Torah Or — Torah Ohr, Ki Tisa.1

"Sa gauche est sous ma tête et Sa droite m'étreint" (Cantique des Cantiques 2, 6). Voici, concernant le sujet des mondes, ainsi est la voie du Nom envers les enfants d'Israël, Son peuple proche : lorsqu'est éveillé en haut l'aspect de la gauche qui repousse, à cause de l'acte des inférieurs, "et Il fut pour eux un sauveur" (Isaïe 63, 8), et cela cause qu'au contraire, par cela, il y aura pour eux une élévation de la tête.

Et c'est là : "lorsque tu élèveras la tête des enfants d'Israël selon leurs recensements" (Exode 30, 12), c'est-à-dire par quelque visitation qui leur sera visitée en mal, à D.ieu ne plaise, et selon l'expression de nos Sages, de mémoire bénie : "il n'est aucune visitation qui ne contienne de la faute du veau" (d'après Sanhédrin 102a). Voici, par cela, au contraire, "tu élèveras la tête des enfants d'Israël", car l'aspect de la gauche qui repousse n'est pas un rejet total, à D.ieu ne plaise, mais "et la droite rapproche" (Sota 47a).

Et c'est là "et Sa droite m'étreint", "car s'il tombe, il ne sera pas jeté" (Psaumes 37, 24), à D.ieu ne plaise. Et pour comprendre ce sujet dans le service de ה', il est écrit "la voix est la voix de Yaakov" (Genèse 27, 22), deux fois "voix", l'une sans vav et l'une avec vav, car ce sont deux voix : l'une pour la Torah et l'une pour la prière.

Et voici, une fois ils ont dit que "l'étude de la Torah équivaut à tout" (Pea 1, 1), et une fois ils ont grandement exalté l'éloge du degré de la prière et qu'elle correspond aux sacrifices (Berakhot 26b). Mais les deux sont vrais, car ils sont distincts dans leurs sujets : la prière est dans l'aspect de bas en haut, et la Torah est dans l'aspect de haut en bas.

Et l'explication de ce sujet : voici, le sujet de la prière est l'accomplissement des commandements, le Chema et "tu aimeras" etc., comme expliqué ailleurs, et selon cela ils ont aussi fixé tout l'ordre de la prière avant le Chema, afin qu'il accepte sur lui dans le Chema "et tu aimeras" en vérité, et comme il sera expliqué plus bas.

Et voici, la voie qui amène l'homme à cet amour est ce qui est écrit : "Vois, J'ai mis devant toi aujourd'hui la vie et le bien, et la mort et le mal... et tu choisiras la vie. Pour aimer ה' ton Elokim, car Il est ta vie" etc.

(Deutéronome 30, 15-20). Car en toute chose dans ce monde-ci il y a du matériel et du spirituel, et le spirituel et la vitalité divine est vie et bien, et le matériel est mort et mal, car il se consume et se corrompt.

Et de cela l'homme verra que, de même que le matériel de toute chose est en bitoul (effacement de soi) face au spirituel qui le vivifie, et de même en l'homme lui-même, voici le corps est accessoire et en bitoul face à la spiritualité et à la vitalité qui est en lui, c'est pourquoi il aime la vie de son âme extrêmement. De même et plus encore, l'homme doit aimer ה' lorsqu'il contemple de l'œil de son intellect dans une vision sensible, car "Il est ta vie" véritablement, Lui qui est la source et la vie des vies.

Et c'est le sujet de "et toute l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6), comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie, que le soleil se couche à l'occident et se prosterne devant son Acquéreur, et de même toutes les constellations, parce qu'elles voient et saisissent leur vitalité et leur maintien, Celui qui les fait être, les vivifie et les maintient. Et c'est là "Vois, J'ai mis devant toi" etc., que cela l'homme le verra de ses yeux dans une vision sensible, car il voit sa vitalité et son maintien, et de même il voit la prosternation de l'armée des cieux, et par cela il viendra au degré de "et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur" (Deutéronome 6, 5), de tes deux penchants, de sorte que même le mauvais penchant est soumis et en bitoul face à l'amour de ה', et comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "annule ta volonté devant Sa volonté" (Avot 2, 4), c'est-à-dire parce que cet amour qui vient à cause d'une telle vision sensible n'a rien qui lui soit comparable, et l'on ne trouve pas son semblable du tout dans les sujets matériels, et comme il est dit : "Qui Te ressemblerait, et qui T'égalerait, et qui Te serait comparable ?" (Nichmat)

Et cet aspect de vision doit être éternel et permanent, et celui qui ne contemple pas cela toujours, de lui il est dit : "et l'insensé marche dans les ténèbres" (Ecclésiaste 2, 14). Ce qui n'est pas le cas du sage : "ses yeux sont dans sa tête" (Ecclésiaste 2, 14), afin que soient toujours devant ses yeux sa vitalité et son maintien depuis l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, et ainsi l'amour de Havaya sera fixé dans son cœur toujours, et son âme sera liée à Elokim vivant d'un lien merveilleux et fort pour toujours et pour les éternités des éternités.

Et c'est le sujet de "la force de la techouva, abondante et constante" mentionnée dans le Zohar, pour le tikoun de l'atteinte à l'alliance, car l'alliance est le sujet de l'attachement, et dans la sainteté c'est le sujet de l'attachement de son âme à sa racine et à sa vitalité, et à l'inverse, ceci face à cela, c'est l'attachement aux désirs de ce monde-ci et aux plaisirs des hommes. C'est pourquoi le tikoun est de retourner son cœur du contraire au contraire, d'une extrémité à l'autre véritablement, pour attacher son âme à sa racine et à sa vitalité qui est attirée de Lui, béni soit-Il, qui est El vivant et subsistant, l'aspect de l'alliance qui lie et attire la vitalité depuis l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) pour qu'elle soit de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), afin de vivifier "l'âme de tout vivant et l'esprit de toute chair d'homme" (Job 12, 10), afin qu'il y ait un attachement véritable et permanent.

Et c'est là "abondant et constant", et il ne suffit pas de cela qu'il éveille l'amour au moment de la prière et semblable, et ensuite cela passe et s'en va, comme il est écrit : "ה' est proche de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent en vérité" (Psaumes 145, 18), et il est écrit "une lèvre de vérité sera affermie pour toujours", ce qui n'est pas le cas de "pour un instant seulement" etc. (Proverbes 12, 19).

Et voici, cet aspect de vision sensible qui amène à cet amour est attiré vers Israël d'en haut, comme il est écrit : "et ה' sur eux paraîtra, et sortira comme l'éclair Son trait" (Zacharie 9, 14) : c'est l'attraction et l'illumination qui éclaire et vient vers Israël pour qu'il y ait sur eux une vision, pour voir dans la lumière de ה' la vie des vies, béni soit-Il, dans une vision sensible, et pour s'attacher à Lui. Et selon cela ils ont fixé avant le Chema tout l'ordre de la prière et les bénédictions du matin, "Béni sois-Tu" etc., par lesquelles nous demandons que la lumière de Havaya nous éclaire en révélation, afin qu'il accepte sur lui dans le Chema le commandement de "et tu aimeras" en vérité.

Et c'est là "Havaya notre Elokim". Car voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Israël est plus grand que les anges, car ils attendent de dire Saint jusqu'à ce qu'Israël le dise en bas" (d'après 'Houlin 91b).

Et à première vue on ne comprend pas qu'il y ait cet avantage pour l'homme lorsqu'il se trouve dans ce monde-ci, revêtu d'un corps matériel, et il n'y a pas d'homme à qui ne tombent des pensées étrangères, du moins une pensée qui lui est étrangère selon sa valeur, le grand selon sa grandeur et le petit selon sa petitesse, alors que les anges se tiennent tous au sommet du monde, dépouillés de la matière du corps matériel, et tous accomplissent dans la crainte et la révérence la volonté de leur Créateur depuis les six jours de la création, sans aucun arrêt ni interruption, même un seul instant.

Mais voici, les anges ne disent pas Saint de leur propre chef, seulement du côté de la vitalité qui se répand et est attirée en eux, seulement qu'ils ne prennent pas de place face à la vitalité divine qui repose en eux, et l'attraction et la diffusion de la vitalité qui est en eux, c'est elle qui dit et qui fait en eux selon Sa volonté, sans empêchement.

Et c'est pourquoi il est écrit au sujet de Hagar : "et elle appela le nom de ה' qui lui parlait" (Genèse 16, 13), et c'était l'ange qui lui parlait. Et de même pour les anges qui vinrent chez Avraham, il est écrit : "et il dit : assurément je reviendrai vers toi" (Genèse 18, 10), et c'est en mission de D.ieu (Makom) qu'il lui dit ainsi, comme si le Saint, béni soit-Il, l'avait dit en Sa gloire et par Lui-même.

Et c'est parce qu'ils ne prennent pas de place face à la vitalité divine qui parle en eux, et ils ne sont qu'un passage par lequel la parole et l'action sont attirées en bas. Et cette attraction et cette influence se font par voie d'enchaînement, comme il est écrit : "et l'un appelle l'autre et dit : Saint" (Isaïe 6, 3), et son targoum : "et ils reçoivent l'un de l'autre", seulement que dans l'expression du verset il est dit des influençants, qui appellent et attirent cette influence l'un vers l'autre, et dans l'expression du targoum il est dit du récepteur, l'aspect de noukva.

Et voici, du côté de la vitalité il n'est pas pertinent de dire du Saint, béni soit-Il, qu'Il est saint et séparé, ce qui signifierait qu'il y a encore une chose séparée et qu'il existe autre que Lui, sinon qu'Il est saint et séparé d'elle. Et en vérité on dit : "où est le lieu de Sa gloire" etc., comme expliqué ailleurs, jusqu'à ce que la vitalité soit attirée en bas vers Israël, revêtus d'un corps matériel, qui est une chose séparée et existant par soi, et qui couvre et cache la sainteté de la vitalité.

Alors, par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) dans le bitoul du corps matériel face à la spiritualité et à la source de la vitalité qui est en lui, lors de la révélation de la lumière de ה' en bas, dans ce que nous disons "Béni sois-Tu" etc., et du côté du corps il est pertinent de Lui dire, béni soit-Il, qu'Il est saint et séparé. C'est pourquoi les anges aussi disent "Saint" etc., car cette illumination et cette attraction qu'Israël attirent en bas passe par les anges, et trois fois Saint en regard des trois tsimtsoumim (retraits) qu'il y a de façon générale, jusqu'à ce que cette illumination soit attirée et se répande en bas pour être appelée du nom de ה' Tsevaot, car dans tous ces tsimtsoumim Il est saint et séparé.

Et voici, l'illumination et l'attraction qui se répand en bas en Israël pour annuler le corps envers Lui, béni soit-Il, a un avantage sur la lumière et la vitalité qui se répand dans les anges, comme l'avantage de la lumière qui vient des ténèbres, qui a un supplément de lumière et de joie, car même le corps devient une merkava pour Son unicité, béni soit-Il.

Et c'est pourquoi l'on dit "ה' notre Elokim", le nôtre réellement, comme par voie d'exemple l'homme se glorifie de ce qui est à lui, même dans l'aspect du pied qui est en lui, ce qui n'est pas le cas de ce qui appartient à d'autres : il ne se glorifie pas même de la main, qui est plus importante, puisque ce n'est pas à lui. Ainsi, cette illumination et cette attraction, bien qu'elle ne soit qu'un éclat et une illumination simplement, qui est descendue tout en bas, et qu'elle soit l'aspect de pied par rapport à la lumière principale d'en haut, qui ne peut se répandre à l'intérieur du corps, cette lumière-là étant appelée aspect de tête par rapport à celle-ci, néanmoins, voici, "notre Elokim", celui-ci est réellement le nôtre, comme il est écrit : "vous êtes des fils pour ה' votre Elokim" (Deutéronome 14, 1).

Et "le fils est la jambe de son père" (Erouvin 70b), qui devient comme l'aspect de jambe par rapport à l'homme, qui est une essence une. Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "annule ta volonté devant Sa volonté" (Avot 2, 4), c'est-à-dire être l'aspect de jambe auprès du Saint, béni soit-Il, et être en bitoul auprès de Lui et faire Sa volonté, de même que la jambe est en bitoul par rapport à l'homme, de sorte que vers tout ce qu'il désire il la tourne, et elle n'a aucune autre volonté ni aucun autre désir du tout.

Et c'est ce que l'on dit au début des bénédictions du matin : "qui donne au coq l'intelligence pour distinguer entre le jour et la nuit", car l'éveil de l'aspect de l'amour et de la crainte qui vient à l'homme ne vient pas de leur propre chef, mais lui vient d'en haut par l'intermédiaire de l'aspect d'un sekhvi (coq) spirituel qui est en haut, qui est celui qui distingue entre le jour et la nuit, c'est-à-dire entre les 'hassadim et les guevourot, par l'attraction de la bina supérieure. Et de même ainsi pour toutes les autres bénédictions et tout l'ordre de la prière : pour celui qui médite en eux et comprend la chose, il trouvera.

Mais afin d'attirer vers lui l'amour qui lui vient d'en haut, il faut d'abord briser le corps, le soumettre et l'abaisser dans l'amertume, comme expliqué ailleurs. Comme il est écrit : "ה' est proche de ceux qui ont le cœur brisé, et Il sauve ceux dont l'esprit est abattu" (Psaumes 34, 19).

Et comme il est écrit : "les sacrifices d'Elokim sont un esprit brisé" (Psaumes 51, 19). Car pour que soit attiré l'aspect de Havaya vers l'aspect d'Elokim qui est le nôtre, il faut d'abord faire les sacrifices d'Elokim ; par cette voie est attiré l'aspect de Havaya.

Et voici, tout cela est appelé itarouta diletata, de bas en haut, et c'est le sujet de la prière. Mais le sujet de la Torah est l'aspect de haut en bas.

Et c'est l'aspect de "et de toute ton âme" (Deutéronome 6, 5), c'est-à-dire qu'elle est attirée et se répand dans toutes les forces de l'âme, en pensée, parole et action, et cela est appelé itarouta dile'ela (éveil d'en haut), car par cela on éveille en haut l'aspect de Sa sagesse et de Sa volonté, "sage, mais non d'une sagesse connue" (Pata'h Eliyahou), car la Torah est Sa sagesse et Sa volonté, béni soit-Il, seulement qu'elle est revêtue dans des sujets matériels. Et c'est le sujet de celui qui lit dans la Torah, comme expliqué ailleurs.

"Et de toute ta force" est le sujet de la techouva, car "grande est la techouva, qui rapproche la délivrance" (Yoma 86b). Et meod a le sens d'une abondance bien au-delà de sa mesure, car l'amour de tout ton cœur et de toute ton âme est attiré de l'expansion de la révélation de Sa divinité qui réside dans les inférieurs, qui n'est qu'un rayonnement et une illumination seulement.

Comme il est écrit : "et sortira comme l'éclair Son trait" (Zacharie 9, 14), qui n'est qu'une seule pensée seulement. Comme il est écrit : "qui forme ensemble leur cœur" etc.

(Psaumes 33, 15).

Et à la manière d'une parabole, de même qu'une seule pensée n'est comptée pour rien vis-à-vis de l'essence et de la substance de l'homme, qui peut penser des pensées sans fin ni nombre, ainsi à plus forte raison cette pensée n'est comptée pour rien face à Son essence, béni soit-Il, car "c'est Toi qui es avant que le monde fût créé, et c'est Toi qui es" etc.

"Et Moi, Havaya, Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), et tous les jours de ce monde et du monde à venir, et du Gan Eden inférieur et supérieur, et des jours du Machia'h et de la résurrection des morts, ne sont comptés auprès de Lui que comme un petit instant, et comme expliqué ailleurs. Et c'est le service de l'étincelle de l'âme qui se répand et se revêt dans le corps matériel, car ce n'est pas toute l'âme entière qui se revêt à l'intérieur du corps, seulement une étincelle et une illumination d'elle seulement, et son essence et sa racine restent en haut dans l'aspect de makif, et l'étincelle qui se répand en bas est appelée jambe vis-à-vis de l'aspect supérieur d'en haut qui est appelé aspect de tête.

Par contre, l'aspect de "de toute ta force" est l'aspect du service de l'essence de l'âme, l'aspect de la tête qui est en elle, c'est-à-dire le bitoul de l'âme dans l'existence réellement, pour se répandre dans le sein de son Père réellement, du côté de Son essence et de Sa substance, qui est élevé et exalté sans fin, et il ne convient pas de dire de Lui, de Son propre côté, ni memalé kol almin ni sovev kol almin, car Il n'est pas du tout dans la catégorie des mondes, et comme expliqué ailleurs.

Et voici, celui qui mérite cet aspect d'amour immense et puissant est le baal techouva, car du fait qu'il était dans l'inverse et que son âme était "dans une terre aride et épuisée" (Psaumes 63, 2). "Et ils crièrent vers Havaya" etc.

(Psaumes 107, 13) Alors se révèle un amour immense et puissant tel, jusqu'à kelot hanefech (la consumation de l'âme) réellement. Et c'est "et Pharaon s'approcha" (Exode 14, 10), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu'il a rapproché le cœur d'Israël de leur Père qui est aux cieux (d'après Chemot Rabba 21, 5).

Et c'est pourquoi cet aspect d'amour est appelé meod, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "et voici, bon : c'est l'ange de la vie ; meod : c'est l'ange de la mort" (Beréchit Rabba 9, 10), car par cela se multiplie et s'agrandit le désir de l'amour d'une force accrue et d'une puissance accrue, et s'ajoute la vigueur de son attachement.

Et c'est "Sa gauche est sous ma tête", car par l'aspect de la gauche qui repousse, qui était en lui d'abord, c'est pourquoi sa tête s'élève et il est exalté dans l'aspect du service de la tête de l'âme, comme ci-dessus. Et c'est le sujet de la supériorité de l'or sur l'argent mentionné dans Likoutei Amarim.

Et l'aspect de chov (retour) qui vient après cela est l'aspect de "et Sa droite m'étreint". Car Sa droite, ce sont la Torah et les commandements, aspect de 'hessed et d'eau, qui descendent d'un lieu élevé vers un lieu bas, et ils étreignent l'homme à la manière dont l'homme étreint son compagnon par derrière et ne le laisse pas tomber.

Ainsi, à la manière d'une parabole, la Torah et les commandements descendent vers l'aspect des a'horayim pour se revêtir dans des sujets matériels, afin de saisir l'homme pour qu'il ne tombe pas lorsqu'il se tourne, après la prière, vers ses affaires, et qu'il soit "écarte-toi du mal et fais le bien" (Psaumes 34, 15). Et ils descendent d'un lieu élevé : les tsitsit, l'acceptation du joug de la royauté des cieux, et les quatre sections des téfilines, en regard de la 'hokhma, de la bina, du 'hessed et de la guevoura du Saint, béni soit-Il.

Première section : "Sanctifie-Moi tout premier-né" (Exode 13, 2), allusion à la 'hokhma. Deuxième section : "lorsque ton fils te demandera : qu'est-ce que cela ?" (Exode 13, 14), qui est le sujet de la contemplation qui se tient pour la question.

Section du Chema : y est explicité "et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5). Section "et il arrivera si vous écoutez" : y est explicité "gardez-vous" etc.

(Deutéronome 11, 16).

Et c'est pourquoi l'on dit "qui nous a sanctifiés par Ses commandements", comme expliqué ailleurs. Et c'est "et le mont Sinaï était tout en fumée, parce que ה' était descendu sur lui dans le feu" (Exode 19, 18).

Et "le mont Sinaï", nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que la haine est descendue sur les idolâtres (Chabbat 89a), qui est l'aspect du mal, sur quoi il est dit "d'une haine parfaite je les hais" (Psaumes 139, 22), et il abhorre le mal. Elle est attirée parce que ה' est descendu sur lui, qu'Il est descendu et a attiré en bas dans le feu, comme il est écrit : "de Sa droite, un feu de loi pour eux" (Deutéronome 33, 2), et c'est pour s'abattre sur la tête des méchants.

"Comme fond la cire devant le feu, qu'ils périssent" etc. (Psaumes 68, 3).

Et de cette manière sont tous les commandements, tant dans "écarte-toi du mal" que dans "et fais le bien", et la tsédaka en regard de tous, car "la tsédaka élève une nation" (Proverbes 14, 34), pour être dans l'aspect de l'étreinte, afin qu'il ne se sépare pas et ne retourne pas en arrière, mais seulement pour être avec Lui face à face, comme il est écrit : "que Havaya fasse luire Sa face vers toi" etc. (Nombres 6, 25), comme expliqué ailleurs.

Et c'est "et ils donneront chacun la rançon de son âme lorsqu'on les recensera" (Exode 30, 12). C'est-à-dire : ce qui sera visité et fera défaut, le défaut de leur signe, alors le tikoun est par la tsédaka, car par cela il lie et élève son âme vers Havaya.

Et voir ce qui est expliqué ailleurs sur le verset "élevez la tête" etc. "selon leurs crânes" (Nombres 1, 2).