Torah Or — Torah Ohr, Parashat Zakhor.1

"Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek en chemin, etc." (Deutéronome 25, 17). Voici qu'il est écrit : "guerre à ה' contre Amalek de génération en génération" (Exode 17, 16), car le Nom n'est pas entier et le trône n'est pas entier jusqu'à ce que soit effacée la postérité d'Amalek (d'après Rachi).

Et cette guerre se trouve en chaque génération, dans l'aspect de toute âme d'Israël. Car voici qu'en chaque génération et chaque jour, l'homme est tenu de se voir lui-même comme s'il était sorti d'Égypte (d'après Pessa'him 116b).

C'est pourquoi l'on mentionne la sortie d'Égypte chaque jour, matin et soir. Car l'aspect de la sortie d'Égypte se trouve en toute âme d'Israël chaque jour, et après la sortie d'Égypte se tient en face de lui la guerre d'Amalek, comme il est écrit : "ce que t'a fait Amalek en chemin, à votre sortie d'Égypte" (Deutéronome 25, 17), et il est écrit : "qu'il se plaça contre lui en chemin, lors de sa montée d'Égypte" (I Samuel 15, 2).

Et l'explication de ce sujet : voici que Knesset Israël, qui est la source de toutes les âmes d'Israël, est appelée du nom de "mon cœur". Comme il est écrit : "Tu as ravi mon cœur, ma sœur, ma fiancée" (Cantique des Cantiques 4, 9), car de même que le cœur est la demeure et le keli de réception de l'esprit de vie principal, dont la source de la vie et sa totalité est attirée vers le cœur, en son intérieur, et de son intérieur se répand dans tout le corps.

Et en lui et par lui circule l'esprit de vie dans tout le corps, car la vitalité est ratso vachov. Ainsi la source des âmes d'Israël est appelée du nom de Knesset Israël, à cause du rassemblement et de l'entrée, en ce que s'y rassemble et s'y assemble l'essentiel de la vitalité et de l'influence provenant de l'aspect d'Israël d'en haut, l'aspect de "car tu as lutté avec Elokim, etc." (Genèse 32, 29) ; c'est l'aspect de l'illumination du nom Havaya qui est au-dessus de l'aspect d'Elokim, comme il est écrit : "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme, etc." (Ézéchiel 1, 26).

Or dans toute âme en particulier, c'est elle, le point du cœur véritablement, qui se trouve en toute âme d'Israël, et dont la nature est comme la flamme qui s'élève d'elle-même pour s'attacher à Lui, béni soit-Il. Et c'est elle l'aspect de l'essence de l'âme et de sa substance, dont le fondement est dans les montagnes de sainteté, une part de D.ieu d'en haut véritablement.

Et tout son désir et son aspiration est de s'effacer en bitoul (effacement de soi) et de s'inclure dans la lumière de Havaya. Et d'elle se répandent les forces de l'âme, intellect et middot, etc., jusqu'à ce qu'elle se répande dans la pensée, la parole et l'action, qui sont l'aspect des vêtements qui ne sont pas de la substance de l'âme, comme on le sait.

Et même l'intellect et les middot, qui sont de la substance de l'âme, se revêtent dans les vêtements de l'intellect et des middot de la nefech habéhamit (âme animale) qui est de noga, bien et mal, etc.

Or l'aspect de ce point de l'essence de l'âme et de sa substance, bien qu'il soit égal en toute âme d'Israël, néanmoins il ne se révèle pas également. Mais de toute révélation quelle qu'elle soit il est dit : "Tu as ravi mon cœur par l'un de tes yeux" (Cantique des Cantiques 4, 9), c'est-à-dire même par l'un de quelque aspect qui se révèle en toute âme, car il est nécessaire qu'il y ait quelque révélation d'illumination en toute âme, et cette révélation vient de la racine de l'âme qui est l'aspect du cœur.

C'est pourquoi il est dit : "Tu as ravi mon cœur, etc."

Or le sujet de l'exil d'Égypte est qu'il y avait alors la révélation de l'aspect du point du cœur dans l'exil, qui est l'aspect de la petitesse, l'aspect de la foi seule. Et comme il est écrit : "Et le peuple crut" (Exode 4, 31), et "Israël sont croyants, fils de croyants" (Chabbat 97a).

Mais ensuite il est écrit : "Je vous ferai monter de l'affliction d'Égypte vers une terre bonne et large" (Exode 3, 17), qui est l'élargissement de la daat.

Et comme il est écrit : "Et vous saurez que Je suis ה'" (Exode 6, 7), car par l'élargissement de la daat il y aura l'élargissement de la révélation de ce point d'une force accrue, de sorte que le point de son cœur s'enflammera et s'embrasera jusqu'à se révéler et se répandre dans toutes les forces de l'âme dans l'aspect de l'intériorité. Ce qui n'est pas le cas de la foi seule, qui n'est que l'aspect de makif, et l'élargissement de la daat est comme l'ont dit nos Sages : "Quiconque prolonge le e'had, etc." (Berakhot 13b).

C'est-à-dire prolonger et élargir dans sa daat et dans la profondeur de son cœur jusqu'au lieu où la main de son intellect et de sa compréhension atteint, comment "Moi, Havaya, Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6) véritablement, comme avant la création du monde. Car même maintenant, "dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y a rien d'autre" (Deutéronome 4, 39), car tout est devant Lui véritablement considéré comme rien, car seule la splendeur et l'éclat de Son Nom seul illuminent sur la terre et les cieux, etc.

Et pour cela tout est en bitoul auprès de Lui, béni soit-Il, et vers Lui aspire l'âme de tout vivant, et les ofanim et les 'hayot hakodech dans un grand fracas, etc., et tout ce qu'il prolongera en cela et en ce qui y ressemble, en largeur et en profondeur, par les yeux de son intellect et de son cœur il comprendra qu'il n'aura pas d'autre désir ni volonté, sinon vers ה' seul, et comme il est écrit : "Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi je n'ai pas désiré sur la terre" (Psaumes 73, 25), seulement vers Lui seul son âme aspire pour s'attacher à Lui, béni soit-Il.

Et par cela : "Et tu aimeras Havaya", qu'Il soit "ton Elokim", "de tout ton cœur" (Deutéronome 6, 5). C'est-à-dire que le cœur soit une demeure et un keli de réception rempli de l'aspect de la révélation de Havaya.

Qu'Il réside et se révèle au sein de l'homme et du cœur profond, dans l'embrasement et l'inflammation des flammes d'un feu ardent, et pour se tenir face à tout empêchement, et faire abandon de soi-même et rejeter au loin son âme et sa volonté qui viennent de la nefech habéhamit, et seulement diriger vers Lui son cœur depuis le point de son intériorité.

Et c'est l'aspect de Knesset Israël d'en haut, car Israël d'en haut est l'aspect de Havaya, et Knesset Israël est celle qui reçoit et rassemble en elle la vitalité et l'influence provenant de cet aspect, etc. "Et de toute ton âme" (Deutéronome 6, 5), que cette révélation soit dans toutes les forces et l'extension de l'âme, dans les trois sortes de vêtements : pensée, parole et action.

Et cela par le revêtement de la pensée supérieure dans sa pensée, etc., et de la parole dans la parole, etc. Et comme il est écrit : "Et ces paroles que Je (Anokhi), Celui que Je suis, t'ordonne", etc.

(Deutéronome 6, 6), "et tu en parleras dans ta demeure, etc." (Deutéronome 6, 7), en elles véritablement, de sorte que la pensée supérieure et la parole supérieure soient revêtues véritablement à l'intérieur de sa pensée et de sa parole. Et bien qu'il soit écrit : "Car Mes pensées ne sont pas vos pensées" (Isaïe 55, 8), et comment serait-elle revêtue véritablement, pensée dans pensée, etc.

Mais la fin du verset : "et vos voies ne sont pas Mes voies". C'est-à-dire : quand est-ce que "Mes pensées ne sont pas, etc." ?

Au temps où vos voies ne sont pas Mes voies. Mais lorsque vos voies sont Mes voies, c'est-à-dire par le fait qu'il place en son cœur la contemplation et l'approfondissement de la daat dans "ה' est un", etc., qui est la voie de Havaya et l'attraction de la révélation de "ה' est un" dans "et tu aimeras", voici que par cela il y aura aussi l'attraction de Mes pensées dans vos pensées, dans le revêtement de pensée dans pensée, etc.

Or l'essentiel de cette révélation du point du cœur dans le Chema, et que soit la révélation de Havaya Un dans son cœur, c'est "Et tu aimeras Havaya", que soit la révélation de l'aspect de l'amour dans les délices, qui est l'amour supérieur qui s'élève au-dessus de tous, pour se délecter en Havaya, etc. Comme il est dit dans le Zohar : "J'ai mangé mon rayon de miel avec mon miel" (Cantique des Cantiques 5, 1) dans le Chema.

Et "mon miel", c'est la douceur et le délice, car puisqu'il y aura la révélation de Havaya Un dans son cœur, qu'il n'y a rien d'autre que Lui et qu'il n'y a pas d'autre vie ni d'autre délice du tout, seulement "car Il est ta vie" (Deutéronome 30, 20), qui est la source de la vie et la source des délices.

Et pour cela son amour pour Havaya sera comme un homme qui aime sa vie véritablement, car cet amour vient de l'essence de l'âme. Ainsi l'amour de ה' sera planté dans son cœur.

Et pour cela il se délectera en ה', source des délices, et il se réjouira et sera joyeux dans Son service, car "la proximité d'Elokim est un bien pour lui" (Psaumes 73, 28). Et comme il est écrit : "Goûtez et voyez que ה' est bon" (Psaumes 34, 9).

Et ceci est "vers une terre bonne et large", "vers une terre ruisselant de lait et de miel" (Exode 3, 8), c'est-à-dire qu'il y aura le miel, l'aspect de "J'ai mangé mon rayon de miel avec mon miel" dans l'accomplissement du Chema, dans la révélation de Havaya Un, et "tu aimeras", l'amour dans les délices, par "une terre bonne et large" qui est l'élargissement de la daat, etc.

Mais comment l'homme parviendra-t-il à l'aspect de la révélation de cet aspect, puisqu'il était d'abord dans l'aspect de l'exil d'Égypte, où le point du cœur est dans l'aspect de la petitesse, et caché et couvert dans les vêtements de la nefech habéhamit, pour être attiré après la vie du corps et ses délices, qui étaient pour lui une vie et des délices complets, chacun selon ce qu'il connaît en son âme.

Et comment son cœur se retournera-t-il d'une extrémité à l'autre extrémité, et du contraire au contraire totalement, pour que l'amour de ה' soit planté dans son cœur comme sa vie véritablement. Voici que sur cela il est dit : "Et Elokim fit tourner le peuple par le chemin du désert de la mer des Joncs" (Exode 13, 18), en ce qu'ils ne voyagèrent pas d'Égypte immédiatement vers la terre d'Israël, mais par le chemin du désert.

Et il est écrit : "lorsque tu marchais après Moi dans le désert" (Jérémie 2, 2), car l'aspect du désert est l'aspect de "après ה'". Et le sujet : voici qu'il y a dans la sainteté l'aspect de face et d'arrière.

Comme il est écrit : "et tu verras Mon arrière, etc." (Exode 33, 23). Et il est écrit : "un rouleau volant, écrit face et arrière, etc." (Zacharie 5, 1 ; Ézéchiel 2, 10).

Et comme il est connu des yodei 'hen qu'il y a des noms qui sont dans l'aspect des a'horayim, et ce sont des noms de sainteté.

Et ainsi il y a dans la nefech élokit (âme divine) face et arrière. Face est l'aspect de l'intériorité du cœur dans laquelle réside et se révèle l'aspect de Havaya Un dans une révélation véritable, car c'est sa vitalité et son existence, et c'est lui ses délices et ses plaisirs, et "la joie de ה'" véritablement est sa force (Néhémie 8, 10).

Et l'aspect d'arrière est qu'il ne se révèle pas en lui autant dans l'aspect de vitalité et de délice, seulement qu'il contraint et force son cœur à incliner son cœur vers Lui, béni soit-Il, et à L'aimer. Et ceci est pour en faire un amour, qui est un amour fait dans le cœur également par la contemplation, en ce qu'il contemple et approfondit la daat dans "ה' est Un", et comment Il est la vie des vies et la source des délices, c'est pourquoi il convient, etc.

Et néanmoins, ce n'est pas pour cela que cet amour seul remplira toute l'intériorité du cœur, au point qu'il n'y ait aucun autre désir ni volonté du tout, mais que cet amour est celui qui gouverne dans le cœur par le cerveau qui domine sur le cœur, domination précisément, et c'est l'aspect d'itkafia (sitra a'hra soumise), et non l'aspect d'ithapkha (sitra a'hra transformée), comme ci-dessus.

Et l'intelligent comprendra qu'il y a en cela plusieurs degrés, l'un au-dessus de l'autre. C'est-à-dire que bien qu'il éveille l'amour dans son cœur jusqu'à ce qu'il désire véritablement se dépouiller des vêtements de noga, pour être "de tout ton cœur et de toute ton âme", revêtement de la pensée dans la pensée, comme ci-dessus.

Avec tout cela, il ne s'est pas encore dépouillé des vêtements de noga totalement pour avoir le mal en aversion, seulement que par la contemplation de l'intellect il contraint et oblige l'âme à sortir de son fourreau, jusqu'à ce que les vêtements de noga soient pour lui à ce moment dans l'aspect du sommeil, le mal étant soumis et en bitoul auprès de lui, et cela est appelé "de tout ton cœur", avec tes deux penchants (Berakhot 54a) : avec le bon penchant, dans l'amour naturel qui est dans la racine de son âme, et avec le mauvais penchant, pour l'itkafia de la sitra a'hra, etc. Mais il n'est pas encore dans l'aspect de "transformer les ténèbres en lumière" (Zohar), comme ci-dessus.

C'est-à-dire qu'il n'a qu'un seul cœur, etc.

Or nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que les tribus dirent à Yaakov : "De même qu'il n'y a dans ton cœur qu'Un, ainsi il n'y a dans notre cœur qu'Un, etc." (Pessa'him 56a), car Yaakov est Israël, qui est l'aspect et le degré supérieur qui n'a qu'un seul cœur et se délecte en Havaya, comme ci-dessus.

Et ainsi les tribus, qui sont l'ensemble des âmes jusqu'à la fin de toutes les générations, même l'aspect des beinonim qui sont au-dessous de ce degré, néanmoins "il n'y a dans notre cœur qu'Un". Et c'est l'aspect d'itkafia, par laquelle se fait également la révélation de Havaya Un "de tout ton cœur et de toute ton âme", et le revêtement de la pensée dans la pensée, comme ci-dessus.

Et c'est elle la voie que l'homme se choisira, de contempler dans la profondeur de son intellect et de son entendement dans "ה' est Un", selon ce que son âme pourra porter, car par cela il pliera et inclinera son cœur à aimer ה' et à se tenir contre tout empêchement, dans le brisement des désirs et leur soumission, par le cerveau qui domine sur le cœur, pour l'itkafia de la sitra a'hra, et de cela il montera et viendra à l'aspect d'ithapkha, comme ci-dessus.

Et il y aura la révélation de l'intériorité du point du cœur, et "ה' fera luire Sa face, etc." (Nombres 6, 25). Et ceci est : "et tes oreilles entendront une parole de derrière toi, disant : voici le chemin, etc." (Isaïe 30, 21), car de l'aspect des a'horayim de la sainteté est attiré vers l'homme qu'il ait un chemin et une entrée vers la révélation de Havaya dans l'intériorité.

Et c'est pourquoi le Chema est appelé acceptation du joug de la royauté des cieux, joug précisément, qui est l'aspect d'itkafia, et l'aspect de "après ה' ils marcheront, comme un lion il rugira, etc." (Osée 11, 10).

Or ce joug est l'acceptation de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, royauté des cieux. Car voici qu'il est connu qu'il n'y a pas de roi sans peuple (am), de l'expression omemout (braises qui s'éteignent), etc.

Et cela n'est que comme il est écrit : "pour faire connaître aux fils de l'homme Ses guevourot et la gloire de la splendeur de Sa royauté" (Psaumes 145, 12), car pour qu'il y ait la gloire de la splendeur de Sa royauté, ce sont elles Ses guevourot et des tsimtsoumim (retraits) nombreux et puissants, pour cacher et dissimuler l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, afin qu'apparaisse une chose de yech (l'être, le moi) et séparée, et un peuple (am), de l'expression omemout, etc., afin que Son Nom soit appelé roi sur eux, car en vérité tout est devant Lui considéré comme rien, et cet itarouta dile'ela (éveil d'en haut) doit être aussi dans l'itarouta diletata (éveil d'en bas), l'aspect de tsimtsoumim et de histalkout (retrait), et ce sont eux l'aspect de la guevoura de l'homme pour se renforcer contre tout empêchement, dans "écarte-toi du mal" (Psaumes 34, 15) et "vous ne suivrez pas après votre cœur" (Nombres 15, 39), "il ferme ses yeux, etc." (Isaïe 33, 15), et dans "fais le bien", celui qui répète son chapitre cent fois n'est pas semblable à celui qui le répète cent et une fois, et il est appelé serviteur d'Elokim à cause de la fois qui dépasse l'habitude, etc. ('Haguiga 9b).

Et par cela il accomplit "assurément tu établiras sur toi un roi, etc." (Deutéronome 17, 15).

Or par tout cela le Nom devient entier et le trône entier. Car voici que le Nom est l'aspect de Havaya, béni soit-Il, c'est-à-dire que yod-hé est au-dessus de l'enchaînement et est appelé alma deitkasia, "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue ; c'est Toi qui comprends, mais non d'une intelligence connue" (Pata'h Eliyahou).

Et vav-hé est l'aspect d'alma deitgalia. Car le vav est l'attraction pour qu'il y ait le hé, qui est alma deitgalia.

Or il est écrit : "Les cieux et la terre, Moi Je les remplis, dit ה'" (Jérémie 23, 24), car ce qui remplit les cieux et la terre, c'est "dit ה'", qui est l'aspect de la parole de ה'. Et ceci est par l'itarouta diletata : "ה', tu as fait dire aujourd'hui" (Deutéronome 26, 17), c'est toi qui L'as fait parler, comme ci-dessus.

Et c'est par la révélation de Havaya Un de tout ton cœur et de toute ton âme, revêtement de la pensée, etc. Et c'est la révélation de Havaya en bas dans le cœur comme en haut dans le cerveau, car d'abord le cerveau dominait sur le cœur, "sur" précisément.

Et ensuite se répand et descend la daat qui est dans le cerveau vers l'intériorité du cœur et son dedans, pour que son dedans et le dedans de son dedans et son intériorité soient garnis d'amour pour ה' seul, l'aspect d'ithapkha, etc. Et dans cet itarouta diletata, itarouta dile'ela, le nom yod-hé qui descend et se répand du caché vers la révélation, vers les mondes de la révélation qui sont attirés de l'aspect de vav-hé, et ceci est le Nom entier.

Et le sujet du trône entier est l'aspect du trône de Sa royauté, "assurément tu établiras sur toi un roi", etc. Et comme il est écrit : "Il fait asseoir des rois sur le trône" (Job 36, 7).

Et il est écrit : "Et ה' siège roi pour l'éternité" (Psaumes 29, 10), comme ci-dessus. Et l'aspect de l'assise envers le haut est l'aspect de l'abaissement et de la descente de degré en degré, comme par l'assise de l'homme dans le corporel, à titre d'exemple, il abaisse son arrière, comme ci-dessus.

Ainsi est l'aspect de la descente et de l'attraction de la révélation de Havaya vers l'aspect des a'horayim, par le fait qu'il force son cœur, comme ci-dessus. Et l'accomplissement de tous les commandements du Roi, qui sont corporels et sont appelés du nom de l'aspect des a'horayim, et comme il est écrit : "un rouleau volant, écrit face et arrière, etc." (Zacharie 5, 1 ; Ézéchiel 2, 10).

Et néanmoins ce sont eux les 248 organes du Roi, comme un homme qui saisit son prochain par l'un de ses organes et le tire et l'attire, comme ci-dessus.

Mais voici que "ceci en face de cela a fait Elokim" (Ecclésiaste 7, 14), qu'il y a face et arrière dans la kelipa également, comme dans la sainteté, et leur yenika (nourriture) et leur saisie sont dans les a'horayim de la sainteté. Or "le premier des nations, Amalek" (Nombres 24, 20), qui est l'aspect de la nuque de la kelipa.

Et c'est pourquoi Amalek est appelé am malak, car la melika se fait par la nuque.

Et l'explication du sujet : car la supériorité d'Israël, "car c'est un peuple à la nuque raide" (Exode 34, 9), est que pour cela Moché demanda "et Tu pardonneras" (Exode 34, 9), car ils sont de l'aspect de la nuque de la sainteté, qui ont le renforcement de l'aspect de "après Havaya ils marcheront", qu'ils peuvent plier le cœur dans le brisement des désirs et leur soumission, et se tenir contre tout empêchement dans le renforcement et la force, et cela est appelé l'aspect de nuque, car la nuque est ce qui relie et lie les mohin qui sont dans la tête pour qu'ils aient une extension dans le corps, par quoi est attiré vers le cœur d'incliner le cœur de l'homme et de le retourner du contraire au contraire totalement, puisque de la révélation de l'aspect de "après ה'" il viendra ensuite à la révélation de l'aspect de l'intériorité, etc. Et ceci en face de cela est l'aspect d'Amalek, qui est la nuque dure qui est dans la kelipa, c'est-à-dire que même si son cœur comprend dans le service de ה' qu'ainsi il convient, etc., non seulement il ne contraint pas son cœur pour le plier et l'incliner à l'amour de ה', mais bien plus, il fait le contraire totalement.

Et ceci est : "et il coupa la queue en toi de tous les traînards derrière toi" (Deutéronome 25, 18), précisément l'aspect des a'horayim de la sainteté.

Or ceci n'est que l'aspect de l'effronterie sans raison et sans daat, qui fait le contraire de la daat, et ceci est l'expression Amalek, am malak, qui est l'aspect de melika et de coupure en face de la nuque de la sainteté, qui est celui qui coupe et interrompt le lien et la jonction entre la tête et les mohin et leur extension dans le cœur.

Et ainsi fut Amalek, qui connut et vit tous les miracles qui furent faits pour Israël, et néanmoins il eut l'audace de s'approcher d'eux pour la guerre. Ce qui n'est pas le cas de Pharaon, qui dit : "Je ne connais pas ה'" (Exode 5, 2), et par les prodiges le cœur de Pharaon aurait été soumis, n'eût été que ה' dit : "car Moi J'ai alourdi son cœur" (Exode 10, 1), et cela fut son châtiment, etc., comme il est expliqué dans les livres.

Et ainsi, pour tous les idolâtres, les kelipot cachent et couvrent à leurs yeux la sainteté de ה', parce qu'ils sont enfoncés dans ces kelipot. Mais "le premier des nations, Amalek", et la postérité d'Amalek, c'est-à-dire sa semence qu'il a semée en Israël pour qu'ils aient cet aspect, et il doit y avoir guerre contre Amalek de génération en génération, car en chaque génération il y a l'aspect de la sortie d'Égypte, et il faut marcher d'abord dans l'aspect de "après ה'".

Or au temps de l'exil, où la marche est dans l'aspect de "après ה'", il est écrit : "J'effacerai assurément le souvenir d'Amalek" (Exode 17, 14). "Guerre à Havaya contre Amalek" (Exode 17, 16), que la guerre n'est pas à l'homme, qui pourrait le conquérir pour qu'il y ait révélation et émotion intérieure du point du cœur, mais à ה' est la guerre, et la force de l'homme n'est que dans le labeur de l'âme, dans la contemplation dans "ה' est Un", selon ce que son âme pourra porter, et il demandera miséricorde à ה', ce que nous demandons dans toute prière de la Amida : "Béni sois-Tu, etc.", "Béni sois-Tu, etc.", comme il est connu.

Mais "et il sera, lorsqu'Il te donnera le repos, etc., dans le pays, etc." (Deutéronome 25, 19). C'est-à-dire que lorsqu'il parviendra à l'aspect de "terre bonne et large" et de lait et de miel, l'aspect de l'amour dans les délices, alors tu effaceras de toi-même le souvenir d'Amalek, et tu n'oublieras pas.

Afin que ce ne soit pas dans l'aspect de l'oubli, qui est l'aspect des a'horayim, etc., et leur yenika et leur saisie ne sont que dans l'aspect des a'horayim. Et comme il est écrit : "tous les traînards derrière toi, etc." (Deutéronome 25, 18).

Et c'est "en chemin, à votre sortie d'Égypte", précisément. Ce qui n'est pas le cas de "lorsque ה' ton Elokim te donnera le repos de tous tes ennemis alentour, dans le pays, etc." (Deutéronome 25, 19), qui est l'aspect de l'intériorité.