Torah Or — Torah Ohr, Tetzaveh.4

Voici : les trois cavités du crâne (mentionnées dans le Zohar, Vaet'hanan, folio 262a) sont les trois mohin de 'Habad ('hokhma, bina, daat). Et sur chaque partie du cerveau physique repose la lumière de l'intellect qui appartient à ce cerveau-là (et vois Mikdach Melekh là-bas, l'explication : les mohin sont le 'Habad de Zeir Anpin, et la lumière qui se revêt en eux, c'est-à-dire du 'Habad d'Ima), comme il est connu dans la science de la médecine ; et de même qu'il en est en bas chez l'homme dans le physique, ainsi en est-il en haut dans Zeir Anpin.

Or, sur les mohin et le 'Habad, le crâne recouvre. Et à l'extrémité du crâne se trouve le front.

Et le front est en face du cerveau de daat, car le cerveau de daat est au milieu, tandis que le cerveau de 'hokhma et le cerveau de bina sont en avant, et le cerveau de daat est en arrière, au milieu des deux mohin de 'hokhma et de bina. C'est pourquoi il est en face du front.

Et daat est le sujet de l'attachement dans l'intériorité : selon ce qui a été conclu dans 'hokhma et bina, ainsi cela se maintiendra. C'est pourquoi, en face de lui, est orienté le front, qui est dans l'extériorité des mohin, également dans cet aspect, c'est-à-dire l'accord par lequel il a été convenu de maintenir ce qu'il a voulu selon l'intellect.

Et c'est le rechimou (trace) qui reste après le retrait des mohin, comme ci-dessus. (Mais daat est l'aspect de l'intériorité : tant que 'hokhma et bina éclairent dans leur force, il les lie et les attire dans l'aspect de son intériorité, etc.

Et vois dans Chaar Hayi'houdim, chapitre 7, où il est exposé comment daat éclaire dans le front. Et il en est de même dans Ets 'Haïm et dans Zohar HaRakia sur l'Idra Rabba au sujet du front, etc., vois là-bas).

Or Aharon est l'un des sept bergers, qui attire la volonté du cœur, etc. Mais en vérité, ensuite elle passe et s'en va, car une cloison de fer sépare ; seulement parfois "il regarde à travers les fentes" (Cantique des Cantiques 2, 9).

C'est-à-dire les pensées de techouva. Dès lors, tantôt il en est ainsi et tantôt ainsi.

Et le conseil pour qu'il soit "sur son front continuellement", précisément, etc., c'est par Moché. "La Torah, Moché nous l'a ordonnée" (Deutéronome 33, 4).

"Choisis-nous des hommes", etc. (Exode 17, 9).

Car le "ceci en face de cela" (Ecclésiaste 7, 14) est la cloison de fer qui sépare, c'est l'aspect d'Amalek : "si tu t'élèves comme l'aigle" (Abdias 1, 4), l'insolence et la grossièreté de l'esprit, l'obstination et l'esprit de victoire, etc. (car Amalek connaît son Maître et vise à se révolter contre Lui : c'est la kelipa qui est en face de daat, et il ne laisse pas daat se répandre dans les middot, par une insolence sans raison ni daat, comme il est écrit ailleurs dans l'explication sur le verset "Souviens-toi" au sujet d'Amalek.

Et vois dans le Ramaz, début de la paracha Vayakhel, au sujet de ceci), comme il est connu. Et ce qui annule cet aspect, c'est l'aspect de Moché, Mah (45), le bitoul (effacement de soi), et la Torah est étudiée dans l'aspect du bitoul, etc.

Car "celui qui dit : je n'ai que la Torah", etc. (Yevamot 109b).

Mais la Torah de Moché. "Et vous ne profanerez pas" (Lévitique 22, 32), car "c'est Toi avant qu'il fût créé", etc.

C'est Lui véritablement, sans changement. En apparence, la pensée et la parole sont un yech (l'être, le moi), etc. ; mais le bitoul est dans la 'hokhma inférieure, qui est la Torah orale, "me'olam vead olam" (d'un monde à l'autre) : la malkhout de Yetsira, Atik pour Assiya, et la 'hokhma de la noukva d'Assiya est la Torah qui est devant nous (או"ה), etc.

Et c'est le sujet de "Tu feras un tsits" (Exode 28, 36), au masculin : une illumination qui est attirée d'en haut. Ce qui n'est pas le cas de tsitsit, au féminin : c'est de bas en haut, dans l'aspect de la prière (vois dans Taamei HaMitsvot de Rabbi 'Haïm Vital, paracha Tetsavé, le commandement du tsits, etc.).

Mais la Torah est de haut en bas, le bitoul, "et vous ne profanerez pas". Et c'est le "ceci en face de cela" qui est en face d'Amalek.

Et par cela est attiré qu'il y ait le dévoilement de yod-hé dans vav-hé, c'est-à-dire dans l'amour et la crainte. Et c'est que Moché est celui qui fait le tsits.

(Et cela s'accorde avec ce qu'écrit Rabbi 'Haïm Vital là-bas : le tsits est attiré des mohin d'Abba, ce qui est l'aspect de Moché. Également plus haut, dans le front d'Arikh Anpin, y éclaire l'aspect du daat d'Arikh Anpin, et cela aussi est l'aspect de Moché, dont la racine est l'aspect du daat supérieur.

Et c'est ce qui annule l'aspect d'Amalek, qui n'est qu'en face du daat inférieur : là il cache et recouvre, etc. Et plus haut encore, voici que le nom Mah (45) qui éclaire dans le front d'Adam Kadmon, c'est également l'aspect de Moché, et c'est ce qui est dit "et nous, que sommes-nous" (Exode 16, 7), comme il est écrit ailleurs sur le verset "Moché parlera" (Exode 19, 19), etc.

C'est pourquoi il lui est dit précisément "Tu feras un tsits", qui est l'illumination qui éclaire dans l'aspect du front susdit, dans l'aspect du daat supérieur qui est au-dessus de la saisie. Et de même le nom Mah (45), le bitoul dans l'existence.

C'est précisément cela qui annule l'aspect d'Amalek, etc. Et vois ce qui est écrit ailleurs dans l'explication sur le verset "qu'on apporte un vêtement royal" (Esther 6, 8), au sujet de Haman qui est l'aspect du yech.

Et ce qui s'oppose à cet aspect est le bitoul de la volonté, les yeux baissés, et "nous, que sommes-nous", etc.) Et "de l'or pur", c'est également l'aspect des flammèches de feu (Cantique des Cantiques 8, 6), ce qui n'est pas le cas de l'argent, l'amour comme l'eau, etc. "Et tu graveras sur lui des gravures de sceau" (Exode 28, 36).

Voici : les gravures de sceau sont les lettres de bina, le yessod d'Ima, en qui les lettres ont été figurées. Car la 'hokhma est l'aspect de l'éclair, et il n'y a en elle aucune figure.

Seule bina est un yech, et l'aspect des lettres lui appartient. Car "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar) et s'est revêtue dans bina, qui sont "deux amis", etc.

(Zohar). Et c'est le sujet de scribe et de récit (vois ce qui est écrit sur le verset "c'est Mon Nom".

Et plus loin sur le verset "il dit avec le livre"). Et ces lettres sont à la ressemblance d'un sceau gravé dans la cire, où est gravé le nom Avraham, par exemple, et ce n'est pas la valeur ni l'essence d'Avraham lui-même.

Et il en est ainsi bien qu'elle soit 'hokhma : voici : "Tu as tout fait avec sagesse" (Psaumes 104, 24). Car la 'hokhma est considérée comme l'aspect d'Assiya (l'action) vis-à-vis du Saint, béni soit-Il.

Et comme il est connu du sujet de l'occupation de la Torah pour elle-même, pour la Torah elle-même, afin que la Torah soit le revêtement de l'Or Ein Sof (lumière infinie) dans la 'hokhma ; c'est pourquoi elle est appelée sceau, comme le sceau des lettres qui sont sur la cire, etc.

"Sainteté pour ה'" (Exode 28, 36). Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "kodech, le lamed en bas, ה' en haut" (Souka 5a).

Voici : par la Torah se fait la lumière intérieure, "et Ta Torah est au sein de mes entrailles" (Psaumes 40, 9). Et ce sont les gravures de sceau susdites.

Et par les commandements sont attirés les makifim. Et c'est le sujet de "kodech, le lamed", comme la formule "qui nous a sanctifiés par Ses commandements".

Saint, séparé, qui est l'aspect du makif. Et le lamed, ce sont les trois lumières makif de keter, 'hokhma, bina (et comme il est connu du sujet de tselem Elokim : le tsadé, ce sont les neuf sefirot de la lumière intérieure.

Et le lamed est l'aspect du makif, etc., vois ce qui est écrit sur le verset "lorsque tu sortiras"). Et néanmoins tout cela est en bas : c'est que, par l'itarouta diletata (éveil d'en bas), de bas en haut, se fait l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut).

Et ה' d'en haut est l'aspect où l'itarouta diletata n'atteint pas. Car il y a "ה' ה'", et un accent de pause entre eux, car le nom ה' d'Atsilout, le yod et sa pointe, fait allusion à keter et à 'hokhma.

Mais il y a un nom ה' qui est au-dessus d'Atsilout, qui est la source pour qu'il y ait le nom ה' qui est dans Atsilout. Car la venue à l'existence d'Atsilout, c'est lorsqu'il monta dans Sa volonté, etc.

Et c'est le keter d'Atsilout, la pointe du yod. Mais pour qu'il y ait une volonté pour cette volonté, c'est de l'aspect de raava dekhol raavin (la volonté de toutes les volontés), et c'est l'aspect d'Atik.

Et c'est "Et Il proclama : ה', ה'" (Exode 34, 6). Explication : le nom ה' d'Atsilout appela l'aspect du nom ה' d'avant Atsilout (vois plus loin, à la fin du discours, une autre explication : le premier nom ה', les tikounim de la tête, etc., et tout est au-dessus et avant les treize attributs de miséricorde, et les deux explications sont vraies).

Et cet aspect est celui où l'itarouta diletata n'atteint pas. C'est pourquoi l'aspect de "kodech, le lamed" est appelé en bas vis-à-vis de cet aspect du nom ה'.

C'est pourquoi il est dit au sujet du tsits "pour être agréé devant ה'" (Exode 28, 38), c'est-à-dire devant le nom ה' d'Atsilout. Ou "devant" a le sens d'intériorité, qui est l'intériorité du nom ה', etc.

Et comme il est écrit au sujet de Yom Kippour : "devant ה' vous serez purifiés" (Lévitique 16, 30). C'est pourquoi là, c'est toujours pour être agréé.

Et de même chez l'homme, dans le service de ה' : dans l'aspect du front, qui est l'extériorité de la volonté, sans raison, seulement à partir du rechimou qui reste après la prière, de la contemplation de bina et de daat qu'il avait au moment de la prière.

Et c'est "toujours", précisément, c'est-à-dire durant tout le jour entier, même s'il ne médite pas, et même lorsqu'il s'occupe des besoins du monde, que ce soit à la manière de "que sa Torah soit fixe et son travail occasionnel" (d'après Berakhot 35b), c'est-à-dire que l'essentiel visé soit afin qu'il y ait le loisir de s'occuper de la Torah et de prier ; et c'est sur cette intention qu'il va dans toutes ses affaires, dans cet aspect, pour que ce soit toujours pour être agréé, etc. Et c'est par Moché, qui est celui qui fait le tsits, afin que ce soit toujours pour être agréé sur l'aspect du front.

Car Moché est de l'aspect de daat, et il attire de l'aspect de raava dekhol raavin dans l'aspect du front, qui est orienté en face du cerveau de daat (car daat s'élève, etc., en qui est le dévoilement de l'aspect d'Atika, et vois dans ce qui est écrit sur le verset "Détachez d'entre vous" (Nombres 31, 3)). Et dans chaque âme il y a de cet aspect de Moché, qui est l'unique distingué parmi les sept bergers.

Mais "et il sera sur le front d'Aharon" (Exode 28, 38), car Aharon est l'amour immense, et dans l'aspect du front qui est en lui, qui est l'accord attiré de l'amour, là doit être le tsits, afin que ce soit toujours pour être agréé, sans changements. Ce qui n'est pas le cas en Moché lui-même : il n'en a pas besoin, car Moché est de l'intérieur, qui est daat lui-même, qui est l'aspect de l'intériorité ; c'est pourquoi il ne convient pas de dire à son sujet l'aspect d'un accord, d'une extériorité et d'une volonté, mais seulement l'aspect de daat et de 'héfets.

Et comme il est connu que le 'héfets est au-dessus de la volonté ; seulement Moché est celui qui fait le tsits sur le front d'Aharon. Et c'est le "ceci en face de cela" opposé à l'aspect d'Amalek, car là aussi il y a un front.

"Le front d'une femme prostituée" (Jérémie 3, 3) : grossièreté, obstination, dans l'aspect du yech précisément, car bien qu'il connaisse son Maître, néanmoins, etc. Et le tsits qui vient de l'aspect de Moché annule cela, comme ci-dessus.

"Et Aharon portera l'iniquité des choses saintes" (Exode 28, 38). L'aspect de celui qui porte l'iniquité.

(Et comme ci-dessus, que le nom ה' qui est dans le tsits est au-dessus de l'aspect de "kodech, le lamed", et c'est pourquoi "Aharon portera", etc.) Qui sont des treize mesures de miséricorde, c'est-à-dire l'illumination du second nom ה', afin d'être "D.ieu miséricordieux et compatissant", etc. (Exode 34, 6), les treize attributs de miséricorde, les treize tikouné dikna.

Et le second nom ה', ce sont les coins de la tête, et le premier nom ה', ce sont les tikounim de la tête (comme le tsits sur le front est de l'aspect du tikoun de la tête, raava dekhol raavin), etc., comme il est connu. Et c'est afin qu'il y ait nom ה', nom ה', et afin qu'Atsilout ait dix sefirot à partir des treize mesures : Abba tire sa nourriture du mazal, etc.

Et tout cela est attiré par le tsits, qui attire de l'aspect de raava dekhol raavin, le keter qui est dans le keter, le plus caché de tous les cachés.