Torah Or — Torah Ohr, Tetzaveh.3

"Tu feras un tsits d'or pur, et tu graveras sur lui en gravure de sceau : Saint pour ה'" (Exode 28, 36). Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "kodech, le lamed en bas, et Havaya en haut" (Souka 5a).

Et pour comprendre cela, et aussi pour comprendre ce qui est écrit : "Et il sera sur le front d'Aharon, et Aharon portera la faute des choses saintes, etc." (Exode 28, 38), que le tsits expie et porte la faute. Et la fin du verset : "et il sera continuellement sur son front, pour agrément pour eux devant ה'" (ibid.).

En ce qu'il porte le tsits sur le front, un vouloir est attiré. Et pour comprendre ce sujet.

(Toutefois) voici, tsits a le sens de "son diadème resplendira" (Psaumes 132, 18), "il regarde à travers les fentes" (Cantique des Cantiques 2, 9), "le lever du soleil". C'est-à-dire l'illumination d'une lumière et d'un éclat.

Et c'est la lumière de l'amour immense qui vient d'en haut, qui est l'aspect d'Aharon, "la barbe d'Aharon, qui descend selon ses middot" (Psaumes 133, 2). Car Aharon est un berger parmi les sept bergers qui nourrissent la Knesset Israël des attractions de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, et Aharon est celui qui attire l'aspect de l'amour immense.

Et bien que "tout est entre les mains du Ciel, excepté la crainte du Ciel" (Berakhot 33b), néanmoins il y a amour et il y a amour. Il y a un amour qui est au-dessous de la daat et qui en est engendré, et il est dans la force de l'âme elle-même.

Et il y a l'amour immense qui est au-dessus de la daat : c'est l'aspect d'Aharon le berger, qui attire vers la Knesset Israël, et c'est l'aspect de reouta deliba (le vouloir du cœur).

Et c'est ce qui est dit : "pour aimer ה' votre Elokim, etc." (Deutéronome 11, 13). Et il n'est pas écrit "leehov" (aimer) mais "leahava" (pour l'amour), afin que l'homme attire son cœur vers l'amour supérieur, qui est le reouta deliba, que son vouloir soit pour ה' seul et pour s'attacher à Lui, à l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement.

Et comme il est écrit : "Qui ai-je dans les cieux, etc." (Psaumes 73, 25) ; l'explication : les cieux, le Gan Eden supérieur, etc., car "tout devant Lui est considéré comme rien" (Zohar). "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), et "C'est Toi depuis que le monde a été créé, et c'est Toi avant que le monde fût créé", etc.

Et sur cet amour il est dit : "il regarde à travers les fentes", car "voici qu'il se tient derrière notre mur" (Cantique des Cantiques 2, 9). Depuis que le Beit Hamikdach a été détruit, il y a un mur et une cloison de fer qui fait séparation entre Israël et leur Père qui est dans les cieux (d'après Berakhot 32b).

Car bien qu'aucune chose ne fasse obstacle devant Lui, béni soit-Il, à D.ieu ne plaise, car "même les ténèbres ne T'obscurcissent pas" (Psaumes 139, 12), voici qu'en vérité ils n'ont pas dit entre leur Père qui est dans les cieux et Israël, mais entre Israël et leur Père qui est dans les cieux. Car la séparation est en face des récepteurs.

"Vos fautes faisaient séparation entre vous, etc." (Isaïe 59, 2), ce qui empêche la lumière de l'amour supérieur d'atteindre Israël. Et néanmoins Il regarde à travers les fentes et les fenêtres.

Les fenêtres sont de grandes ouvertures, et les fentes sont de petites ouvertures et des fissures. C'est-à-dire par la brisure de la cloison, pour ouvrir des fenêtres et des fentes, qui sont l'aspect du cœur brisé et des pensées de techouva qui viennent à l'homme, à chacun selon sa mesure.

Et voici, l'essentiel du massakh qui sépare et de la cloison qui interrompt, c'est "le premier des nations, Amalek" (Nombres 24, 20), qui est la tête des sept nations. Et il est écrit : "guerre à ה' contre Amalek, de génération en génération" (Exode 17, 16), même en ce temps où la guerre d'Amalek au sens matériel n'a pas lieu.

Néanmoins, dans la spiritualité de l'âme, il y a un aspect d'Amalek, à savoir l'aspect de la grossièreté d'esprit, dans l'insolence et l'élévation, comme il est écrit : "si tu t'élèves comme l'aigle, etc." (Abdias 1, 4), et de là viennent les mauvaises middot, de l'intérieur et de l'extérieur. De l'intérieur, dans l'intériorité de l'âme : grossièreté du cœur et esprit de victoire, et ce qui leur ressemble.

Et de l'extérieur, dans l'aspect extérieur de la conduite du corps en acte effectif, dans la poursuite de l'honneur, les vêtements d'habits d'honneur et de splendeur, et se conduire avec honneur et splendeur, et ce qui leur ressemble. Et c'est dans cette intention que furent faits les vêtements de la prêtrise, "pour l'honneur et pour la splendeur, pour Aharon et pour ses fils, etc." (Exode 28, 2), afin qu'il y ait l'aspect d'ithapkha (sitra a'hra transformée) à partir du yech (l'être, le moi) et du "pour soi" (legarmeih), qui est l'aspect d'Amalek, qui est le sujet de l'agrandissement du yech dans toutes ses voies et ses conduites.

Et telle était la mida d'Amalek au temps de Moché, car Israël ne vint pas le combattre et ne fit pas attention à lui ; seulement lui, de lui-même et de son propre mouvement, vint susciter une guerre gratuite, à cause de la grandeur d'Israël et des signes et des prodiges, car il ne pouvait supporter qu'il y eût quelque chose de grand en dehors de lui. Et il en est ainsi de tout homme, qui ne peut supporter celui qui serait plus grand que lui aux yeux d'Elokim et des hommes, etc.

Et en tout cas, qu'il ne soit pas lui-même petit et bas. C'est pourquoi il s'embellit de vêtements d'honneur, etc.

Et voici, dans cet aspect d'Amalek il est dit "kes Yah", car "le Nom n'est pas complet et le trône n'est pas complet" (Exode 17, 16 et Rachi). Le trône (kisé) est la résidence du roi qui siège sur le trône, afin que "Je résiderai au milieu d'eux" (Exode 25, 8).

C'est-à-dire dans l'aspect de kisé avec un aleph, que l'Alouf du monde réside. Par contre, lors du retrait de l'aleph, cela devient kes, qui a le sens de couverture.

Et cette couverture est sur le nom Yah. Car en chacun et chacun il y a le nom Yah.

Comme il est écrit : "Ma force et mon chant, c'est Yah, et Il a été pour moi un salut" (Exode 15, 2). Car voici, le hé est l'aspect de l'extension en longueur et en largeur, etc.

Et c'est l'aspect de l'extension et des attractions de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour être sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) et memalé kol almin (qui remplit tous les mondes).

Et le youd est l'aspect du tsimtsoum (retrait), "Il a fait des ténèbres Sa cachette" (Psaumes 18, 12), car pour qu'il y ait l'extension de l'attraction afin d'être memalé et sovev kol almin, même les mondes supérieurs n'ont pas de commune mesure, etc. Et comme la parabole d'une goutte face à la mer Océan, et plus encore, sans fin, etc.

Et c'est pourquoi il a fallu qu'il y ait d'abord l'aspect du tsimtsoum, et ensuite l'extension, etc. Et c'est pourquoi, dans la forme des lettres lors de l'écriture du nom Havaya, la forme du premier hé du Nom est aussi, à titre d'exemple, que d'abord on fait le youd, et ensuite on attire à partir de lui en largeur et en longueur vers le bas, etc.

Et cet aspect est attiré en tout homme, pour méditer sur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, comment Il est memalé kol almin et sovev kol almin, et comment tout cela n'est qu'un aspect de tsimtsoum, car il n'y a pas de commune mesure, etc. Et de là il en viendra à aimer ה' et à s'attacher à Lui véritablement, dans l'aspect de l'amour supérieur.

C'est-à-dire l'attraction du vav, pour qu'il y ait l'aspect de vav-hé. Mais Amalek est kes Yah, qui est ce qui couvre l'aspect de youd-hé, afin qu'il ne se révèle pas dans l'aspect de vav-hé, afin qu'il n'engendre pas l'amour dans la révélation de son cœur.

Car même si son cœur comprend tout cela, l'âme ne sera pas émue et la lumière de l'amour ne luira pas en elle, du fait qu'il s'est fait une cloison de fer qui sépare et empêche la lumière.

Et le conseil donné pour cela : voici, dans la guerre d'Amalek il est écrit : "Et Moché dit, etc. : choisis-nous des hommes" (Exode 17, 9). "Nous", précisément : pour remporter la guerre d'Amalek, il faut précisément les hommes de Moché.

Et l'aspect de Moché est comme il est écrit : "et nous, que sommes-nous" (Exode 16, 7), l'aspect du bitoul (effacement de soi) et de l'inclusion totale dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et voici, toute la Torah est appelée de son nom Torah de Moché. "Moché nous a prescrit une Torah, etc." (Deutéronome 33, 4).

C'est-à-dire que toutes les voies de la Torah et du service soient selon l'aspect de Moché. Et comme nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "quiconque dit : je n'ai que la Torah, même la Torah il ne l'a pas" (Yevamot 109b).

Seulement, il faut que ce soit la Torah de Moché, dans l'aspect du bitoul dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, totalement.

Et comme il est écrit : "et vous ne profanerez pas" (Lévitique 22, 32), pour qu'il n'y ait pas d'aspect de vide. Comme la parole : "il presse les pieds de la Chekhina" (Kiddouchin 31a ; Berakhot 43b), pour ainsi dire.

Mais comme la parole : "C'est Toi avant que le monde fût créé, et c'est Toi depuis que le monde a été créé". C'est Lui véritablement, sans aucun changement : de même qu'avant que le monde ait été créé Il remplissait tout, et aussi ce lieu dans lequel le monde a été créé, ainsi maintenant, etc.

Et comment cela se fait-il, alors que le monde cache, etc. ? Mais c'est par l'occupation de la Torah, car "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar), et il est écrit : "ה' par la 'hokhma a fondé, etc." (Proverbes 3, 19), car dans la 'hokhma réside l'Or Ein Sof, béni soit-Il, car la 'hokhma est précisément l'aspect du bitoul, koa'h mah (la force du "quoi").

Et c'est pourquoi aussi l'homme qui étudie la Torah, voici que dans toute chose de halakha ou d'aggada qu'il étudie est revêtu en elle l'aspect de 'hokhma, dans laquelle est revêtu l'Or Ein Sof, béni soit-Il. Ainsi il est dans l'aspect du bitoul au moment de l'occupation de la Torah envers Sa 'hokhma, béni soit-Il, et rien ne cache ni ne dissimule, puisqu'elle n'apparaît pas comme un yech et une chose séparée en soi, mais seulement qu'elle est Sa 'hokhma, béni soit-Il, en bitoul envers Lui, et "il n'y a rien d'autre que Lui" (Deutéronome 4, 35).

Et sur cela il est dit : "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), Mes paroles véritablement. Et l'explication de "Mes paroles dans ta bouche", c'est l'aspect intérieur.

"Et de l'ombre de Ma main Je t'ai couvert" (Isaïe 51, 16), ce sont les aspects de makif, car l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réside et se révèle en lui dans l'aspect intérieur et l'aspect de makif. Et par cela il remporte la guerre d'Amalek, qui est le yech, etc.

Car ce bitoul est le contraire du yech, et c'est lui qui soumet et brise la cloison de fer, etc. Et c'est : "tu feras un tsits", qui se rapporte à Moché, car c'est lui qui fait le tsits, afin que "son diadème resplendisse" de la lumière de l'amour immense, afin qu'il regarde à travers les fentes et rayonne, par la fabrication de fentes et de fenêtres, la brisure de la cloison, qui sont les pensées de techouva issues de l'aspect du bitoul des hommes de Moché, et comme il est écrit : "choisis-nous, etc.", comme ci-dessus.

Et ce tsits est d'or pur : c'est l'aspect de la supériorité de l'or sur l'argent. Et tous deux sont un aspect d'amour, comme il est écrit : "à Moi l'argent et à Moi l'or, etc." (Aggée 2, 8).

Seulement l'argent est l'aspect de la froideur, et l'or est l'aspect des braises de feu de l'amour.

"Et tu graveras sur lui en gravure de sceau." Ce sont les lettres de la Torah, car "le sceau du Saint, béni soit-Il, est vérité" (Chabbat 55a), et il n'y a de vérité que la Torah. Et cela est appelé aspect de sceau, car la Torah qui est devant nous, qui s'est revêtue de sujets matériels, est précisément l'aspect de sceau, à la ressemblance des lettres qui sont gravées sur la cire, qui ne sont pas du rapport ni de l'essence des lettres qui sont dans la pensée ou dans la parole ; seulement, néanmoins, ce sont les lettres elles-mêmes qui se sont dessinées et matérialisées, etc.

Et ainsi, voici, il est écrit : "à notre image, selon notre ressemblance" (Genèse 1, 26), ce qui se rapporte à la Torah orale, qui est l'aspect de ressemblance et de similitude seulement, qui est l'aspect de sceau, à titre d'exemple comme les lettres gravées sur la cire, etc. Néanmoins "son fondement est dans les montagnes de sainteté" (Psaumes 87, 1), du kodech supérieur, la 'hokhma supérieure qui est en toute halakha, etc.

Et par cela est attiré l'aspect de la sainteté supérieure dans l'occupation de la Torah et des mitsvot, dans l'aspect intérieur et les makifim : la Torah est intérieure, et les mitsvot sont des vêtements et des makifim, comme la parole : "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot". Et voici, cette attraction est l'aspect de kodech, le lamed en bas, et Havaya en haut : l'aspect de kodech est encore appelé en bas par rapport à l'aspect de Havaya.

Car voici, il y a deux aspects de Havaya, comme il est écrit : "et ה' passa devant lui et proclama : ה', ה'" (Exode 34, 6), et une pause d'accent est entre eux, car ce sont deux aspects. Car le sujet de Havaya indique qu'Il fait exister toutes les existences, de l'ayin (le néant) au yech, etc., par le fait que cela est monté ainsi dans Son vouloir.

Et il y a une source et une racine à cela, pour que cela monte ainsi dans Son vouloir et pour être source de faire exister toutes les existences, et c'est le premier Havaya, qui est "pour agrément (leratson)" devant le second Havaya, et il est appelé raava deraavin (volonté des volontés).

Et c'est : "et Il proclama : ה', ה'". Le premier Havaya appelle et attire le second Havaya, pour que soient émanées et révélées les treize mesures de miséricorde, qui sont les sources de toutes les existences et de tout l'enchaînement.

Et l'aspect du premier Havaya est bien au-dessus de l'aspect de kodech, et il est appelé raava deraavin.

Et par l'occupation de la Torah et des mitsvot susdites, dans l'aspect susdit, est attiré que kodech, le lamed, soit en bas : c'est l'aspect de l'itarouta diletata (éveil d'en bas), et Havaya en haut : c'est l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut). Car par l'occupation de la Torah, qui est Sa 'hokhma et Son vouloir, béni soit-Il, voici : "comme dans l'eau le visage, etc." (Proverbes 27, 19), et "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar), le vouloir supérieur, raava deraavin.

Et par cela se fait la révélation du reouta deliba et de la lumière de l'amour supérieur dans l'âme, sans massakh qui sépare ni cloison qui interrompt, etc., jusqu'à ce qu'il y ait aussi sur le front d'Aharon la révélation de cet aspect.

Et l'explication du sujet du front : c'est comme, à titre d'exemple, dans le matériel, qu'il y a dans les trois cavités du crâne les trois mohin de 'Habad ('hokhma, bina, daat). Et il y a le crâne qui couvre le cerveau.

Ainsi dans le spirituel : voici, les mohin sont 'Habad, et le daat est la force qui lie la 'hokhma et la bina pour qu'elle soit plantée avec force, sans chanceler, afin que, lorsque cela a été conclu par la force de sa 'hokhma et de sa bina dans la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, ainsi son âme soit liée à ה' seul.

Et voici, dans les mohin de 'Habad, là est la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans la méditation de l'ordre de la prière et ce qui y ressemble : comment "Béni soit Celui qui a dit, et le monde fut", et Unique et un, et "Vivant des mondes, Roi", et "que Ton Nom soit loué", etc. Et ainsi est le lien du daat dans la révélation de l'intensité du désir et du délice.

Mais il y a l'aspect du crâne qui couvre le cerveau, et en face du daat est le front, qui est la couverture sur le daat, pour cacher la révélation du daat et du lien.

Et c'est pourquoi, après la prière, cela passe et s'en va, etc., et il faut revenir et prier chaque jour pour éveiller l'amour. Et sur cela il est dit : "et ces paroles que Je te commande aujourd'hui" (Deutéronome 6, 6).

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "chaque jour, qu'elles soient à tes yeux comme neuves", pour renouveler l'amour. Car puisqu'Il, béni soit-Il, renouvelle chaque jour, continuellement, l'œuvre de la création, ainsi aussi l'amour se renouvelle, etc.

Et voici, lorsque son cœur se tourne, celui-ci vers sa vigne, etc., il peut être de ceux qui tombent, pour attirer son cœur après les délices de ce monde, qui sont la multiplicité et l'agrandissement du yech. Et il est écrit : "abomination de ה', tout cœur hautain" (Proverbes 16, 5), même l'aspect extérieur, qui est la conduite des vêtements, comme ci-dessus.

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Moi et lui ne pouvons demeurer ensemble" (Sota 5a).

Et comme il est écrit : "il n'y a pas de connaissance d'Elokim dans le pays" (Osée 4, 1), que lorsqu'il est enfoncé dans la terrestrialité et la matérialité, il n'y a pas en lui de connaissance d'Elokim ni de lien. Mais tout cela est dans l'aspect des idolâtres, qui sont appelés ainsi parce qu'ils sont des nations et des sources pour tous les sujets de ce monde.

Par contre, dans l'aspect d'Israël, il peut y avoir le conseil de nos Sages, de mémoire bénie : "fais ton travail accessoire et secondaire" (d'après Berakhot 35b) seulement, dans l'aspect de la froideur, comme "celui qu'un démon a contraint", etc.

Et c'est : "et il sera sur le front d'Aharon", que même après la prière, lorsque l'amour passe et s'en va, néanmoins il reste un rechimou (trace) sur l'aspect du front, qui est la couverture qui est sur le daat, c'est-à-dire l'aspect de l'extériorité de 'Habad. Et c'est le sujet d'un vouloir simple de s'attacher à Lui, béni soit-Il, sans la profondeur de la méditation comme au moment de la prière, seulement l'accord du cœur issu de l'extériorité du daat, après que cela a été conclu dans son daat ainsi au moment de la prière.

Car bien que la révélation de l'intensité du désir et du délice qui est dans le daat soit passée et partie après la prière, néanmoins le rechimou est reconnaissable, pour qu'il y ait un vouloir et l'accord du cœur de s'attacher à Lui, béni soit-Il, et que son travail soit accessoire et secondaire, et sa Torah fixe et principale.

Et ce vouloir et cet accord peuvent être continuels. Et c'est : "et il sera continuellement sur son front, pour agrément pour eux devant ה'", que par cet itarouta diletata s'éveille l'itarouta dile'ela, pour éveiller le vouloir supérieur, raava deraavin, et la révélation de l'aspect de Havaya, la source des treize mesures de miséricorde.

Par cette révélation du vouloir supérieur, il porte la faute des choses saintes, et l'ithapkha, etc. Et comme il est connu, les treize mesures de miséricorde, "miséricordieux et clément, Il porte la faute, etc." (Exode 34, 6-7), sont attirées de l'aspect du vouloir supérieur.

C'est-à-dire lorsqu'il y aura la révélation de ce vouloir aussi sur l'aspect du front d'Aharon (car "ceci en face de cela" (Ecclésiaste 7, 14), "le front d'une femme prostituée" (Jérémie 3, 3)), par contre lorsqu'il n'y a la révélation du vouloir que dans 'Habad, c'est-à-dire au moment de la prière seule, au moment de la méditation, et non pas le jour entier.