Torah Or — Torah Ohr, Tetzaveh.2

"Tu feras des vêtements sacrés pour Aharon ton frère" (Exode 28, 2) et la suite. "Et toi, tu parleras à tous les sages de cœur que J'ai remplis d'un esprit de sagesse, et ils feront les vêtements d'Aharon pour le sanctifier" (Exode 28, 3) et la suite.

"Et ils feront des vêtements sacrés pour Aharon ton frère et pour ses fils" (Exode 28, 4) et la suite. Pour comprendre ces trois fabrications dans les vêtements d'Aharon : celle de Moché, celle des sages de cœur, et le "ils feront" simple, qui s'entend de celle de l'ensemble d'Israël.

Voici : Aharon est l'un des sept bergers qui nourrissent et attirent pour l'ensemble des âmes d'Israël depuis l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il ; il est l'homme du 'hessed et le grand prêtre qui attire l'aspect de l'amour immense (ahava raba), et les vêtements d'Aharon sont des vêtements pour cet amour.

Et à la manière de ce qui est écrit : "les jours furent formés" (Psaumes 139, 16), car les jours sont un aspect de vêtements. Et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "et Avraham était vieux, avancé en jours" (Genèse 24, 1) : "des jours supérieurs qui sont des vêtements, etc." Parce que toute âme a des vêtements de Torah et de mitsvot "que l'homme fera" (Lévitique 18, 5), et par l'intention des mitsvot et reouta deliba (le désir du cœur) se font des vêtements dans le Gan Eden supérieur.

Et des mitsvot pratiques simples se font des vêtements dans le Gan Eden inférieur, comme il est connu. Et les jours fixés à l'homme, le nombre des jours des années de sa vie, autant de jours dans la mesure des vêtements dont l'âme a besoin à partir de la Torah et des mitsvot qu'il fera, la chose du jour en son jour.

Or il est connu qu'Avraham est le premier berger parmi les sept bergers, qui attire lui aussi l'aspect de l'amour pour l'ensemble des âmes d'Israël. Comme il est écrit : "Avraham, Mon ami" (Isaïe 41, 8).

Et la différence entre la mida d'Aharon, l'homme du 'hessed, et la mida d'Avraham Mon ami, se comprendra d'après ce qui est écrit dans le Zohar : "il y a 'hessed et il y a 'hessed ; il y a un 'hessed qui est appelé 'hessed olam, et il y a un 'hessed qui est appelé verav 'hessed, etc."

Et l'explication de ce sujet : voici, il est connu que par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) vient l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut). Et voici, même avant l'itarouta diletata a précédé une itarouta dile'ela, afin qu'il y ait un éveil d'en bas pour éveiller le cœur de l'homme, pour le réveiller de son sommeil dans les vanités du monde vers lesquelles la nature de l'homme est attirée, et pour attirer son cœur au service de ה' pour s'attacher à Lui.

Et cet éveil d'en haut est de l'aspect du 'hessed olam. Comme il est écrit : "et le 'hessed de ה' est d'éternité en éternité" (Psaumes 103, 17).

"Les 'hessedim de ה', éternellement je chanterai" (Psaumes 89, 2), c'est l'aspect du degré d'Avraham, qui a mérité d'être une merkava pour ce 'hessed. Comme il est écrit : "'hessed pour Avraham" (Mikha 7, 20), qui est la mida de l'amour naturel qui est dans le cœur de l'ensemble des âmes d'Israël, seulement elle est cachée et couverte d'un vêtement de sac, qui sont le corps et la nefech habéhamit (âme animale).

Et cet éveil d'en haut est pour éveiller l'amour jusqu'à ce qu'il désire se dépouiller de ses vêtements pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, et crier vers ה' dans sa détresse, "du sein de l'homme et du cœur profond" (Psaumes 64, 7), pour attirer son cœur après ה' selon la nature de son âme, de lui-même et spontanément. Mais par l'éveil d'en bas, l'éveil d'en haut est que l'homme éveille en haut l'aspect de verav 'hessed, qui est l'aspect d'Aharon le grand prêtre ; cet aspect est bien plus élevé que l'aspect du 'hessed olam, car le 'hessed olam est de l'aspect de la venue à l'être de l'enchaînement selon l'ordre des degrés, par voie de cause et d'effet, où tout effet a quelque valeur et relation avec sa cause, comme par exemple le dévoilement de l'intellect dans les middot d'amour et de crainte, etc., les middot recevant du dévoilement de l'intellect qui est revêtu en elles véritablement, et de même les middot dans la pensée, et la pensée dans la parole, etc.

Mais l'aspect de verav 'hessed est bien au-dessus de l'enchaînement : c'est l'aspect du dévoilement de l'attraction et du revêtement de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans la 'hokhma et le 'hessed, etc. C'est-à-dire pour être le commencement de la venue à l'être de l'aspect de la 'hokhma, etc., "et la 'hokhma, de l'ayin (le néant) se trouve" véritablement (Job 28, 12), car il n'y a aucune commune mesure avec Lui, et comme il est écrit dans les Tikouné Zohar : "il n'y a pas chez Toi de justice connue", etc., et "d'aucune de ces middot", etc.

(Pata'h Eliyahou).

Et même de la 'hokhma Il est au-dessus, élevé et haut, etc. Comme il est écrit : "Tu as tout fait avec sagesse" (Psaumes 104, 24), aspect d'un faire corporel, etc.

Et la voie de ce dévoilement et de cette attraction pour qu'il y ait revêtement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans la 'hokhma, est comme il est écrit : "comme l'huile excellente sur la tête, qui descend sur la barbe, la barbe d'Aharon" (Psaumes 133, 2). Sens : ce qui est attiré dans l'aspect de la barbe d'Aharon, la barbe du grand prêtre, qui est l'aspect des cheveux.

C'est-à-dire comme la parabole de l'illumination qui sort par les orifices des cheveux de la tête ou de la barbe, du surplus des mohin ; les cheveux sont creux et reçoivent une nourriture des mohin qui sont dans la tête, et malgré tout ils n'ont aucune valeur ni relation avec les mohin de la tête, qui sont 'Habad ('hokhma, bina, daat), et l'essentiel de la vitalité des mohin ne se répand pas en eux, car si un homme coupe un cheveu de sa tête, le cerveau ne ressent aucune douleur, car il ne se répand en eux qu'une illumination simple, pour qu'ils aient seulement une nourriture et une saisie dans les mohin. Ainsi, par exemple, est le dévoilement de la lumière et son revêtement dans la 'hokhma et le 'hessed, qui n'ont aucune commune mesure, et pour qu'il soit attiré de l'aspect de "d'aucune de ces middot", etc., et au-dessus de la catégorie de la 'hokhma, etc., la venue à l'être de l'aspect de la 'hokhma et des middot n'est qu'un rayonnement et une illumination simple, dans l'aspect des cheveux, qui sont des tsimtsoumim (retraits) nombreux et puissants pour attirer l'illumination.

Et selon cette parabole des cheveux, qui est dans la corporéité du corps, il y a encore une parabole spirituelle dans la vitalité de l'âme, à partir de l'attraction de quelque sagesse dans les combinaisons des lettres de la parole. Comme par exemple les lettres des paroles du maître qui enseigne et expose clairement quelque nouveauté et intellect à son élève : car voici, les combinaisons des lettres de la parole du maître ne sont pas l'essence de l'intellect, puisque cet exposé peut aussi se faire en d'autres combinaisons de lettres ; elles sont seulement à la ressemblance des cheveux, car par elles et en elles passe l'influx de l'intellect, et parce que dans l'essence de l'intellect du maître il n'y a pas de saisie pour l'élève, il faut donc des combinaisons de lettres de la parole pour faire passer et attirer l'intellect du maître vers l'élève.

Et voici, ce qui cause ces tsimtsoumim pour l'attraction de ce dévoilement, c'est l'itarouta diletata : par l'amour d'en bas vers le haut, "comme dans l'eau le visage répond au visage" (Proverbes 27, 19), ainsi est l'amour supérieur : "Je vous ai aimés, dit ה'" (Malachie 1, 2), c'est-à-dire qu'il y ait l'aspect de Havaya, tsimtsoum et déploiement, etc., car "l'amour presse la chair" (Bava Metsia 84a).

Et voici, par cette itarouta diletata que l'homme éveille en haut, il attire aussi sur son âme en bas pour qu'il y ait le dévoilement de cet aspect dans son âme. Car l'itarouta dile'ela vient de l'aspect d'Aharon, qui est l'un des sept bergers, le berger qui attire le dévoilement dans la Knesset Israël, qui est la racine de toutes les âmes d'Israël.

Et Aharon a les lettres de nireh, "il est vu", comme il est écrit : "œil à œil ils verront, etc." (Isaïe 52, 8). C'est-à-dire qu'il y ait le dévoilement de cet éveil d'en haut dans l'âme de l'homme, dans l'émotion et le dévoilement du cœur, à la ressemblance d'une vision sensible, et sera attiré sur lui le dévoilement de la lumière de l'amour immense (ahava raba) qui vient d'en haut, comme on l'expliquera plus loin.

Et comme il est écrit : "et tu aimeras ה' ton Elokim, etc." (Deutéronome 6, 5). Et selon l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : "que le Nom des cieux soit aimé, etc." (Yoma 86a), c'est-à-dire que "tu aimeras" est un verbe qui agit vers un tiers, à savoir que tu fasses agir l'amour supérieur, qui est "Je vous ai aimés, etc.", pour qu'il y ait un aspect de dévoilement dans l'âme, que Havaya soit ton Elokim, ton D.ieu, etc.

Et cela par sa méditation sur "ה' est un" (Deutéronome 6, 4), comment Il est un dans le 'het et le dalet, qui sont les sept firmaments et la terre, et les quatre directions du monde, pour qu'y soit attiré l'aspect de "un", Son unité, afin qu'ils soient unifiés et inclus dans l'aleph. Et de même bien au-dessus, dans le spirituel, jusqu'au sommet des degrés, il y a l'aspect des sept firmaments et de la terre, etc., qui sont l'aspect de "à Toi, ה', la grandeur et la guevoura, etc." (I Chroniques 29, 11), qui sont l'aspect de cieux, feu et eau, et "à Toi, ה', la royauté" est l'aspect de terre, et le tout est dans l'aspect de "à Toi, ה'", dans l'aspect de bitoul (effacement de soi) envers Lui, béni soit-Il, parce que "Son Nom est élevé, Lui seul" (Psaumes 148, 13), seulement "Sa majesté et Son éclat sont sur la terre et les cieux", c'est-à-dire sur tout aspect de terre et de cieux susdit, et la terre a précédé les cieux, etc.

Et ce qui cause cette unité et cette attraction, c'est que "ה' notre Elokim", c'est-à-dire qu'Israël sont ceux qui unifient Son Nom et qui attirent pour que Son unité, béni soit-Il, soit en bas, pour qu'il y ait le dévoilement de l'Ein Sof dans les mondes, car la chose dépend de l'itarouta diletata. Et comme il est écrit dans les Tikouné Zohar : "il n'y a pas chez Toi de justice connue", etc., "mais pour montrer", etc., "selon les actes des fils de l'homme" (Pata'h Eliyahou) : pour qu'il y ait ce "montrer", c'est-à-dire le dévoilement de comment le monde est conduit en justice et en jugement, c'est-à-dire dans l'aspect des middot, et pour que cela sorte du caché, qui est l'aspect de "d'aucune de ces middot", etc., cela est "selon les actes des fils de l'homme", cela dépend de l'acte des inférieurs, etc.

Et lorsqu'il approfondira sa pensée et mettra sur son cœur ces paroles, alors "le Nom des cieux sera aimé, etc.", pour qu'il y ait le dévoilement de l'amour supérieur qui réside et se dévoile dans l'âme dans l'aspect de vision, que le cœur voie, etc.

Et ce dévoilement dans l'âme vient de l'itarouta diletata, "de tout ton cœur", avec tes deux penchants (Deutéronome 6, 5), pour que même le mauvais penchant soit soumis (itkafia), etc., afin qu'il n'ait qu'un seul cœur pour leur Père qui est aux cieux. Et comme il est écrit : "et auprès de Toi je n'ai rien désiré sur la terre" (Psaumes 73, 25).

Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "annule ta volonté, etc." (Avot 2, 4), afin qu'il n'ait pas un autre désir et une autre volonté, pour ne pas boiter sur les deux bords (I Rois 18, 21), etc. Car par le fait qu'il se contracte lui-même et rejette loin de lui son âme et sa volonté qui sont dans le corporel, et qu'il dirige vers Lui son cœur, son esprit et son âme, etc., alors "comme dans l'eau le visage répond au visage" (Proverbes 27, 19) l'amour supérieur résidera et se dévoilera en lui, pour que l'amour presse la chair, dans l'aspect de tsimtsoumim nombreux, afin d'illuminer de leur sein l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en dévoilement sur son âme, qu'un influx abondant et un dévoilement puissant se déverse sur lui, jusqu'à ce qu'il atteigne le degré et le niveau de "et de toute ta force" (Deutéronome 6, 5), qui est l'aspect de l'amour immense (ahava raba) qui vient d'en haut, qui est au-dessus de ce que son âme peut supporter, dans le kelot hanefech (la consumation de l'âme) et le bitoul dans l'existence, etc.

Car Aharon est le paranymphe de la Matrone (chouchvina dematronita), qui élève et exalte les âmes d'Israël jusqu'au sommet des degrés. Et comme il est écrit : "voici les étapes, etc., par la main de Moché et d'Aharon" (Nombres 33, 1), et il est écrit : "c'est Aharon et Moché, auxquels ה' a dit : faites sortir les enfants d'Israël du pays d'Égypte selon leurs armées" (Exode 6, 26), sens : au-dessus de leurs armées, au-dessus de la racine de leurs âmes.

Mais voici, pour l'aspect du dévoilement de l'amour, il faut un aspect de keli et de vêtement dans lequel l'amour résidera et se revêtira, pour qu'il vienne à un dévoilement en acte réellement, car il n'y a pas de lumière sans keli et sans vêtement. Et c'est à ce sujet qu'il est dit : "la barbe d'Aharon qui descend sur le bord de ses vêtements" (Psaumes 133, 2).

"Ses vêtements" (midotav) a le sens de "mido vad (son vêtement de lin)" (Lévitique 6, 3), ce sont ces vêtements, qui sont la Torah et les mitsvot, qui sont l'aspect de vêtements pour cet amour. Car puisque cet aspect d'amour a été attiré de l'aspect de "d'aucune de ces middot", etc., au-dessus de la catégorie de la 'hokhma, etc., il n'est saisi dans aucun intellect qui soit dans la catégorie de la sagesse des créatures et de leur atteinte, si ce n'est lorsqu'il est saisi et se revêt dans la Torah et les mitsvot, qui sont Sa volonté et Sa sagesse, béni soit-Il, de l'aspect de "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue, etc." (Pata'h Eliyahou).

Et c'est : "et ces paroles que Je te commande, etc." (Deutéronome 6, 6), car pour qu'il y ait le dévoilement de l'aspect de Anokhi, "Celui que Je suis" (Exode 20, 2), c'est précisément par "et ces paroles seront", et c'est pourquoi "tu en parleras" (Deutéronome 6, 7) et non de paroles vaines. Et "tu en parleras" a le sens de "Il soumet les peuples" (Psaumes 47, 4), qui a le sens de conduite et d'attraction.

C'est-à-dire que les attractions du dévoilement de l'amour seront dans le vêtement de la Torah précisément, et non dans les autres sagesses qui sont pour l'intellect et l'atteinte des créatures, car toutes sont appelées auprès de Lui, béni soit-Il, des paroles vaines, car ce n'est pas la voie du Roi de parler de paroles de l'homme du commun, mais précisément l'aspect de la Torah, qui est l'aspect de "non d'une sagesse connue, etc.", qui est bien au-dessus de la catégorie, de l'intellect et de l'atteinte des créatures, etc.

Et par l'étude de la Torah en bas, qui est Sa sagesse, béni soit-Il, on attire l'amour supérieur pour qu'il y ait le dévoilement de l'Or Ein Sof dans la 'hokhma, etc. Et c'est le sujet de l'étude de la Torah lichmah, pour le nom de la Torah, c'est-à-dire pour qu'il y ait le dévoilement de l'Or Ein Sof dans la 'hokhma, qui est l'aspect de la Torah, car "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar).

Et c'est l'attraction du commencement de la venue à l'être de l'enchaînement, de l'ayin au yech (l'être, le moi), qui est le commencement de la 'hokhma, et il faut une seconde attraction dans les middot également, dans le commencement, qui est le 'hessed, car il est le commencement de l'édifice. Et comme il est écrit : "car J'ai dit : le monde sera bâti par le 'hessed" (Psaumes 89, 3).

Et cette attraction se fait par l'accomplissement des mitsvot, dont l'ensemble est appelé du nom de tsédaka et de 'hessed. Et dans le détail elles se divisent en 248.

Les 248 organes du Roi, en eux et par eux on attire le dévoilement en haut de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans le 'hessed. Et c'est : "et ils garderont la voie de ה' pour faire la tsédaka, etc." (Genèse 18, 19).

"La voie de ה'", c'est-à-dire l'attraction du dévoilement de Havaya du caché vers le dévoilé (et cette attraction est appelée "voie", comme par exemple une voie par laquelle on marche d'une ville à une ville), "pour faire la tsédaka, etc.", pour qu'il y ait la venue à l'être de l'aspect de tsédaka et de 'hessed. Et comme il est écrit : "et la tsédaka, en Yaakov, Toi Tu l'as faite" (Psaumes 99, 4), qu'est attiré l'aspect de tsédaka d'en haut par Israël.

"Ne lis pas tes fils, mais tes bâtisseurs" (Berakhot 64a), car par eux se fait l'édifice du 'hessed. Et comme il est écrit : "le monde sera bâti par le 'hessed" (Psaumes 89, 3).

Et c'est pourquoi la Knesset Israël est appelée "ma colombe, ma parfaite" (Cantique des Cantiques 5, 2 ; 6, 9), c'est-à-dire qu'elle Me rend parfait et Me complète, pour ainsi dire, pour être parfait et complet dans les 248 organes du Roi. C'est-à-dire qu'ils attirent pour qu'il y ait l'aspect des 248 organes par les 248 mitsvot, etc.

Et voici, dans le tikoun et la fabrication de ces vêtements il y a trois aspects et degrés. Le premier degré est celui de Moché, car Moché est appelé ainsi parce que "car des eaux je l'ai tiré" (Exode 2, 10).

Et le sens de "je l'ai tiré" : du caché vers le dévoilé, qu'il est attiré du caché qui est au-dessus de l'enchaînement, des eaux, aspect de la source de la Torah, car toute la Torah est l'aspect d'une cruche (kad, valeur 24) puisée de la mer : ce sont les 24 livres de la Torah. Et comme il est écrit : "et elle remplit sa cruche et monta" (Genèse 24, 16).

Et voici, sur cet aspect de vêtement, c'est le sujet de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, que la Torah est appelée fiancée, et "promise (meorasa) à la communauté de Yaakov" (Deutéronome 33, 4 ; Pessa'him 49b), et Israël sont l'aspect de l'époux qui influe, etc. ; ce sont eux qui influencent pour qu'il y ait l'aspect de l'Or Ein Sof dans la 'hokhma, et ce sont eux qui s'occupent de la Torah lichmah, pour le nom de la Torah. C'est-à-dire qu'il y ait la venue à l'être de l'aspect de Torah.

Et de même dans les mitsvot il est écrit "et vous les ferez, vous", "que l'homme les fera, etc." (Lévitique 18, 5), car l'homme est celui qui attire et fait ces mitsvot.

Et voici, par cela se comprendra le sujet de la bénédiction des mitsvot, qui est à la manière de la bénédiction des fiancés et du mariage, et comme il est écrit dans le Zohar : "il n'y a de bénédiction qui réside que dans un lieu de mâle et de femelle, etc.", car dans le lieu où il y a un influent et un récepteur est déversé un surplus et une abondance d'influx et d'illumination d'en haut bien au-dessus, d'un lieu très élevé, plus élevé que les deux aspects de l'influent et du récepteur.

Et comme il est écrit : "mâle et femelle Il les créa, et Il les bénit" (Genèse 5, 2). Et cette bénédiction et cette attraction sont de l'aspect de Moché, au-dessus de l'enchaînement.

Et c'est pourquoi, le jour où le Michkan fut dressé, il est écrit : "et ils apportèrent le Michkan à Moché" (Exode 39, 33) ; il dit : "et que la douceur de ה' notre Elokim soit sur nous, etc." (Psaumes 90, 17), pour qu'il y ait la résidence de la bénédiction d'en haut bien au-dessus, et c'est la bénédiction des mitsvot : "Béni, etc., Roi du monde", pour qu'il y ait abondance d'influx, bénédiction et attraction de monde en monde.

Et la finalité et la fin de la bénédiction est qu'il y ait le dévoilement de Sa royauté, béni soit-Il : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13), et c'est un aspect de vêtement, comme il est écrit : "ה' règne, Il s'est revêtu de majesté" (Psaumes 93, 1), et il est écrit : "et Mordekhaï sortit de devant le roi en vêtement royal" (Esther 8, 15), car la mida de Sa royauté est un aspect de vêtement pour Sa sagesse, Sa volonté et Ses middot, béni soit-Il, qui est attiré et se dévoile dans le surplus et l'abondance de la lumière qui est bien au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, et c'est l'aspect de bénédiction, car la bénédiction est un aspect de surplus et d'abondance, etc.

Et le second degré est l'aspect de la fabrication du vêtement que font les sages de cœur, appelés sages de cœur parce qu'ils n'ont qu'un seul cœur, dans l'aspect de bitoul, aspect de 'hokhma. Car l'aspect du séparé, qui a deux cœurs, sur lui il est dit : "que vous vous prostituez après eux, etc." (Nombres 15, 39), car "l'homme ne commet une transgression que si un esprit de folie entre en lui" (Sota 3a), l'aspect de 'hokhma s'étant retiré de lui, etc.

Ce qui n'est pas le cas dans l'aspect d'un seul cœur : sur cela il est dit : "que J'ai remplis d'un esprit de sagesse" (Exode 28, 3), pour qu'un esprit de sagesse soit déversé sur lui depuis l'itarouta dile'ela, par l'éveil d'en bas des sages de cœur.

Et c'est pourquoi : "et ils feront les vêtements d'Aharon pour le sanctifier" (Exode 28, 3), qu'eux aussi font les vêtements d'Aharon dans l'aspect du saint supérieur, par l'attraction de Sa sagesse et de Sa volonté, béni soit-Il, puisqu'ils sont en bitoul envers elle et deviennent un aspect de merkava. Et le troisième degré est l'aspect du "ils feront" simple, de l'ensemble d'Israël, car il n'est pas écrit à leur sujet "pour le sanctifier", mais simplement "pour qu'il officie pour Moi" (Exode 28, 4), qui est l'aspect de l'accomplissement des mitsvot pratiques simplement, par l'amour naturel qui est caché seulement, et malgré cela ils attirent un vêtement supérieur pour cet amour, c'est-à-dire le vêtement de malkhout, car "assurément tu placeras sur toi un roi" (Deutéronome 17, 15) est écrit au sujet de l'acceptation du joug du royaume des cieux en perfection, de cœur et d'âme, et "leur fin est fichée dans leur commencement, etc." (Sefer Yetsira), car le vêtement est attiré de l'aspect de la bénédiction supérieure, etc.

Et sur cela il est dit : "chacun selon sa bénédiction, etc." (Genèse 49, 28). Et par cela leur furent aussi attirées les middot supérieures.

Et c'est : "et eux prendront l'or et le tekhelet" (Exode 28, 5), qui sont des couleurs supérieures, etc. Et cela suffit à qui comprend.