Torah Or — Torah Ohr, Tetzaveh.1

"Et toi, tu ordonneras aux enfants d'Israël, et ils prendront pour toi", etc. (Exode 27, 20).

"En dehors du voile qui est sur le Témoignage, Aharon l'arrangera", etc. (Exode 27, 21).

Et il faut comprendre : puisque le commandement porte sur Aharon, c'est lui qui arrangera les lampes, pourquoi ה' a-t-Il ordonné "et ils prendront pour toi", ce qui signifie qu'ils apporteront l'huile à Moché ?

Et aussi, dans le premier verset, au sujet de "et ils prendront pour toi" vers Moché, il est écrit "pour faire monter une lampe perpétuelle", et dans le second verset, au sujet d'Aharon, il est écrit "du soir jusqu'au matin" seulement. Mais le sujet est que voici, Aharon est le chochbin (garçon d'honneur) de la Matronita ; la Matronita est la source des âmes d'Israël, car tout Israël, etc.

Et Aharon est le chochbin pour elles, comme par exemple un fiancé et une fiancée qui ont besoin d'un chochbin pour aller avec eux, parce qu'il leur est impossible d'aller d'eux-mêmes à cause de la pudeur, et ils ont besoin d'un appui pour les soutenir. Ainsi, pour l'inclusion des âmes d'Israël dans leur source dans l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, elles n'ont pas de force de leur propre côté, seulement par l'intermédiaire de l'aspect d'Aharon, qui est leur chochbin.

Et voici, comme le sujet des chochbinim, par exemple, que cela n'est qu'au moment des noces, car à partir de là et au-delà ils n'ont plus besoin de chochbinim. Ainsi, voici, le rôle de chochbin d'Aharon est dans l'aspect de "au jour de ses noces et au jour de la joie de son cœur" (Cantique des Cantiques 3, 11), et c'est la joie d'en haut qui se révèle dans les âmes d'Israël pour réjouir leur cœur en ה' qui réside au sein de leur Torah et de leur service, qui doivent être dans la joie, comme il est écrit "parce que tu n'as pas servi dans la joie", etc.

(Deutéronome 28, 47).

Et cette joie vient par l'intermédiaire d'Aharon, et dans cette joie il est chochbin. Et le sujet est que voici, cette joie est du fait de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, source de la vie, source des délices, revêtu dans les mitsvot.

Et comme la formule "qui (acher) nous a sanctifiés par Ses commandements" : "acher" a le sens d'un très grand délice, jusqu'à la louange, et comme dans "Pour mon bonheur, car les filles me diront bienheureuse" (Genèse 30, 13), qui a le sens de joie et de louange pour l'abondance de bien, etc.

Et comme il est écrit "Il le plaça dans le jardin d'Éden pour le travailler et le garder" (Genèse 2, 15). "Pour le travailler" : par les mitsvot positives, car par les mitsvot il fait le Gan Eden, c'est-à-dire qu'il y attire le rayonnement de la Chekhina, pour qu'en jouissent les justes qui se délectent en ה' dans le Gan Eden, qui est un délice merveilleux jusqu'à l'infini ; c'est pourquoi ils ont dit au sujet d'A'her : "mieux vaudrait qu'on le juge", etc.

('Haguiga 15b), que toutes les souffrances du Guehinom valent la peine d'être supportées pour recevoir le délice du monde à venir. Et comme nos Sages ont dit au sujet de Rabbi Akiva, lorsqu'il vit une grande ville des idolâtres, il rit et dit : "Si pour ceux qui transgressent Sa volonté il en est ainsi, pour ceux qui font Sa volonté à plus forte raison" (Makkot 24b).

Explication : s'il y a tant de délices dans l'aspect de ceux qui transgressent Sa volonté, qui sont les délices de ce monde, qui sont descendus et se sont matérialisés dans la matérialité de ce monde et sa grossièreté, non selon la voie de l'enchaînement et de la descente des degrés depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, degré après degré, comme les degrés de la sainteté, mais ils sont tombés des degrés supérieurs de la sainteté par une chute, "d'un toit élevé", etc. ('Haguiga 5b).

Et c'est pourquoi ils sont appelés ceux qui transgressent Sa volonté, car ils ont fait dévier le chemin. Et si pour ceux qui transgressent Sa volonté il y a ainsi beaucoup de délice qui est tombé par la brisure des kelim, à plus forte raison pour ceux qui font Sa volonté, c'est-à-dire ce qui est fait et donné du ratson haelyon (la volonté suprême), béni soit-Il, selon l'ordre de la descente des degrés de la sainteté, dans le Gan Eden supérieur et inférieur, qui est la délectation en ה', où il y a assurément un délice merveilleux et beaucoup de sortes de délices sans fin, car Il est la source de la vie et la source des délices.

Et voici, ce délice est attiré depuis les mitsvot ; c'est pourquoi les mitsvot sont comparées à des lampes : de même que, par le fait d'allumer les lampes, la maison se remplit de lumière et de rayonnement, ainsi, par l'accomplissement des mitsvot, un rayonnement est attiré dans le Gan Eden, etc. C'est pourquoi il est écrit "parce que tu n'as pas servi ה' ton Elokim dans la joie et dans la bonté du cœur, à cause de l'abondance de tout" (Deutéronome 28, 47).

Plus que l'abondance de tout, car l'abondance de tout, ce sont les délices du monde à venir, et les mitsvot doivent être dans une joie supérieure à eux.

Et c'est lorsqu'il mettra en son cœur que "dans les cieux en haut et sur la terre en bas, pour tout l'éloge de l'œuvre de Tes mains" etc. (bénédiction Yotser or).

Explication : "dans les cieux en haut", c'est le Gan Eden supérieur, et "sur la terre en bas", c'est le Gan Eden inférieur ; l'éloge en eux ne s'adresse pas à Toi, mais ils sont l'aspect de l'œuvre de Tes mains, comme par exemple lorsqu'on loue l'homme pour l'œuvre de ses mains, qu'il est un grand scribe ou qu'il dessine un beau dessin : cet éloge ne touche ni à sa sagesse, ni à son essence et à sa substance. Ainsi, tout l'éloge et la louange qui sont attirés dans le Gan Eden pour les âmes, afin de se délecter en ה' par leur intellection et leur saisie, cet éloge n'est que dans l'attraction de l'œuvre des mains du Saint, béni soit-Il, seulement, en quoi elles ont intellection et saisie ; et c'est le rayonnement attiré depuis les mitsvot, qui sont appelées l'œuvre des mains du Saint, béni soit-Il, car dans l'itarouta diletata (éveil d'en bas), par l'accomplissement des mitsvot en bas, itarouta dile'ela (éveil d'en haut) : le Saint, béni soit-Il, pose les téfilines (Berakhot 6a), et le Saint, béni soit-Il, guérit les malades, bénit les années et sustente les vivants par le 'hessed, etc.

Et de cela est attiré le rayonnement dans le Gan Eden, pour se délecter en ה' par leur intellection et leur saisie dans cette attraction (et c'est "et l'œuvre de Ses mains, le firmament l'annonce" (Psaumes 19, 2), car le Gan Eden est appelé l'académie du firmament. Et voir ce qui est écrit dans l'explication de "louez-Le dans le firmament de Sa force" (Psaumes 150, 1)).

Et il y a plusieurs sortes de degrés, l'un au-dessus de l'autre, dans cette intellection, en plusieurs sortes de délices jusqu'à l'infini, car il y a plusieurs sortes de Gan Eden, etc. Bien que dans les livres ne soient mentionnés que le Gan Eden inférieur et supérieur, voici que nos Sages ont dit : "les disciples des sages n'ont pas de repos, car il est dit : ils iront de force en force", etc.

(Berakhot 64a ; Psaumes 84, 8).

Et sur cela il est dit "car tout, dans les cieux et sur la terre", et son targoum : "qui saisit dans les cieux et sur la terre" (I Chroniques 29, 11). Et c'est le sujet mentionné dans les livres, qu'il y a une colonne dans le Gan Eden par laquelle on monte du Gan Eden supérieur à l'inférieur, car la colonne est ce qui joint le Gan Eden supérieur à l'inférieur.

Et il y a plusieurs aspects de colonnes pour plusieurs aspects de justes, pour chacun selon son degré, et plusieurs aspects d'élévations, élévation après élévation, comme le sujet des cinquante mille jubilés, que tout est aspect d'élévations, etc.

Et tout cela est dans l'aspect du rayonnement qui est attiré depuis l'œuvre de Ses mains seulement. Mais dans l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, dans Son essence et Sa substance, béni soit-Il, "nulle pensée ne Te saisit" (Pata'h Eliyahou).

Les anges disent "saint" et séparé, etc. Et à cause de cela les ofanim sont dans un grand fracas, etc., car ils disent "où est le lieu de Sa gloire".

Mais les mitsvot elles-mêmes sont l'aspect de la lumière de la lampe, de laquelle est attiré le rayonnement.

Et elles sont la source du rayonnement, car elles sont appelées les organes du Roi, aspect d'organes et de kelim pour l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement. Et c'est pourquoi dans toutes les mitsvot il est écrit "devant ה'", "devant ה'" véritablement, et comme il est écrit "que Moi Je te commande aujourd'hui" (Deutéronome 7, 11).

Dans l'aspect de "aujourd'hui pour les faire", "Anokhi" ("Celui que Je suis") véritablement, c'est Son essence et Sa substance véritablement qui te commande, etc. Et à cause de cela, la joie dans l'accomplissement des mitsvot sera grande "pour Elokim", c'est l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, revêtu en elles, d'une force accrue, plus que l'abondance de tout.

C'est-à-dire l'aspect de "tout" qui saisit dans les cieux et sur la terre. Et comme nos Sages ont dit : "Meilleure est une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde que toute la vie du monde à venir", etc.

(Avot 4, 17).

Et voici, pour que se fasse la révélation de cette joie, depuis la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans l'âme de l'homme, c'est par l'intermédiaire d'Aharon, qui est celui qui allume les lampes, pour qu'il y ait l'aspect de lumière et de joie. Car Aharon est l'un des sept bergers qui nourrissent et attirent, pour l'ensemble des âmes d'Israël, d'en haut, depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et Aharon est le berger, et il nourrit et attire pour l'ensemble des âmes d'Israël l'aspect de lumière et de joie susdit. Et dans cette attraction il y a deux aspects : "il arrangera les lampes" et "lorsque Aharon élèvera les lampes" (Exode 27, 21 ; Exode 30, 8).

"Il arrangera" : pour que ce soit arrangé et gardé dans le cœur et l'âme de l'homme, lorsqu'il se souvient de ה' son Elokim dans les profondeurs de la connaissance, depuis la profondeur du cœur, par le labeur de l'âme, dans la contemplation de la grandeur de ה', autant que son âme peut le porter. Et "lorsqu'il élèvera", c'est l'attraction de la joie qui vient d'en haut, pour élever l'âme et la lier à Elokim vivant, qui est la vie des vies, béni soit-Il, source de la vie et source des délices, bien au-dessus de l'enchaînement, au-delà de ce que son âme peut porter ; et c'est l'amour de "de toute ta force" (Deutéronome 6, 5), qui se révèle dans le Chema, et pour l'accomplissement du Chema "de toute ta force" on a institué les Pesouké deZimra avant lui, afin qu'il y ait "Que les louanges de D.ieu soient dans leur gosier, et une épée à deux tranchants dans leur main" (Psaumes 149, 6), car l'heure de la prière est l'heure du combat, pour faire d'abord une préparation dans l'âme de l'homme, afin de renforcer la force de son âme sur les empêchements et les obstacles, du dedans et du dehors.

Et c'est "du soir jusqu'au matin", car "d'abord l'obscurité, et ensuite la lumière" (Chabbat 77b), qui éclaire dans son âme lumière et joie en ה', peu à peu, du sein de l'obscurité, etc.

Mais l'allumage par Aharon des lampes est avec de l'huile d'olive pilée précisément, et comme il est enseigné dans la Michna : il pile et met dans le panier, etc. Le premier pour la menora, et le reste pour les min'hot (Mena'hot 86a).

Et le sujet est que le sujet de l'olive est qu'il y a en elle de l'amertume. Et comme a dit la colombe : "que ma nourriture soit amère comme l'olive", etc.

(Erouvin 18b).

Et aussi ils ont dit dans la Guemara que l'olive fait oublier son étude de soixante-dix ans, etc. (Horayot 13b), car elle est de l'aspect du monde de l'oubli, qui est du monde des kelipot.

Et c'est le sujet du corps et de la nefech habéhamit (âme animale), qui est de noga et de la peau du serpent, et on la pile jusqu'à ce qu'on en extraie de l'huile, c'est-à-dire l'aspect de 'hokhma.

Et comme nos Sages ont dit : "de même que l'olive fait oublier son étude de soixante-dix ans, ainsi l'huile d'olive fait revenir son étude de soixante-dix ans", etc. (Horayot 13b).

Car la 'hokhma est le cerveau de la mémoire, comme il est écrit dans la section "Sanctifie", qui fait allusion à la 'hokhma, "et en souvenir entre tes yeux", etc. (Exode 13, 9).

Et le sujet de ce pilage, c'est être dans l'aspect de l'itkafia de la sitra a'hra (l'autre côté), par "au reste de Son héritage" (Mikha 7, 18), qu'il se tienne lui-même comme des restes : cet aspect est celui qui soumet toutes les volontés qui sont dans "ceci en face de cela", afin qu'il n'ait pas d'autre désir et volonté pour lui-même, de jouir et de se délecter des délices des fils de l'homme dans ce monde, et qu'il ne les recherche ni ne les poursuive du tout. Car puisqu'il se tient lui-même comme des restes et des surplus dans le monde, et comme s'il n'y avait en lui aucun besoin dans le monde du tout, qu'a-t-il à faire avec le monde, etc.

Et c'est pourquoi il ne voudra ni de ce monde ni du monde à venir. Et comme il est écrit "Qui ai-je dans les cieux", etc.

(Psaumes 73, 25). Et comme il est écrit "Et le reste de Yaakov sera parmi les nations", etc.

(Mikha 5, 7). Et il est écrit après lui "Ta main s'élèvera sur tes adversaires, et tous tes ennemis seront retranchés" (Mikha 5, 8) : dans l'aspect du reste de Yaakov, qui se tient lui-même comme des restes, il retranche et élève sa main sur ses adversaires, dans l'aspect de "les louanges de D.ieu dans leur gosier", pour qu'il y ait "une épée à deux tranchants dans leur main", dans la révélation de l'élévation de l'Or Ein Sof sur son âme.

Ce qui n'est pas le cas dans l'aspect du yech (l'être, le moi) : "Moi et lui ne pouvons demeurer", etc. (Sota 5a).

Et l'Or Ein Sof, béni soit-Il, ne réside et ne se révèle que chez celui qui est dans le bitoul (effacement de soi), etc. Et c'est l'aspect de la 'hokhma, qui est l'aspect de l'huile faite par le pilage de l'olive : l'huile est ce qui est attiré le long de la mèche, et tout se consume et brûle dans la lumière saisie à la mèche, de sorte qu'il n'en reste rien (à la différence de la mèche, dont il reste un peu de cendre).

Et ainsi l'aspect de la 'hokhma est l'aspect du bitoul, qui s'efface et s'inclut véritablement dans la lumière de la lampe de cette mitsva, pour qu'il y ait révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement sur son âme. Et par cela se maintient dans son âme l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est attiré depuis la mitsva.

À la différence de cela, sans l'aspect d'huile, la lumière de la lampe ne se maintient pas sur la mèche seule, mais elle brûle vite et s'éteint en un instant, etc.

Et voici, le service d'Aharon dans l'arrangement des lampes et leur élévation, c'est-à-dire l'aspect de la joie de la mitsva, est en dehors du voile du Témoignage. Et le sujet du voile est que voici, il est écrit "Car soleil et bouclier, ה' Elokim" (Psaumes 84, 12).

Explication : le nom ה' est le sujet de l'union supérieure (yi'houda ilaa), comment "il n'y a rien d'autre que Lui" (Deutéronome 4, 35), et "tout devant Lui est tenu pour rien", etc. (Zohar).

Et le nom Elokim est celui qui cache et dissimule, pour que le monde apparaisse dans l'aspect de yech et de chose, etc. ; seulement, malgré cela, "toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaïe 6, 3), dans l'aspect de l'union inférieure (yi'houda tataa). Et voici, le nom Elokim est un bouclier pour le nom ה', comme un bouclier que l'on fait pour le soleil, du fait qu'il est impossible de regarder le soleil à cause de l'excès de sa clarté, etc.

Et c'est le sujet de "le voile vous séparera entre le saint", etc. (Exode 26, 33).

Et là est le sujet de l'arrangement des lampes et de la joie de la mitsva, en dehors du voile, dans l'aspect de l'union inférieure, afin que ton cœur coure vers l'union supérieure. Car cette joie est l'aspect du ratso dans l'âme, du fait de la révélation de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, qui est dans Ses mitsvot ; par cela, vers Lui seul, béni soit-Il, l'âme languira et se consumera, dans l'aspect de "et de toute ta force" (Deutéronome 6, 5), dans la joie, qui est l'aspect de "et lorsque Aharon élèvera", etc.

Mais cette force qu'a Aharon d'élever l'âme en dehors du voile, pour qu'il y ait en elle la révélation de cet amour qui est dans l'aspect de l'Ein Sof, voici, à ce sujet il est dit "statut perpétuel pour leurs générations, de la part des enfants d'Israël" (Exode 27, 21). Explication : "de la part (meet)", c'est-à-dire de l'aspect des lettres de la Torah, depuis le aleph jusqu'au tav, c'est-à-dire par l'étude de la Torah des enfants d'Israël : l'homme étudie et met son cœur et son âme dans les lettres qu'il prononce avec crainte et amour (de'hilou oure'himou) ; ces lettres ont leur fondement dans les montagnes de sainteté, la 'hokhma supérieure.

C'est pourquoi la Torah est une lumière qui éclaire la lampe, car la lampe de la mitsva (Proverbes 6, 23) est un keli pour la lumière de la Torah, et la Torah est la lumière et la vitalité des mitsvot ; et ce sont elles qui causent qu'il y ait force à Aharon pour être chochbin, afin d'attirer la lumière et la révélation de l'amour dans l'âme de l'homme, et qu'il y ait en elle lumière et joie de la mitsva. À la différence de l'am haarets, en qui il n'y a pas d'aspect de 'hokhma : nos Sages ont dit "et un am haarets n'est pas un 'hassid", etc.

(Avot 2, 5). Mais pour que l'attraction de la Torah en bas en Israël se fasse, c'est par l'intermédiaire de l'aspect de Moché, et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "Quel avantage pour l'homme dans tout son labeur qu'il peine sous le soleil" (Ecclésiaste 1, 3) : "il en va autrement du labeur de la Torah, qui est au-dessus du soleil", et là est le degré de Moché, "lourd de bouche et lourd de langue", etc.

(Exode 4, 10). Car l'aspect de l'étude de la Torah n'est pas sur la voie de la joie de la mitsva, qui est l'aspect de "ton cœur court" en dehors du voile, mais elle est dans l'aspect du chov vers l'Un : par la Torah il y a révélation de Son union, béni soit-Il, en bas comme en haut, par la Torah qui est la parole de ה' véritablement.

Et comme il est écrit "et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21), des paroles véritablement. Voici, nos Sages ont dit : "la Michna est la reine", comme le roi lui-même, qui s'unit à "la parole de ה'", c'est la halakha (Chabbat 138b) : que la décision soit ainsi, comme si cette décision sortait de Sa propre bouche.

Et c'est le mérite et le degré de celui dont la Torah est son métier, comme Rabbi Chimon bar Yo'haï et ses compagnons (c'est pourquoi ils sont exemptés de la prière, car la prière est l'aspect du bitoul dans les prosternations, et l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il : ces attractions sont attirées aussi par l'étude de la Torah). Et comme a dit Rabbi Chimon bar Yo'haï : "d'un seul lien je me suis lié", etc.

(Zohar), qui est l'aspect du bitoul dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, dans l'aspect de l'union supérieure. Et c'est pourquoi nos Sages ont dit : "et l'étude de la Torah équivaut à toutes" (Péa 1, 1).

Et voici, afin d'atteindre l'aspect et le degré de ce bitoul, il est écrit "et ils prendront pour toi une huile d'olive pure", aspect de 'hokhma, car "Qui est sage ? Celui qui voit ce qui va naître" (Tamid 32a), c'est-à-dire ce qui naît de l'ayin (le néant) au yech.

Et comme la parole "qui renouvelle dans Sa bonté, chaque jour, continuellement, l'œuvre du commencement", etc. Car le renouvellement de l'ayin au yech est continuel, etc.

Et c'est selon "car Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), "et Toi, Tu es avant que le monde ne fût créé", etc. Seulement, le renouvellement pour être yech n'est qu'une simple illumination, etc.

Et c'est pourquoi il faut le renouvellement de l'illumination continuellement, afin qu'il ne s'annule pas entièrement dans l'existence, etc. Et lorsqu'il mettra cette chose en son cœur, il sera dans l'aspect du bitoul envers Lui, béni soit-Il, et "un esprit amène un esprit et attire un esprit", etc.

(Zohar) : bitoul de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement sur son âme, dans l'étude de la Torah, etc.

Et c'est "Et toi, tu ordonneras aux enfants d'Israël" : "tu ordonneras" a le sens de tseuta (compagnie) et d'attachement, par "et ils prendront pour toi une huile d'olive pure", vers l'aspect de Moché d'abord ; et de cela est attiré qu'il y ait "statut perpétuel de la part des enfants d'Israël", pour que les lettres de la Torah causent qu'Aharon arrange les lampes, aspect de la joie de la mitsva, du fait que les lettres de la Torah sont celles qui sont attirées depuis l'aspect de Moché : "Et toi, tu ordonneras aux enfants d'Israël", etc.

Et voici, dans l'aspect d'Aharon, qui est l'aspect de "ton cœur court", il est écrit "du soir jusqu'au matin" : "d'abord l'obscurité, et ensuite la lumière" (Chabbat 77b). Mais dans l'aspect de Moché, qui est l'aspect du chov vers l'Un et de la révélation de Son union, béni soit-Il, dans l'aspect de l'union supérieure, il est écrit "pour faire monter une lampe perpétuelle", qui est la révélation de l'union supérieure, au-dessus du temps, et devant Lui, béni soit-Il, "comme les ténèbres ainsi la lumière" (Psaumes 139, 12), Lui qui est égal et qui égalise, etc.

Et cela suffit à qui comprend.