Torah Or — Torah Ohr, Terumah.2

Voici, il est écrit : "Et Ton peuple, tous sont des justes" (Isaïe 60, 21). Or Yossef est appelé tsadik supérieur, et Binyamin est appelé tsadik inférieur.

Il y a des âmes qui sont de l'aspect de Yossef, et il y en a de l'aspect de Binyamin. C'est pourquoi il est dit : "Et Ton peuple, tous sont des justes".

L'explication de tsadik supérieur, c'est celui qui relie Atsilout à Beria, car "tout, dans les cieux et sur la terre" (I Chroniques 29, 11), "qui saisit les cieux et la terre". Car voici, Yaakov est appelé "la barre du milieu qui traverse d'une extrémité à l'autre" (Exode 26, 28), c'est-à-dire pour qu'il y ait l'attraction depuis l'Or Ein Sof (lumière infinie) jusqu'à la source de Beria, Yetsira, Assiya, qui est l'aspect de la parole supérieure ; cette attraction se fait par Yaakov, qui est l'ensemble des middot supérieures.

Et comme par exemple, c'est par les middot que l'influence est attirée : lorsqu'il a de l'amour, il parle, etc. Mais "Voici les engendrements de Yaakov" (Genèse 37, 2), c'est l'aspect de Yossef, qui est l'aspect de yessod, le lien de celui qui influe avec celui qui reçoit, et c'est l'aspect du tsadik supérieur.

Mais pour que celui qui reçoit capte l'influence, il faut aussi qu'il soit dans l'aspect du lien, qui, dans le service de ה', est l'aspect de messirout nefech (don de soi), et c'est l'aspect de Binyamin, tsadik inférieur, qui relie Beria à Atsilout de bas en haut. C'est pourquoi il est dit à la naissance de Binyamin : "et elle eut de la peine dans son enfantement" (Genèse 35, 16).

Car Binyamin est l'intégration et le bitoul (effacement de soi) de Beria, Yetsira, Assiya vers Atsilout, ce qui est l'inverse du sujet de la naissance et du dévoilement de haut en bas.

Or, dans les mitsvot pratiques, il y a également ces deux aspects : il y a des mitsvot qui sont l'aspect de l'attraction de la lumière de haut en bas, comme le chofar, le loulav, la souka, les tsitsit et les téfilines, et il y en a qui sont l'aspect d'élévations, comme les sacrifices et les prémices de la toison, etc. Et c'est ce qui est dit : "et grande sera la paix de tes fils" (Isaïe 54, 13).

La paix est l'aspect de la liaison et de l'union de celui qui influe et de celui qui reçoit. Il y a deux aspects de paix : de haut en bas par Yossef, et de bas en haut par Binyamin.

Mais l'aspect qui se fait par Yossef est appelé "et grande sera la paix", etc. Et c'est également le sujet de "un kerouv d'une extrémité de ce côté" (Exode 25, 19) : c'est l'aspect de Yossef, qui attire de haut en bas, depuis l'Or Ein Sof jusqu'à l'aspect de la parole, etc.

Et c'est ce qui est dit au sujet de Yossef : "et il était un jeune garçon" (Genèse 37, 2), etc., car il est l'aspect de kerouv, "kerabia (comme un enfant)" (Souka 5b). (Et c'est ce qui est dit dans le Zohar, paracha Vayéchev, folio 184 : "Qui te donnera comme un frère pour moi" (Cantique des Cantiques 8, 1), etc., "comme Yossef envers ses frères", etc.) Et "un kerouv d'une extrémité de ce côté", c'est l'aspect de Binyamin, qui est la liaison de celui qui reçoit, de bas en haut.

"Et leurs faces, l'un vers son frère" (Exode 25, 20), l'union des deux, etc. Mais depuis que le Beit Hamikdach a été détruit, Knesset Israël demande : "Qui te donnera comme un frère pour moi".

Et cela, par "qui tète les seins de ma mère" (Cantique des Cantiques 8, 1), l'étude de la Torah orale, etc., comme plus haut. Mais cela se fait par les âmes dont la racine est de l'aspect de Yossef, tsadik supérieur, etc., qui sont appelées frères pour D.ieu (Makom).

Or cette attraction, son essentiel est dans l'intériorité des mondes, puisque l'essentiel de l'attraction se fait par la pensée et la parole dans l'étude de la Torah ; mais pour que l'attraction soit aussi dans l'extériorité des mondes, c'est à ce sujet qu'il est dit : "je te trouverais dehors" (Cantique des Cantiques 8, 1). Et cela par les âmes qui sont de l'aspect de Binyamin, dont la plupart des occupations sont dans l'acte précisément, dans la tsédaka et la guemilout 'hassadim, par quoi cela est attiré aussi dans ce monde-ci inférieur.

(Voir dans Igueret Hakodech, au discours "Et David fit un nom", là-bas).

Or l'explication de "je t'embrasserais" (Cantique des Cantiques 8, 1), les baisers, "l'adhésion d'un esprit à un esprit". Le sujet est : de même, par exemple, que les baisers physiques chez l'homme viennent et sont attirés du fait de l'intériorité de l'amour qui est dans le cœur, qui ne se revêt dans aucun keli, etc.

(car les lettres de la parole, qui sont l'aspect de kelim pour les middot, ne peuvent contenir cet amour abondant ; c'est pourquoi il ne se revêt pas dans la parole, mais seulement dans l'aspect des baisers), ainsi le sujet de cette attraction qui se fait par l'accomplissement des mitsvot pratiques des âmes de l'aspect de Binyamin : elles attirent de l'aspect des Akoudim, qui est au-dessus de l'aspect du revêtement dans les kelim, car c'est seulement dans Atsilout que l'aspect des kelim a lieu, sauf que "Lui et Ses organes sont un", etc., ce qui n'est pas le cas dans l'aspect des Akoudim. Et cela parce que, par les élévations de Binyamin issues des tris du monde de Tohou, où également les lumières étaient au-dessus du revêtement dans les kelim, sauf que là il y eut la brisure des kelim, ce qui n'est pas le cas dans le monde des Akoudim, etc.

Et par les tris mentionnés plus haut, on attire de l'aspect des Akoudim. Et c'est l'aspect des baisers, qui est un aspect au-dessus de la parole, etc.

(Et voir ce qui est écrit au sujet du passage de la mer des Joncs, sur le sujet de "et vous, vous garderez le silence" (Exode 14, 14), etc., car la parole a sa racine dans la 'hokhma, etc. ; voir là-bas dans la paracha Bechala'h, au discours "Et ה' allait devant eux" (Exode 13, 21), etc., et de là on comprendra mieux ce qui est écrit ici).

Et c'est ce qui est dit : "Je te conduirais, je t'amènerais dans la maison de ma mère" (Cantique des Cantiques 8, 2). Car ici l'attraction est plus élevée que l'aspect d'Imma supérieure, sauf qu'ensuite elle se revêt dans Imma.

Ce qui n'est pas le cas plus haut, où il a dit "qui tète les seins de ma mère". Et ici aussi il a dit "tu m'enseignerais", car on devient l'aspect de celui qui reçoit seulement de cette attraction, et non l'aspect de "comme un frère pour moi".

Car d'un aspect supérieur tel que celui-ci, il est impossible d'être autrement que celui qui reçoit seulement, comme le sujet de "et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21), etc.

Et le sujet du "vin aromatisé" (Cantique des Cantiques 8, 2) est à la manière de ce qui est mentionné dans la Guemara : "treize fleuves de baume pur" (Ta'anit 25a), qui fait allusion à la lumière de l'attraction des treize tikouné dikna qui sortent du moa'h stimaa. Bien que l'huile tout court soit l'aspect de 'hokhma.

Mais l'huile de baume, qui a une bonne odeur, ce qui est l'aspect de makif, fait allusion à l'aspect des attractions depuis l'aspect de 'hokhma qui est dans keter, au-dessus de l'aspect des kelim. (Et voir ce qui est écrit dans la paracha Nasso, au discours "Telle fut la dédicace de l'autel, au jour où on l'oignit" (Nombres 7, 84)).

Et de même aussi dans l'aspect du vin : le vin tout court, c'est l'aspect de bina. Mais le vin aromatisé, qui a une odeur, est l'aspect de la révélation du délice dans bina depuis l'aspect d'Atika, etc., et cela est attiré par l'itkafia (sitra a'hra soumise) de la fixation de temps pour la Torah des gens d'affaires, comme expliqué plus haut.