Torah Or — Torah Ohr, Terumah.1

"Qui te donnera comme un frère pour moi etc." (Cantique des Cantiques 8, 1). C'est la demande de Knesset Israël au Saint, béni soit-Il, concernant le temps de l'exil : au temps où le Beit Hamikdach existait, on appelait Israël frères de D.ieu (Makom), comme il est écrit "à cause de mes frères et de mes compagnons etc." (Psaumes 122, 8), et il est écrit ensuite "à cause de la maison de ה' notre Elokim" (Psaumes 122, 9), c'est-à-dire : quand sont-ils appelés frères ? au temps où le Beit Hamikdach existe.

C'est pourquoi elle demande maintenant "Qui te donnera comme un frère pour moi etc.". Et le sujet : voici, dans les kerouvim qui étaient dans le Beit Hamikdach, il est écrit "et leurs faces, l'un vers son frère" (Exode 25, 20).

Et voici, il est écrit "et tu feras deux kerouvim etc., un kerouv de cette extrémité-ci etc." (Exode 25, 18-19). Et le sujet des kerouvim se comprendra d'après ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie ('Haguiga 13b) : "la face du kerouv n'est-elle pas la face de l'homme ?

Faces grandes et faces petites". Car voici, il est écrit "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme" (Ézéchiel 1, 26), et il faut le comprendre, car Il n'a pas de ressemblance du corps.

Mais le sujet est que la Torah est appelée homme, comme il est écrit "voici la Torah : l'homme" (Nombres 19, 14), et il est écrit "et voici la Torah de l'homme" (II Samuel 7, 19).

Et l'explication est : voici, nos Sages ont dit : "toute la Torah entière est faite des noms du Saint, béni soit-Il", et dans le Zohar les dix sefirot sont appelées "le secret du Nom saint". Et le sujet est que c'est par exemple comme le nom de l'homme qui est appelé Avraham ou Yaakov par exemple : voici, cela ne touche pas à son essence et à son être, car l'essence et l'être de l'homme sont son intellect et ses middot, qui lui appartiennent même lorsqu'il est seul par lui-même, ce qui n'est pas le cas de son nom, qui ne lui est pas nécessaire lorsqu'il est pour lui-même, et qui n'est qu'un aspect de son extériorité, par lequel il se tourne vers celui qui l'appelle par son nom.

Ainsi à l'égard d'Ein Sof, béni soit-Il, même la 'hokhma supérieure, et à plus forte raison les middot supérieures, n'ont aucune proportion du tout avec Son essence et Son être, béni soit-Il, car Son essence et Son être, béni soit-Il, sont élevés et exaltés au-delà de la catégorie de l'aspect de 'hokhma, et le devenir des dix sefirot est appelé "le secret du Nom saint", qui n'est qu'un aspect d'illumination seulement, qui ne touche pas à l'essence.

Et voici, il est écrit "ה' par la 'hokhma" (Proverbes 3, 19), c'est-à-dire que la révélation de cette illumination, qui est l'aspect du nom Havaya, comme il est écrit "Je suis Havaya, c'est Mon Nom" (Isaïe 42, 8), est dans l'aspect de 'hokhma, et par la 'hokhma est attiré l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans toutes les neuf sefirot, et comme la raison en est écrite dans le Tanya (chapitre 35, dans la glose). Et c'est pourquoi la 'hokhma est appelée homme, et est appelée le premier homme, et dans le Zohar est appelée Adam kadmaa, car "le commencement est la 'hokhma" est écrit (Psaumes 111, 10) (et comme expliqué plus haut, paracha Yitro, dans le discours "pour comprendre le sujet des patriarches"), car c'est comme par exemple dans l'extension et l'attraction de la lumière et de la vitalité de l'âme dans le corps : la révélation de l'ensemble de la vitalité attirée de l'âme éclaire et se revêt dans les mohin qui sont dans la tête, et par les mohin est ensuite attirée une illumination vers chaque organe selon son tempérament et sa qualité qui lui appartiennent, et comme expliqué dans le Tanya (chapitre 51).

Il se trouve que les mohin sont l'ensemble de la vitalité de l'homme. Ainsi en est-il par exemple en haut : la révélation de l'ensemble de la lumière d'Ein Sof, béni soit-Il, est attirée et se revêt dans la 'hokhma, et par la 'hokhma la lumière est attirée et se revêt dans toutes les neuf sefirot (et de cela se comprendra ce qui est expliqué plus haut, paracha Yitro, dans le discours "Zakhor", que "Lui et Ses vies sont un" vise le revêtement de l'Or Ein Sof dans l'aspect de 'hokhma, ce qui n'est pas le cas de leur revêtement dans les middot, appelé "Lui et Ses organes sont un").

Et c'est pourquoi la Torah qui sort de la 'hokhma est appelée homme (et voir ce qui est écrit sur le Zohar, début de la paracha Toledot) (folio 134b), et dans le livre Hadrat Melekh (folio 79b). Et les 248 commandements positifs sont les 248 organes, et les 365 commandements négatifs les 365 tendons, et "l'étude est plus grande, car elle mène à l'acte" (Kiddouchin 40b), car des mohin la lumière est attirée vers chaque organe, comme ci-dessus, et c'est "la Torah est liée au Saint, béni soit-Il".

Et voici, cet aspect d'homme est appelé le grand homme et faces grandes, car la 'hokhma supérieure est un aspect d'Ein Sof, et comme il est écrit "et Son intelligence est insondable" (Isaïe 40, 28), Lui qui est le connaissant et Lui qui est la connaissance etc. (et voir dans Rechit 'Hokhma, chapitre 1 de la porte de la crainte, que "grand" indique la grandeur de l'extension de la lumière dans l'aspect d'Ein Sof etc.).

Mais cela, c'est la Torah telle qu'elle est en haut, et pour qu'il y ait une attraction de l'aspect de la 'hokhma supérieure pour se revêtir dans la Torah de Beria (qui est la Torah qui est devant nous, car le Talmud est dans Beria etc.), il faut que ce soit par un tsimtsoum (retrait). Et c'est ce qu'ont dit nos Sages : "Il a restreint Sa Chekhina entre les barres de l'arche".

Car du fait que de là la voix parle à Moché, c'est par le fait qu'Il a restreint etc., et cet aspect est appelé kerouv, faces petites, aspect du petit homme, selon la parabole du petit dont la révélation dans ses mohin est plus restreinte que chez le grand homme. Et c'est "un kerouv de cette extrémité-ci", qui est l'attraction d'en haut vers le bas (et comme il est écrit "de l'extrémité des cieux est son lever etc." (Psaumes 19, 7).

Et le soleil, c'est l'aspect de la Torah, voir dans le Zohar Terouma) (folio 137), pour être source et racine de l'attraction de la lumière dans Beria, Yetsira, Assiya. Et "un kerouv de cette extrémité-ci" est afin que cette descente se fasse par une itarouta diletata (éveil d'en bas) dans le Chema, pour livrer son âme dans le "Un" et "tu aimeras".

Et cela par "Écoute Israël", pour méditer comment Havaya est un, "Je suis Havaya, Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), seulement qu'Il a dit et le monde fut, car "Il a commandé et ils furent créés etc." (Psaumes 148, 5), et "tout devant Lui est considéré comme rien". Et c'est pourquoi, par cette méditation, il en viendra à la messirout nefech (don de soi), pour être "et avec Toi je n'ai pas de désir" (Psaumes 73, 25).

Et c'est pourquoi Knesset Israël est appelée kala (fiancée), de l'expression kelot hanefech (la consumation de l'âme), d'en bas vers le haut. Et c'est l'aspect du kerouv de cette extrémité-ci, pour monter de Beria, Yetsira, Assiya afin d'être inclus dans l'Or Ein Sof, "pour contempler la gloire du Roi".

Et c'est "nos yeux sont levés vers ה'" (d'après Psaumes 123, 2) (et c'est ce qui est appelé chamor (garde), pour la noukva, voir plus haut dans le discours "Zakhor et yom etc."). Et par cela, "comme dans l'eau le visage répond au visage" (Proverbes 27, 19), est attiré d'en haut également "les yeux de ה' ton Elokim sont sur elle etc." (Deutéronome 11, 12).

Et c'est "et tu feras deux kerouvim etc." (et voir ce qui est écrit sur le verset "Cantique des Cantiques", au sujet de l'explication de fiancé et fiancée, et sur le verset "tu m'as ravi le cœur". Et voir dans le Zohar paracha Balak folio 187, le sujet de "elle s'est amoindrie etc.").

"Du propitiatoire vous ferez les kerouvim" (Exode 25, 19), c'est l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), qui entoure les deux également (et comme expliqué plus haut, que l'Or Ein Sof, béni soit-Il, est élevé au-dessus même de l'aspect de la 'hokhma supérieure, et à plus forte raison de l'aspect des kerouvim et des faces petites. Et voir ce qui est écrit sur le verset "car sur la gloire, une houppa" (Isaïe 4, 5), le sujet des deux aspects de gloire, et la houppa et le makif qui sont sur eux.

Et c'est le sujet des deux kerouvim et du propitiatoire).

Et voici, il est écrit "et les kerouvim seront, les ailes déployées vers le haut etc." (Exode 25, 20), et il est rapporté dans le Zohar paracha A'harei (folio 59a) et dans Vayé'hi (folio 228, fin de page b) : "trois fois dans le jour etc., d'eux-mêmes ils élèvent leurs ailes etc.". Et l'explication du Ramaz là-bas : c'est-à-dire au moment des trois prières de chaque jour, c'est-à-dire qu'à chaque moment de la prière, parmi les trois prières susdites, ils montent de Beria, Yetsira, Assiya vers le haut en Atsilout, et c'est "ils élèvent leurs ailes", qui est par l'éveil de l'amour et de la crainte qui sont en Israël, car l'amour et la crainte sont appelés ailes, et il vole vers le haut (et voir ce qu'a écrit le Ramaz, paracha A'harei, là-bas, au sujet de "avec leurs ailes", et voir dans le Zohar paracha Balak) (folio 204b) "la première lumière etc., ailes supérieures, et la première lumière est abondant en 'hessed".

Et dans le service de ה', c'est l'amour immense (ahava raba) qui est au-dessus de l'intellect. Et voir plus haut, paracha Yitro, au sujet de "les patriarches, eux, sont la merkava", et c'est le sujet que les kerouvim couvrent de leurs ailes le propitiatoire dans lequel sont les Tables et la Torah, et alors ils sont appelés le grand homme et faces grandes, puisqu'ils montent en Atsilout, où "Lui, Ses vies et Ses organes sont un en eux", et c'est pourquoi la prière (téfila) a le sens de jonction, comme "naftoulei... niftalti (je me suis joint)" (Genèse 30, 8).

Et selon l'expression de la Michna : "celui qui joint (hatofel) un keli d'argile", qui se joignent à leur source qui est dans le monde d'Atsilout. Et de même dans le service de ה', c'est l'attachement et l'adhésion de l'âme à sa racine (et comme il est écrit dans le discours "Yonati").

Et c'est pourquoi les kerouvim ont des ailes pour voler vers le haut, en Atsilout etc., et par cela "leurs faces, l'un vers son frère", car là ils sont unis face à face, et comme au don de la Torah, où il est écrit "face à face ה' a parlé" (Deutéronome 5, 4) (voir ce sujet dans le discours "vaéhi etslo amon"). Et c'est pourquoi ils sont appelés frères, et c'est "à cause de mes frères et de mes compagnons, que je parle donc de paix" (Psaumes 122, 8).

La paix, c'est la jonction et l'attachement des deux kerouvim etc. (et voir ce qu'a écrit le Ramaz, paracha A'harei, sur le Zohar) (folio 59b).

Et voici, ils sont appelés frères etc., c'est-à-dire que Knesset Israël reçoit les mohin de 'hokhma et bina supérieures, qui sont l'aspect du grand homme, comme ci-dessus, non par le revêtement dans l'aspect de kerouv et de Zeir Anpin etc. Et voir dans Ets 'Haïm, porte 35, chapitre 2, "le sixième degré etc.".

Et c'est pourquoi il y avait alors de grands sages, et la prophétie et l'esprit saint en Israël.

Mais depuis que le Beit Hamikdach a été détruit et que les kerouvim ont été cachés (car s'est retiré l'aspect de l'illumination d'Atsilout appelée faces petites, qui éclairait en bas réellement dans Assiya vers sa racine et sa source en Atsilout, et c'est ce qui est dit dans le Talmud) (Roch Hachana folio 31a) "et de kerouv à kerouv etc.". Et c'est pourquoi c'est là la demande de Knesset Israël : "Qui te donnera comme un frère pour moi", comme c'était au temps du Beit Hamikdach, où ils étaient dans l'aspect de frères, et aussi "leurs faces, l'un vers son frère".

Et cela par l'étude de la Torah. Et comme ont dit nos Sages : "depuis que le Beit Hamikdach a été détruit, le Saint, béni soit-Il, n'a que les quatre coudées de la halakha" (Berakhot 8a).

(voir Tanya chapitre 53, et voir plus haut dans le discours "Rani vesim'hi" au sujet de l'explication de "il ne cessa de l'aimer jusqu'à ce qu'il l'appelât ma sœur"). Et c'est "qui tète les seins de ma mère", qui est l'aspect de la Torah orale, qui est l'aspect de la révélation de Sa sagesse et de Sa volonté, béni soit-Il, réellement (et voici donc que l'homme qui saisit la halakha saisit et atteint Sa sagesse, béni soit-Il, réellement, Lui qui est le connaissant et Lui qui est la connaissance etc.

C'est pourquoi ils sont appelés par cela aspect de frères, car tous deux reçoivent d'une source unique, qui est de l'aspect de 'hokhma et bina supérieures, de même que Zeir Anpin reçoit les mohin d'Abba et Imma. Ainsi celui qui s'occupe de la Torah atteint l'aspect de Sa sagesse et de Sa bina, béni soit-Il).

Et c'est pourquoi la Torah est appelée lait, comme il est écrit "venez, achetez etc. du vin et du lait" (Isaïe 55, 1). Comme par exemple l'enfant à sa naissance est dans l'extrême de la petitesse, et par sa nourriture du lait de la mère ses organes grandissent, et aussi se parachèvent en lui les mohin de la nourriture.

C'est pourquoi il commence à parler et à marcher etc.

Et de même les âmes, avant leur venue en ce monde, étaient d'abord dans l'aspect de gestation, dans l'aspect de malkhout, Imma tataa (la mère inférieure), et c'est "Vive ה', devant qui je me suis tenu" (I Rois 17, 1), et la descente de l'âme de là dans Beria, Yetsira, Assiya pour se revêtir dans le corps est appelée du nom de naissance. Et c'est "Moi, aujourd'hui Je t'ai engendré" (Psaumes 2, 7), et la Torah qu'il étudie en ce monde est appelée lait, qui fait grandir l'aspect des 248 organes de l'âme, qui sont les neuf sefirot, neuf fois neuf etc., comme il est écrit sur le verset "les yeux rouges de vin" (Genèse 49, 12).

Et c'est pourquoi ont dit nos Sages : "Heureux celui qui vient ici et dont l'étude est dans sa main" (Pessa'him 50a), car par cela l'âme devient dans un aspect de croissance d'un degré bien plus élevé que ce qu'elle était d'abord lors de sa descente appelée du nom de naissance, car par le fait qu'il a été nourri des seins de sa mère, qui est l'aspect de "et son étude est dans sa main", se fait en elle une grande croissance etc. (et voir ce qui est écrit sur le verset "Behar Sinaï" au sujet de l'explication de "et son étude est dans sa main").

Mais pour comprendre comment il convient en haut, vis-à-vis du Saint, béni soit-Il, d'être comme un frère qui tète, pour ainsi dire, de l'aspect de l'étude de la Torah de l'homme en bas. Mais le sujet est comme il est écrit "Pasteur d'Israël" (Psaumes 80, 2).

Et il est écrit "ma sœur, ma compagne" (Cantique des Cantiques 5, 2), l'explication : ma pourvoyeuse. Israël pourvoient à leur Père qui est dans les cieux.

De même que le pain a pour action de relier l'âme au corps, ainsi le sujet de la subsistance en haut est d'attirer la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, à l'intérieur des dix sefirot d'Atsilout, qui sont appelées du nom de corps, car même la 'hokhma supérieure n'a aucune proportion du tout avec Ein Sof, béni soit-Il, et qu'elle soit attirée et se revête en elles, c'est par l'étude de la Torah en bas.

Et c'est ce qui est dit "Voici notre Elokim, c'est Lui que nous avons espéré (kivinou)" (Isaïe 25, 9) : l'explication est que nous L'avons attiré dans l'aspect de lignes (kavin), c'est-à-dire le revêtement de la lumière dans les dix sefirot qui se divisent en trois lignes, "'hessed, le bras droit" etc. (Pata'h Eliyahou), et en face d'eux les trois aspects de Torah, de service et de bienfaisance.

Et dans l'avenir se révéleront toutes les attractions, c'est pourquoi "et l'on dira en ce jour-là : voici etc.". Mais ce qui est dit "qui tète les seins de ma mère" précisément, qui est l'aspect de la Torah orale, car voici que la Torah écrite est appelée "la morale de ton père" et la Torah orale est appelée "la Torah de ta mère" (Proverbes 1, 8) (comme expliqué dans le discours "Bayom hachemini atseret"), car dans la Torah écrite tout n'est qu'en allusion.

Et de même que le père ensemence une goutte etc., et la croissance principale de l'enfant est dans le ventre de la mère, ainsi la révélation des détails des halakhot dans leur clarté est dans la Torah orale. Et c'est que la Torah écrite sort de la 'hokhma, appelée Abba, et la Torah orale est l'aspect de bina, appelée Imma.

Et voici que la révélation principale du délice issu de l'intellect est dans bina, lorsqu'on comprend la chose dans sa clarté, et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "et le lévite servira, lui" (Nombres 18, 23) (et dans Ets 'Haïm que la révélation d'Atik est dans bina, et voir ce qui est écrit paracha Lekh lekha au sujet du hé d'Avraham, et dans la paracha Vaéra sur le verset "c'est pourquoi dis") "c'est Atik etc.". Et c'est pourquoi il est dit "qui tète les seins de ma mère" précisément (car le lait réjouit l'enfant et le délecte), et par cela est attirée de Lui, béni soit-Il, la révélation du délice dans le Gan Eden, afin qu'ils jouissent de l'éclat etc., et le Saint, béni soit-Il, vient se délecter avec les justes dans le Gan Eden, et tout cela par l'étude de la Torah.

Et comme ont dit nos Sages : "quiconque étudie des halakhot chaque jour, il lui est assuré qu'il est un fils du monde à venir" (Meguila 28b), et comme expliqué longuement dans Igueret Hakodech, dans le discours "Une femme vaillante est la couronne de son mari" (Proverbes 12, 4).

"Je te trouverai dehors" (Cantique des Cantiques 8, 1) vise les gens d'affaires, bien qu'il leur soit impossible de s'occuper de Torah constamment pour qu'ils soient dans l'aspect de "qui tète les seins de ma mère" par les quatre coudées de la halakha ; néanmoins il est dit d'eux que néanmoins "Je te trouverai dehors" aussi (pour être aussi dans l'aspect de "comme un frère pour moi" etc., comme il sera dit plus loin). Et le sujet : voici que nous trouvons que vis-à-vis du Saint, béni soit-Il, est dite aussi l'expression "acquiert", comme il est écrit "qui acquiert les cieux et la terre" (Genèse 14, 19).

Et ont dit nos Sages : "cinq acquisitions a acquises le Saint, béni soit-Il" (Avot 6, 10). Car voici qu'il est écrit "six jours a fait ה' les cieux et la terre, et le septième jour Il s'est reposé" (Exode 31, 17).

Et tout Chabbat est appelé le septième jour. Chabbat pour Havaya.

Et apparemment, comment convient-il d'appeler les Chabbat d'à présent le septième jour, puisque déjà des myriades de jours se sont écoulés depuis le jour de la création du monde jusqu'à ces Chabbat, et comment le Chabbat sera-t-il appelé le septième jour ? Mais c'est que les six jours sont les six middot supérieures, en elles et par elles a eu lieu le devenir des mondes : le premier jour "Que la lumière soit" (Genèse 1, 3), aspect du 'hessed etc., et ensuite, le jour du Chabbat, c'est leur élévation vers leur racine et leur source, très haut.

Et il en est de même aussi à chaque Chabbat et Chabbat : dans les six jours de l'action, c'est la descente des middot dans Beria, Yetsira et Assiya pour trier etc. Et ensuite, le jour du Chabbat, c'est leur élévation et l'élévation des mondes, car l'élévation a lieu précisément au septième jour et par la septième mida, qui est l'aspect de malkhout (voir Pri Ets 'Haïm, porte 1, chapitre 7, car l'élévation doit avoir son commencement d'en bas, comme lorsqu'on élève le bâtiment, on élève d'en bas, et par cela de soi-même le tout s'élève etc.

Et encore, car leur fin est fichée dans leur début : "Je suis le premier et Je suis le dernier" etc. (Isaïe 44, 6)).

Et c'est "Les cieux furent achevés (vaykhoulou) etc." (Genèse 2, 1), qui a le sens de "mon âme s'est consumée (kalta)" (Psaumes 84, 3), "Viens, mon bien-aimé, à la rencontre de la fiancée etc.", "Viens, fiancée etc.". Et c'est pourquoi l'on dit dans la bénédiction me'ein cheva des soirs de Chabbat : "qui acquiert les cieux et la terre".

Car voici, l'élévation des mondes le Chabbat, et tout ce qui a été trié durant les six jours de l'action, monte pour être inclus en haut le Chabbat : cela est comme la parabole de l'acquisition, où l'acheteur donne d'abord de l'argent au vendeur, et par cela il reçoit ensuite l'objet qu'il acquiert dans son domaine. Ainsi, par la descente des middot supérieures durant les six jours de l'action pour trier les étincelles, par cela se fait l'attraction et l'élévation le Chabbat, des montagnes de la séparation au domaine privé de l'Unique du monde.

Et c'est le sujet de l'acquisition du Saint, béni soit-Il. Et de même aussi le sujet de l'exil d'Israël en Égypte et à Babylone est aussi que par cela s'élèvent les étincelles qui y sont tombées, et ce sont elles les âmes de Rabbi Akiva, de Rabbi Meir, d'Ovadia (et voir plus haut, paracha Bechala'h, le discours "Bechala'h Pharaon").

Et de même il est dit dans le Chema : "tu recueilleras ton blé etc." (Deutéronome 11, 14), pour recueillir vers l'aspect de "Un" et "tu aimeras", c'est-à-dire que l'on s'occupe de commerce pour subvenir à soi-même et à sa maison, ce qui est une descente, mais par cela se fait ensuite une élévation lorsqu'il prie par la force de la nourriture et dit "Un" et "tu aimeras", et pour la messirout nefech dans le "Un". Et c'est pourquoi la prière est appelée "holocauste perpétuel", élévation des étincelles vers le haut etc., et toutes les prières des jours de semaine s'élèvent dans la prière du Chabbat.

Et c'est ce qui est dit "Je te trouverai dehors" (Cantique des Cantiques 8, 1), que même les gens d'affaires Le trouveront dehors, puisque par leurs affaires s'élèvent les étincelles dans le "Un", et tout Israël accomplit cela, car la règle du Talmud est que le premier paragraphe du Chema exige l'intention. Et selon tous, le premier verset exige l'intention.

Et c'est le sujet de la messirout nefech dans le "Un", et en tout Israël il y a cet aspect : même s'il n'a pas de messirout nefech en acte, il a en lui la messirout nefech en puissance, car même le plus léger des légers peut livrer son âme etc., et par cela s'élèvent toutes ses affaires vers ה' Un. Donc ce commerce et cette affaire sont à la ressemblance et à la manière de ce qu'Il, béni soit-Il, est appelé "qui acquiert les cieux et la terre" (et c'est pourquoi il est dans l'aspect de "comme un frère pour moi", et voir ce qui est écrit sur le verset "Yaakov demeura" dans l'explication de "et vous Le chercherez de là etc. et vous trouverez etc.").

Et voici, au contraire, d'eux il est dit "je t'embrasserai", aspect des baisers, qui est l'adhésion d'un esprit à un esprit, par les prières de l'homme d'affaires, qui est l'aspect d'itkafia (sitra a'hra soumise), et l'avantage de la lumière issue des ténèbres éveille et attire d'un lieu très élevé (voir ce qui est écrit dans la paracha Noa'h dans le discours "Des eaux nombreuses etc."), et la révélation de cet aspect n'est que dans l'aspect des baisers, comme la parabole des baisers, qui, à cause de l'intensité de l'amour qu'on ne peut exprimer en parole, se revêt dans le souffle des baisers etc. (voir ce qui est écrit dans le discours "Cantique des Cantiques", explication de "qu'il me baise etc.").

Et le sujet : car l'aspect de "comme un frère pour moi" qui est par "qui tète les seins de ma mère", c'est que leur nourriture vient d'une racine unique, c'est-à-dire de la Torah qui est l'aspect de 'hokhma et bina etc., appelées Abba et Imma. Cependant, par l'itkafia et le bitoul (effacement de soi) du yech (l'être, le moi) vers l'ayin (le néant) des gens d'affaires, la gloire du Saint, béni soit-Il, s'élève en haut, car est attirée la lumière de l'aspect de l'ayin qui est la source de la Torah, comme il est écrit "et la 'hokhma, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12) etc., et cette révélation est attirée dans Zeir Anpin etc.

Donc ils sont dans l'aspect de "comme un frère pour moi", car tous deux reçoivent d'une racine unique, et cette racine est plus élevée que l'aspect des seins de sa mère etc., c'est l'aspect de keter qui est au-dessus de 'hokhma et bina. Et c'est le sujet de ce que Zevouloun précède Yissakhar.

Et voici, il est écrit "et Lavan embrassa ses fils" (Genèse 32, 1), qui sont les tribus, qui sont aussi appelées fils du lovan (la blancheur) supérieur, car les fils des fils, voici qu'ils sont comme des fils etc. Ainsi se comprend l'aspect de "comme un frère pour moi" dans leur réception de l'aspect de l'ayin, source de 'hokhma et bina appelées Abba et Imma etc.

(et voir semblablement dans le Pardès, porte cinquième, chapitre 3, au nom du Beit Yossef, "et malkhout sort etc.", et c'est pourquoi Avraham a dit etc., et voir plus haut dans l'explication du sujet de "tes frères te loueront etc." et du sujet de "les fils de ton père etc."). "Je te conduirai, je t'amènerai à la maison de ma mère" (Cantique des Cantiques 8, 2) est l'aspect de la Torah, car même l'homme d'affaires doit fixer des temps pour la Torah, car bien que l'essentiel de leur service soit par l'acte, dans l'aspect de l'itkafia et dans l'acte de la tsédaka, néanmoins l'attraction doit être selon l'ordre, se revêtant d'abord dans la pensée et la parole, et ensuite dans l'acte.

Et cette pensée et cette parole, c'est l'aspect de la fixation de temps pour la Torah des gens d'affaires (et la révélation principale des baisers est par la fixation de temps pour la Torah, voir dans le Tanya chapitre 45). Et c'est pourquoi, des gens de Torah, il est dit "qui tète les seins de ma mère", qui a le sens de continuité, car "tu la méditeras jour et nuit" est écrit (Josué 1, 8).

Et des gens d'affaires, qui n'ont qu'une fixation de temps, il est dit "je te conduirai, je t'amènerai à la maison de ma mère" (et l'on peut encore expliquer "je te conduirai" d'une autre manière : puisque la racine de leur attraction est d'un aspect qui est au-dessus de 'hokhma et bina, comme plus haut, c'est pourquoi il dit "je te conduirai etc." vers etc., qu'il attire d'un aspect supérieur vers l'aspect de ma mère etc. Et c'est "tu m'enseigneras", que d'un aspect d'un lieu élevé comme celui-ci, il ne peut y avoir que l'aspect de celui qui reçoit.

Et comme le sujet de "et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche etc." (Isaïe 59, 21)). "Je t'abreuverai du vin aromatisé" (Cantique des Cantiques 8, 2).

Voici, "le vin réjouit Elokim" (Juges 9, 13). Et le vin est l'aspect du vin de la Torah, et c'est l'aspect de bina, aspect de la Torah orale, et le fait qu'il réjouisse Elokim, c'est qu'Elokim est la mida du tsimtsoum, pour être le voilement et la dissimulation, et par le fait qu'on attire de l'aspect de bina, qui est l'aspect de la joie, on cause la révélation du voilé etc., pour qu'il ne dissimule ni ne voile.

Et c'est "je t'abreuverai de vin". Mais le vin aromatisé, c'est qu'il y a en lui une bonne odeur.

Car l'odeur a sa racine d'un lieu élevé, qui est l'aspect de makif, et il est au-dessus de l'aspect de la nourriture, car la nourriture est pour le corps, mais l'odeur, ont dit nos Sages, que l'âme en jouit et non le corps, et c'est parce qu'il est l'aspect du délice supérieur, qui n'est pas saisi et ne se revêt pas dans les kelim. Et voici, c'est l'avantage de la valeur de la fixation de temps pour la Torah de l'homme d'affaires, qui est un aspect d'itkafia plus que chez ceux qui demeurent sous les tentes ; c'est pourquoi leur étude de la Torah est appelée vin aromatisé, car l'odeur vient précisément d'une chose piquante et âpre etc.

(et voir au sujet de l'odeur sur le verset "vois, l'odeur de mon fils" (Genèse 27, 27)). Car ce vin, tout en étant une boisson, qui est l'aspect de l'intérieur, a aussi une odeur et un aspect de makif etc.

Et celui qui ne peut pas étudier du tout ni fixer des temps pour la Torah, de lui aussi il est dit "du jus de mes grenades", à la manière de ce qu'ont dit nos Sages sur le verset "comme une tranche de grenade, ta tempe" (Cantique des Cantiques 4, 3), que même les vides qui sont en toi sont pleins de mitsvot comme la grenade. Car "vides" ne signifie pas des fautifs et des rebelles, à D.ieu ne plaise, mais seulement qu'il n'y a pas en eux de Torah, mais ils sont pleins de mitsvot et de derekh erets.

Et voici, les mitsvot éveillent aussi la révélation du délice supérieur, et comme il est connu du sujet de "l'odeur de vos vêtements etc.", car leur début est fiché dans leur fin. Et c'est pourquoi il est appelé jus de mes grenades, qui aussi restaure l'âme (et c'est pourquoi au manteau étaient suspendues des grenades, car le manteau est l'aspect du manteau de la tsédaka etc., et comme il est écrit ailleurs sur le verset "je me réjouirai, je me réjouirai etc.", "Il m'a revêtu du manteau de la tsédaka" (Isaïe 61, 10), et voir là).