Torah Or — Torah Ohr, Mishpatim.7

"Il n'y aura point de femme qui avorte ni de stérile dans ton pays ; Je remplirai le nombre de tes jours." (Exode 23, 26) Voici, ceci est connu : qu'il y a là-haut l'aspect de la terre des vivants, d'où s'épanchent vie et nourriture pour l'ensemble des âmes d'Israël, pour aimer ה' et accomplir tous Ses commandements, "que l'homme les accomplisse et vive par eux" (Lévitique 18, 5), d'une vie véritable, à l'exemple de cette terre inférieure corporelle qui fait croître toutes sortes de délices pour vivifier par eux l'âme de tout vivant d'une vie corporelle.

Et sans elle, il n'y a ni subsistance ni vitalité pour tous ceux qui habitent sur elle, car fortune et richesse, or et argent ne serviraient à rien s'il n'y avait le produit du sol, à D.ieu ne plaise. Et ainsi toute vitalité spirituelle qui est attirée vers l'homme pour la Torah et le service, tout cela est par l'intermédiaire de la terre des vivants supérieure, et comme il est écrit : "dans les terres des vivants" (Psaumes 116, 9).

(Et ce qui est écrit "dans les terres", c'est qu'il y a une terre supérieure et une terre inférieure, c'est-à-dire Knesset Israël d'en haut et Knesset Israël d'en bas, car même là-haut il y a l'aspect de Knesset Israël, car "Israël est monté dans la pensée" (Beréchit Rabba 1, 4).) Et elle est appelée du nom de terre. Car de même que cette terre corporelle, la force de sa croissance ne vient pas d'elle-même mais de la semence et de la force végétative qui lui a été donnée, pour que d'elle et par elle croissent et poussent toutes les semences qui sont en elle.

Ainsi les vies spirituelles qui sont attirées et s'épanchent de la terre des vivants sont attirées de la source et de la Vie des vies, béni soit-Il, car c'est Lui qui donne la force à la terre de faire sortir sa végétation. Mais telle est l'œuvre de l'homme : labourer et semer en elle.

Et c'est comme il est écrit : "Une lumière est semée pour le juste" (Psaumes 97, 11), car "et Ton peuple, tous sont des justes" est écrit (Isaïe 60, 21). Et ce n'est pas le nom qualificatif, c'est-à-dire le degré du juste véritable qui a été expliqué ailleurs.

Mais cela veut dire le degré d'un homme probe qui n'est pas un méchant, à D.ieu ne plaise, et comme il est dit : "juste ou méchant, il n'a pas dit" (Nidda 16b).

Et la lumière, c'est l'amour de ה' et son désir vers Lui, béni soit-Il, qui est attiré vers l'homme : voici qu'elle est semée dans la terre des vivants pour le juste. C'est-à-dire pour être juste et lié à ה', pour s'attacher à Lui.

Et ceci, l'homme le mettra en son cœur, et il saura fidèlement et croira d'une foi parfaite que tout amour et crainte qui sont attirés vers lui sont un don d'Elokim, qui donne la force végétative dans la terre supérieure pour faire croître l'amour de ה' et Sa crainte sur son visage, et ils ne sont pas attirés de la force propre de l'homme qui sert.

Et c'est pourquoi tout l'essentiel de son service ne sera pas d'aimer ה' de lui-même, qu'il soit lui celui qui sert et lui celui qui aime, etc. Mais seulement comme il est écrit : "Et vous servirez Havaya votre Elokim" (Exode 23, 25).

Et l'explication selon le sens simple n'est pas comprise : est-ce que Lui, béni soit-Il, a besoin de notre service ? Et manque-t-Il quelque chose, à D.ieu ne plaise ?

"Et si tu es juste, que Lui donneras-tu ?" (Job 35, 7). Mais le sujet est que Havaya signifie : Il était, Il est et Il sera, et "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), et tout devant Lui est considéré comme rien, et que votre service soit à tel point que cet aspect soit auprès de vous dans l'aspect de votre Elokim, comme s'Il était votre Elokim.

C'est-à-dire qu'Il repose et soit fixé dans le cerveau et la pensée, et soit ressenti et saisi dans son intellect en toute vérité, comme si ses yeux voyaient le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, réellement.

Et de cette manière est l'ordre de toutes les louanges : "Elokei Avraham" etc., "le Grand" etc. Car "à l'endroit où tu trouves Sa grandeur, là tu trouves Son humilité" (Meguila 31a), car en vérité tout devant Lui est considéré comme rien, et Son revêtement dans l'aspect de grandeur, pour ainsi dire, est de l'humilité.

Et c'est en vérité l'essentiel du service, et de là l'essentiel du commencement de haut en bas. Et c'est en vérité un grand service que son cerveau matériel puisse recevoir et saisir en lui le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il.

Et voici, ici naît et s'éveille la mida d'amour et de crainte, et elle est appelée du nom d'engendrement. Car l'amour et la crainte sont l'aspect de fils et de fille.

Car l'amour est l'aspect de fils, comme il est écrit : "Il s'est souvenu (zakhar) de Sa bonté" (Psaumes 98, 3). Et la crainte est l'aspect de fille.

Et c'est : "une fille d'abord est un bon signe pour les fils" (Bava Batra 141a), qu'il faut éveiller la crainte de ה' et Sa frayeur d'abord, car "c'est la porte vers ה'" (Psaumes 118, 20), comme expliqué ailleurs. Par contre, lorsque son service n'est pas de cette manière et de cet aspect, mais qu'il veut seulement saisir les middot d'amour et de crainte pour être aimant et craignant, etc., voici qu'elle ne réussira pas en sa main, et jamais il n'engendrera aucun amour et crainte véritables, sinon des imaginations vaines, qui sont une chose qui n'a pas de permanence sinon pour un moment, et cet aspect est appelé celle qui avorte, qui enfante et enterre.

Et stérile, c'est qu'elle n'enfante pas du tout d'amour et de crainte. Et c'est : "il n'y aura point de femme qui avorte ni de stérile dans ton pays" (Exode 23, 26), car la cause que ces aspects soient ceux de celle qui avorte et de la stérile est du fait qu'ils sont dans ton pays et qu'ils ne viennent pas de la terre supérieure.

Mais voici, il y a encore un aspect de stérile. Et c'est comme le sujet de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset : "elle n'a pas d'enfant" (Genèse 11, 30), même une matrice elle n'a pas (Yevamot 64b), et qu'ils étaient des toumtoums (Yevamot 64a), c'est-à-dire qu'elle est bouchée à tel point qu'elle n'a pas de keli de réception pour recevoir une grossesse.

Et de cette manière, voici qu'il y a aussi chez l'homme cet aspect pour le service de ה', qu'il ne saisit pas dans son cerveau et son intellect la vérité telle qu'elle est, du fait qu'il n'a pas de keli contenant. Car Knesset Israël est appelée "coupe des délivrances" (Psaumes 116, 13), qui est un keli de réception pour recevoir les 'hassadim supérieurs, et elle est appelée coupe de bénédiction qui reçoit le vin qui réjouit, c'est-à-dire l'aspect de la contemplation mentionnée plus haut.

Et c'est lorsqu'il est un keli vide. Par contre, s'il tient une place pour lui-même et se considère lui-même comme yech (l'être, le moi) et une chose à part.

Et c'est pourquoi il s'occupe de ses volontés, pour dire : ainsi je veux, et ainsi c'est bon pour moi, ceci je ne peux pas faire, et des choses semblables, et il y a en cela des détails et des détails de détails sans nombre. Mais en général, chacun peut trouver cet aspect en son âme, tant ceux qui s'occupent de commerce que les habitants des tentes, en toute chose où il dit "je", etc., et à cause de cela son cerveau est bouché et obturé.

Et voici, le conseil pour faire un keli vide est comme il est écrit : "un cœur brisé et broyé" etc. (Psaumes 51, 19), "J'habite avec le broyé" etc.

(Isaïe 57, 15). Et c'est comme la parabole de l'artisan qui fait un keli de réception, qui doit le frapper avec le marteau tout autour jusqu'à ce qu'un creux soit fait en son intérieur, et ainsi l'homme sera broyé et s'abaissera pour être humble d'esprit, afin qu'il ne tienne aucune place du tout, que sa place soit vide et creuse, comme s'il était réellement rien et néant.

Mais il y a encore une chose, de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : la coupe de bénédiction a besoin d'un rinçage de l'intérieur (Berakhot 51a). Et le sujet est que même celui qui est broyé par nature, par exemple s'il est pauvre et n'a pas de front pour lever la tête, il a encore besoin de ne pas incliner son cœur même vers les choses permises pour y être lié de tout cœur et de toute âme, car il est toujours possible que l'accomplissement des choses permises se maintienne aussi sans le cœur, et s'il a incliné son cœur et s'est lié pour être dans les vanités du monde, il est impossible qu'il soit un keli de réception jusqu'à ce qu'il se purifie.

Et c'est comme la parabole de la coupe souillée, dans laquelle il est impossible de verser du vin jusqu'à ce qu'on la lave, et de même la femme ne pourra pas recevoir une grossesse, même si elle a une matrice, si elle ne s'est pas purifiée de son impureté.

Et voici, après qu'il a fait un keli de réception propre et rincé, voici qu'il a encore besoin de se donner des conseils en son âme. Et c'est le sujet de ce qui est écrit : "Et 'Hanna pria vers ה' et elle pleura abondamment" (I Samuel 1, 10).

Car voici, Knesset Israël a plusieurs aspects et noms, et lorsqu'elle est dans l'aspect d'engendrement elle est appelée du nom de Léa, mère des fils.

Et lorsqu'elle est dans l'aspect de stérile qui n'engendre pas amour et crainte, elle est appelée du nom de 'Hanna, comme il est écrit : "et 'Hanna n'avait point d'enfants" (I Samuel 1, 2). Et le conseil est : "Et 'Hanna pria vers Havaya".

Et le sujet est que voici, le nom Havaya indique qu'Il fait exister tout de l'ayin (le néant) vers le yech, et ce nom est dans tous les mondes d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, entre lesquels il n'y a de différence que celui-ci a créé et celui-ci a formé, etc. Mais de façon générale, voici qu'Il les vivifie tous et les fait exister de l'ayin vers le yech.

Cependant la vérité de ce nom n'est que relativement aux mondes émanés, créés, formés et faits. Mais relativement au Saint, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Lui-même, il ne convient absolument pas de dire ce nom, car tout devant Lui est considéré comme rien, et ils ne sont pas saisis chez Lui dans la catégorie de l'existence du tout, comme il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6).

"Et Toi, Tu es avant que le monde fût créé" etc. "Et Toi, Tu es après que le monde fut créé" etc.

Et c'est ce qui est dit dans les Pirkei deRabbi Eliezer (chapitre 3) : "Avant que le monde ne fût créé, il y avait le Saint, béni soit-Il, et Son Nom seul." Explication : Son Nom seul, que Son Nom n'est absolument pas dans la catégorie de Celui qui fait exister et qui vivifie, mais Il est seul, et comme le sujet de "Son Nom est élevé, Lui seul" (Psaumes 148, 13). Et "élevé" indique une suréminence extrême, qu'Il est fort élevé au-dessus des mondes émanés, etc., seulement que "Sa majesté est sur la terre et les cieux" (Psaumes 148, 13).

Explication : que majesté et éclat sont attirés de Son Nom pour vivifier terre et cieux. Mais "et Il éleva une corne pour Son peuple" est écrit (Psaumes 148, 14), pour qu'il soit pour Lui un peuple proche, pour qu'ils soient proches de Lui en Lui-même, afin de les rapprocher de Lui pour être inclus dans Son unité, béni soit-Il, comme il est écrit "une compassion grande et surabondante" etc., comme expliqué ailleurs.

Et de cela son âme s'enflammera pour exposer son âme, pour livrer son âme pour la sanctification du Nom en acte réel, pour être une âme assoiffée et qui se consume pour ה', pour attacher esprit à esprit. C'est-à-dire que toute sa pensée, parole et action soit dans la pensée, la parole et l'action du Saint, béni soit-Il, et les commandements, du profond du cœur, dans l'attachement et le désir, etc., comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "Mon âme Te désire" (Isaïe 26, 9) etc., comme expliqué ailleurs.

Et c'est "Et 'Hanna pria vers Havaya", car prière a le sens de lien, qu'elle s'est liée elle-même au-dessus de ה', explication : bien au-dessus de l'aspect du nom Havaya qui indique la venue à l'existence des mondes et leur vitalité, mais pour s'annuler et être inclus dans Son unité, béni soit-Il, dans le messirout nefech (don de soi) en soi-même.

Et voici, de là est attiré l'aspect des miséricordes nombreuses sur l'étincelle de divinité qui est en son âme. Et c'est "elle pleura abondamment", pour éveiller des miséricordes nombreuses.

Et c'est "le Roi élevé Lui seul" etc., "et Celui qui Se hausse depuis les jours du monde". Explication : qu'Il est élevé et haut au-dessus de la catégorie et de l'aspect de monde, et c'est pourquoi "dans Tes nombreuses miséricordes", du fait de Son élévation depuis les jours du monde jusqu'à l'insondable, la compassion grandit à Ses yeux sur tout le monde, et même sur les mondes supérieurs, même sur l'aspect du Gan Eden supérieur, et plus haut encore jusqu'au sommet de tous les degrés, la compassion Lui convient, car tous sont bas auprès de Lui.

Par contre, dans les mondes émanés et créés, etc., tout ce qui descend plus bas, l'aspect de miséricorde diminue, jusqu'à ce que dans l'aspect de cette terre corporelle nous ne saisissions pas la compassion même sur ce monde-ci corporel, puisque nous sommes en elle, car la compassion est chez le grand envers le petit. Car de même qu'Il Se hausse jusqu'à l'insondable, ainsi Ses miséricordes sont nombreuses, même si "Son Nom est élevé, Lui seul", néanmoins voici "D.ieu éternel" etc.

Et c'est "D.ieu éternel, dans Tes miséricordes". Et notre demande est que, puisque nous ne saisissons pas dans notre intellect la compassion, Toi, Tu éveilleras Tes nombreuses miséricordes, afin que nous ne soyons pas submergés et enfoncés dans ce monde.

Et Tu seras le bouclier de notre salut, un refuge pour nous. Explication : refuge, comme un mur élevé et entouré.

Et de même le bouclier est un abri pour cacher face aux ennemis (car l'aspect du makif aveugle les yeux des forces extérieures afin qu'ils ne dominent pas).

Et voici, il est écrit : "Et Avraham était vieux, avancé en jours" (Genèse 24, 1). Explication : "vieux (zaken)", c'est "celui qui a acquis la sagesse" (Kiddouchin 32b).

Et ils ont dit sur le verset "chez les vieillards est la sagesse" (Job 12, 12), que leur esprit se stabilise en eux. C'est-à-dire que le service soit dans la fixité et le calme de l'esprit, et non tantôt ainsi et tantôt ainsi, car il faut que tous les jours soient entiers, comme il est écrit dans le Zohar, et les jours qui lui ont été donnés des cieux pour vivre en eux, comme les jours de ses années, n'ont pas été donnés en vain, même une heure de plus sur la mesure qu'ils ont estimée, combien il lui faut pour parfaire son âme.

Et de cela le perspicace méditera pour être parmi les maîtres du compte, pour compter toutes les pensées, les paroles et les actions, jour après jour.

Et voici, les jours sont l'aspect de vêtements, et ce sont les vêtements de la Torah et des commandements qu'il étudie et accomplit chaque jour. Et dans ces vêtements l'homme peut recevoir le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, et l'amour et la crainte qui sont attirés de la terre supérieure, en un surcroît de lumière.

Car même s'il étudie les sens simples de la Torah et qu'aucun amour ni crainte ne lui vient de cela au moment de l'acte, néanmoins voici que la Torah est "la lumière semée" dans la terre supérieure, et de là elle fera croître la justice et une abondance de 'hessed, c'est-à-dire l'aspect d'ahava raba (amour immense) sur les âmes d'Israël pour les éclairer dans ces vêtements.

Et c'est "Je remplirai le nombre de tes jours". Explication : voici, l'aspect des jours eux-mêmes, qui sont les vêtements, il t'incombe de les faire, et "le nombre de tes jours" est la lumière qui est à l'intérieur des jours, comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "les cieux racontent" (Psaumes 19, 2).

Et l'explication : ils illuminent et étincellent comme des saphirs, et cet aspect de nombre, c'est à Moi de le remplir, afin qu'il éclaire sur toi par la force végétative qui est dans la terre des vivants.

Et de même dans le sujet de "écarte-toi du mal" (Psaumes 34, 15), Il a dit : "et J'écarterai la maladie du milieu de toi" (Exode 23, 25). Explication : la maladie qui s'est attachée et enracinée en ton intérieur.

Et c'est le sujet de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "quatre sont morts par le conseil du serpent" (Chabbat 55b), que bien qu'ils soient des justes complets, néanmoins il est resté en eux encore quelque trace de la souillure du serpent, qu'ils n'ont pu écarter entièrement.

Et c'est l'essentiel du point de la kelipa de l'orgueil (gassout haroua'h), qui est devenue nature chez l'homme par son péché de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, c'est-à-dire qu'il se voit lui-même et reconnaît son manque, ou sait que ceci est bon pour lui. Comme il est écrit : "et la femme vit que l'arbre était bon à manger" etc.

(Genèse 3, 6). Et c'est la racine de la souillure et la source de tous les désirs et des transgressions, car il choisit ceci pour son bien ou pour son mal.

Par contre, avant le péché, ils étaient nus, comme il est écrit : "Qui t'a appris" etc. (Genèse 3, 11), car ils ne ressentaient aucun sentiment de leur manque ni d'un bien pour eux-mêmes, seulement ils saisissaient le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, et cela suffit à qui comprend.