Torah Or — Torah Ohr, Mishpatim.6

Explication sur le verset "et sous Ses pieds comme une œuvre de brique de saphir" etc. (Exode 24, 10).

Or il est connu dans l'ordre de l'enchaînement que la malkhout d'Atsilout devient le keter de Beria, et la malkhout de Beria devient le keter de Yetsira etc., de haut en bas. Dès lors, de bas en haut, l'ensemble de Beria est considéré, face à Atsilout, seulement comme l'aspect de netsa'h-hod-yessod, en dehors du corps.

Car l'aspect de 'hessed est l'aspect de l'essence de la mida lorsqu'y éclaire l'aspect des mohin, et c'est l'aspect de l'amour qui vient par la méditation etc., car par l'aspect des mohin se produit d'elle-même l'émotion d'amour et de crainte etc.

C'est pourquoi il est appelé du nom de bras droit, comme les mains et les bras qui manifestent les mouvements de la joie lorsque son intellect est absorbé dans la joie, sans aucune pensée par laquelle il penserait comment faire le mouvement. Et comme il est écrit : "et de deux il volait" (Isaïe 6, 2), de lui-même et d'emblée etc.

Et comme il est écrit dans le Zohar, paracha Michpatim (folio 122b) : "la tête du Roi est établie dans 'hessed et guevoura" etc. Il n'en va pas de même de l'aspect de netsa'h : c'est l'aspect de l'influence de la mida sans intellect ni mohin, l'aspect de nitsoua'h (victoire), qui est l'aspect de l'amour naturel, "le fils est la jambe de son père" (Erouvin 70b), et il est appelé l'aspect des pieds, en dehors du corps.

Et même si les pieds aussi manifestent les mouvements de la joie dans la danse au moment de sa joie, c'est par le fait qu'il pense comment danser, et non d'emblée comme les mains.

Or les netsa'h-hod-yessod d'Adam Kadmon se terminent dans Assiya etc. Et les partsoufim des cercles (igoulim) et du yochèr (droiture) se terminent avant le parsa qui est entre Atsilout et Beria, si ce n'est que les netsa'h-hod-yessod d'Adam Kadmon percent le parsa et se revêtent dans Beria-Yetsira-Assiya etc.

Car le sujet d'Adam Kadmon est l'aspect de la pensée "Moi, Je régnerai", et dans cette pensée primordiale se trouvait toute la finalité de l'ordre de l'enchaînement jusqu'à la fin d'Assiya, afin qu'il y ait itkafia et ithapkha (sitra a'hra soumise et transformée) etc. C'est pourquoi l'aspect d'Adam Kadmon peut se revêtir dans Beria-Yetsira-Assiya etc.

C'est pourquoi même le plus léger des légers et les moindres en valeur peuvent donner leur âme pour la sanctification du Nom. Et cela parce que les netsa'h-hod-yessod d'Adam Kadmon se terminent et se revêtent là, à la fin d'Assiya etc.

(et voir ce qui est écrit dans le discours "lamenatse'ah al hacheminit").

Or la différence entre Atsilout et Beria : car dans Atsilout, "Lui, Ses vies et Ses organes sont tous un", les lumières et les kelim ne sont pas baalei gvoul (limités). Il n'en va pas de même dans Beria : les anges et les âmes sont créés et limités.

Or Moché, qui était de l'aspect d'Atsilout, "s'approcha de ה'" (Exode 24, 2), aspect des lumières d'Atsilout. Il n'en va pas de même des soixante-dix anciens : ils ne virent et ne saisirent que l'aspect de "sous Ses pieds", ce qui descend au-dessous du trône, aspect d'Adam Kadmon tel qu'il se revêt dans Beria, car l'aspect du trône est l'aspect du parsa qui sépare entre Atsilout et Beria, kisse : kess-aleph etc.

De même Ézéchiel ne vit que dans Beria, comme il est écrit : "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme" etc. (Ézéchiel 1, 26), qui est dans Beria, limité.

Car voici, Zeir Anpin est appelé du nom d'homme, division des lignes etc. Il n'en va pas de même de 'hokhma et bina, qui sont le rayonnement de l'Or Ein Sof (lumière infinie) : ils ne sont pas appelés du nom d'homme.

Et de façon générale Atsilout est 'hokhma etc. C'est pourquoi "comme l'aspect d'un homme" désigne l'aspect des netsa'h-hod-yessod d'Adam Kadmon tel qu'il est revêtu à l'intérieur de Beria-Yetsira-Assiya etc.

"Comme une œuvre de brique de saphir, et comme l'essence des cieux en pureté" (Exode 24, 10). Or il est connu que Mah (45) trie et Ban (52) est trié etc.

Mah (45) est l'aspect du bitoul (effacement de soi) dans l'essence. Et Ban (52) est l'aspect du bitoul du yech (l'être, le moi), et le camp de Mikhael, l'amour, aspect de yech, pour être dans l'aspect du bitoul dans l'essence.

Et il y a, pour les deux aspects, l'aspect de Mah (45) et l'aspect de Ban (52), une chose qui les amène à la révélation : le nom Mah (45) et le nom Ban (52) sont l'aspect des lettres qui amène à la révélation du bitoul dans l'essence ou du bitoul du yech. Or la force des lettres du nom Mah (45) est appelée pierres, "deux pierres" etc., car la pierre est une création par les mains du ciel.

"Even" (pierre) : aleph-Ban (car le nom Mah (45) est le remplissage des aleph), qui se font par les mains du ciel ; et les briques sont une création par les mains de l'homme, qui se font d'argile et de poussière, sont brûlées dans le four, deviennent dures comme la pierre et sont aptes à la construction. Et c'est le sujet de ce qui est écrit : "car comme les quatre vents des cieux Je vous ai dispersés" etc.

(Zacharie 2, 10). Et Israël ne fut exilé que pour ajouter la force de l'élévation des soixante-dix langues vers la langue sainte.

Et comme il est écrit : "Je suis un mur" (Cantique des Cantiques 8, 10), c'est la Torah, car des lettres des soixante-dix langues se fait aussi, à partir d'elles, l'aspect de "un mur", c'est la Torah. Et comme nous trouvons chez les tannaïm et les amoraïm qui parlèrent dans la Guemara en langue araméenne : "hakhi hachta" (est-ce donc ainsi ?), "i amart bichlama" etc.

Et de même nous traduisons la Torah dans notre langue, langue étrangère, ce qui est le sujet de l'élévation de la langue étrangère vers la langue sainte. Si ce n'est qu'il faut d'abord les brûler dans le Chema, "de tout ton cœur et de toute ton âme" etc.

(Deutéronome 6, 5). Car de toutes les choses dont on parle en toute langue, le négoce, dont se fait, à partir du négoce, nourriture et boisson, et par la force de cette nourriture on prie et on lit le Chema etc. : par cela les lettres sont brûlées, et par cela elles deviennent aptes à la construction.

Et comme il est écrit au sujet de la génération de la dispersion, qui se divisèrent en soixante-dix langues, ils dirent : "Allons, faisons des briques et cuisons-les au feu, et la brique leur fut pour pierre" etc. (Genèse 11, 3).

Et cela est appelé "brique de saphir", saphirs et lumineux etc.

Or Moché était dans Atsilout, et là il n'y a pas d'aspect de brique du tout, seulement tout est aspect de pierres, car dans Atsilout "Lui, Ses vies et Ses organes sont tous un", et l'aspect de brique, qui est l'aspect du bitoul du yech, n'a pas lieu là. Mais Nadav et Avihou et les soixante-dix anciens, qui étaient de Beria, virent comment la brique de saphir, les lettres du nom Ban (52), est le bitoul du yech.

"Et l'essence des cieux" : les lettres du nom Mah (45), car les cieux sont l'aspect de Zeir Anpin, nom Mah (45), et "l'essence des cieux" est l'aspect des lettres du nom Mah (45) qui viennent vers le tehiru ilaa, qui, selon l'explication d'Emek Hamelekh, est au-dessus de l'aspect d'Adam Kadmon, comme il est écrit dans le Zohar : "Il grava une gravure dans le tehiru ilaa (la clarté supérieure)" etc. Et selon la kabbale de Rabbi 'Haïm Vital (Mahar'hou), c'est Adam Kadmon, et cela parce que "leur fin est fichée dans leur commencement" (Sefer Yetsira 1, 7) et "la fin de l'acte est dans la pensée" etc.

"Et vers les nobles des enfants d'Israël Il n'étendit pas Sa main" (Exode 24, 11). Car voici, Nadav et Avihou et les soixante-dix anciens étaient du monde de Beria, comme tout Israël qui était dans cette génération, si ce n'est qu'ils étaient les importants de cette génération, selon l'expression "et de ses nobles Je t'ai appelé" (Isaïe 41, 9), aspect d'Atsilout qui est dans Beria.

"Il n'étendit pas Sa main" : ils ne méritèrent pas de saisir l'aspect des mains supérieures, au-dessus du trône, telles qu'elles sont jointes et proches de la tête. Comme il est écrit dans le Zohar : "la tête du Roi est établie dans 'hessed et guevoura" etc.

Il n'en va pas de même de Moché et Aharon, dont la racine était d'Atsilout. "C'est Aharon et Moché", "c'est Moché et Aharon" (Exode 6, 26-27), parmi les sept bergers etc.

Et de même les patriarches, qui sont la merkava, qui étaient de l'aspect d'Atsilout, saisirent aussi l'aspect des mains supérieures etc.

"Et ils contemplèrent Elokim, et ils mangèrent et burent" (Exode 24, 11). "Vaye'hezu" est une expression du Targoum (araméen), aspect d'a'horayim (l'arrière) : ils ne virent et ne saisirent que l'aspect d'Elokim.

Car "soleil et bouclier, ה' Elokim" (Psaumes 84, 12), et dans l'avenir Il fera sortir le soleil de son fourreau etc. (Avoda Zara 3b).

"Et ils mangèrent et burent" est l'aspect du manger et du boire qui sont dans Beria, mayin noukvin et mayin doukhrin, Mah (45) et Ban (52) etc. Car la vitalité du manger est de haut en bas : la nourriture descend à l'estomac, se cuit dans le foie, monte au cœur et au cerveau, et de là vivifie par voie de descente : une force descend du cerveau au cœur pour s'ouvrir et se fermer, afin que le sang se répande dans tous les organes par voie de ratso vachov etc.

Mais voici, le sang lui-même ne monte pas au cerveau, à cause de sa grossièreté et de son épaisseur, et les veines et artères du cerveau sont très fines.

Et c'est l'action du boire : amollir le sang et le fluidifier, et alors ne monte du sang qu'une chose fine et une force seulement, une humidité vers le cerveau pour le fortifier, ce qui est une vitalité par voie d'ascension, et c'est l'aspect de mayin noukvin et mayin doukhrin. Et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "Je dors" (Cantique des Cantiques 5, 2), dans l'exil, ce qui est le sujet du retrait des mohin de Zeir Anpin, parce qu'il n'y a pas d'élévation de mayin noukvin d'en bas.

C'est pourquoi un homme peut mourir de soif même s'il mange. Et cela parce que le sang ne peut pas se répandre dans les organes (et voir dans le commentaire des Michnayot du Rambam, début du chapitre 3 d'Erouvin, "et les eaux" etc.).

Il n'en va pas de même chez Moché : il est écrit "du pain il ne mangea pas et de l'eau il ne but pas" etc. (Exode 34, 28), car il se nourrissait de l'aspect du manger et du boire qui sont dans Atsilout.

Comme il est écrit : "J'ai mangé mon rayon avec mon miel" etc. (Cantique des Cantiques 5, 1).

"Mangez, amis, buvez et enivrez-vous" (Cantique des Cantiques 5, 1), qui sont l'aspect de 'hokhma et bina, appelés manger et boire. 'Hokhma est l'aspect du manger, aspect du point, "et sa flèche sortira comme l'éclair" (Zacharie 9, 14).

Et l'aspect de bina est appelé boisson, parce qu'elle élargit et fait grandir dans l'ampleur : d'une seule parole se fait une ampleur et une expansion. Et selon la parabole de la goutte, qui est l'aspect du point, et elle grandit dans le ventre de la mère par le séjour dans le ventre de la mère neuf mois, pour être dans la configuration des organes etc.

Et comme il est connu, l'aspect de Zeir Anpin est "trois inclus dans trois", et ensuite il grandit pour être six extrémités, et chacun inclus de tous, pour être élé (aleph-lamed-hé), les lettres de Léa. "Léa enfanta six fils" etc.

Et ensuite il grandit pour être inclus de youd, voici soixante.

Et il grandit encore pour être inclus youd de youd jusqu'à soixante myriades, et c'est par l'aspect de bina, Ima, qui les élève, comme expliqué ailleurs. Et elle est l'aspect de la Torah écrite et de la Torah orale.

Car la Torah écrite est appelée pain. "Venez, mangez de mon pain" (Proverbes 9, 5), elle saisit deux youd etc.

Et l'aspect de la Torah orale est l'aspect de bina, les raisons des commandements, comme il est écrit : "et ils se feront des tsitsit" etc. (Nombres 15, 38).

Car dans la Torah c'est sans raison, et vinrent nos Sages et expliquèrent en elle la raison. Et de même "quelle est la raison de Rabbi Meïr", "quelle est la raison de Rabbi Akiva" etc.

Et c'est pourquoi elle est appelée du nom de boisson, car la boisson, on peut boire même si l'on n'a pas soif, et cela à cause du goût de la boisson. Il n'en va pas de même de la nourriture : on ne peut manger que lorsqu'on a faim.

Car dans le pain il n'y a pas de goût.

Et c'est là 'hokhma et bina : la nourriture est 'hokhma, qui n'est qu'un point, et la boisson est appelée bina, qui est l'ampleur, et ceci suffit pour comprendre. Et de façon générale la Torah est appelée nourriture, aspect de l'attraction des mayin doukhrin.

Et la prière est l'aspect de la boisson, aspect de l'élévation des mayin noukvin. Et il est écrit : "Répands comme de l'eau ton cœur devant la face de ה'" (Lamentations 2, 19).

Et vois dans le Zohar Vayikra (folio 4a). C'est pourquoi la Torah et la prière ont besoin l'une de l'autre, comme dans la nourriture du corps il ne suffit pas de manger sans boire.

Et de même de boire sans manger. Ainsi en est-il dans la nourriture de l'âme : il faut les deux aspects.

(Or il est écrit "Venez, mangez (la'hamou) de mon pain" : la Torah telle qu'elle est en bas est l'aspect de nourriture pour l'âme et est appelée "son pain" (la'hmo), et elle est aussi "Mon pain" (la'hmi) pour ainsi dire dans sa racine en haut. Et c'est là la différence entre "ils mangèrent et burent", qui est l'aspect de Beria-Yetsira-Assiya, "son pain" etc.

Et Moché au mont Sinaï la saisit telle qu'elle est dans l'aspect de "Mon pain" etc.).