Torah Or — Torah Ohr, Mishpatim.5

"Ils virent le D.ieu d'Israël, et sous Ses pieds comme un ouvrage de brique de saphir" etc. (Exode 24, 10).

Voici : le sujet de "sous Ses pieds" est comme il est écrit : "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme" etc. (Ézéchiel 1, 26).

Et dans l'aspect de "comme l'aspect d'un homme" on peut parler de main et de pied. Et c'est ce qui est écrit ensuite : "Et vers les élus des enfants d'Israël Il n'étendit pas Sa main" (Exode 24, 11).

Mais il faut comprendre comment il est possible de dire ainsi au sujet de la Divinité, alors qu'Il n'a ni corps ni ressemblance de corps.

Et le sujet : voici qu'il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6). Explication : il n'y a aucun changement auprès de Lui, béni soit-Il, entre avant la création du monde et l'enchaînement des mondes supérieurs, et après la création du monde, et comme la formule : "C'est Toi qui es avant que le monde fût créé" etc.

Et c'est parce que la source de la venue à l'être de tous les mondes n'est que de l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il, qui n'est qu'un aspect d'illumination seulement, c'est-à-dire le fait que Son nom de Roi est appelé sur eux.

Et c'est pourquoi cela n'opère aucun changement, à D.ieu ne plaise, dans Son essence et Sa substance. Et de même que la lumière et l'éclat du soleil qui éclaire la terre et ceux qui y demeurent n'opèrent aucun changement dans l'essence de la source lumineuse du soleil par l'attraction de la lumière, du fait qu'elle n'est qu'une illumination etc.

Et cette illumination est aussi appelée Son grand Nom, car par exemple le nom de l'homme ne touche pas à son essence et à sa substance etc. Mais néanmoins cette illumination est un aspect d'Ein Sof (infini) et simple dans l'extrême simplicité.

Et c'est pourquoi, pour que s'en forment des aspects de mondes dans la limite et la mesure, et aussi dans l'aspect de la division des degrés, c'est par le revêtement dans l'aspect de "comme l'aspect d'un homme", c'est-à-dire l'aspect du revêtement des lumières dans les kelim. Et l'aspect de "comme l'aspect d'un homme" est l'aspect des âmes d'Israël, comme il est écrit : "Vous êtes un homme" (Ézéchiel 34, 31), car "Israël est monté dans la pensée" (Beréchit Rabba 1, 4).

Et il est écrit : "Et Je résiderai au milieu d'eux" (Exode 25, 8) : "au milieu de lui" n'est pas dit etc., car ils sont des kelim pour la résidence de Sa Chekhina, béni soit-Il. Et comme il est connu que la finalité de la création était afin qu'Il ait, béni soit-Il, dira bata'htonim (une demeure ici-bas).

Et c'est de faire résider Sa Chekhina en Israël, et c'est l'explication de "Israël est monté dans la pensée".

Et c'est : "un lieu pour Ta demeure, Tu as fait, ה'" (Exode 15, 17). Et maintenant cette résidence n'est que dans les âmes d'Israël et non dans leurs corps, parce que le serpent est venu sur 'Hava et a jeté la souillure.

Et bien qu'au don de la Torah leur souillure ait cessé (Chabbat 146a), néanmoins par le péché du veau et les autres fautes la souillure est revenue dans leurs corps. Car le corps est appelé "la peau du serpent".

Mais non dans leur âme, car "la part de ה' est Son peuple" véritablement (Deutéronome 32, 9), et comme il est connu que l'âme n'a pas besoin de tikoun pour elle-même. Mais à l'avenir, les corps aussi seront purifiés, comme il est écrit : "et Il fortifiera tes os" (Isaïe 58, 11), et il est écrit : "et l'esprit d'impureté Je le ferai passer" etc.

(Zacharie 13, 2). Alors il est écrit : "Et la gloire de ה' se dévoilera, et toute chair verra" (Isaïe 40, 5), car la matière sera purifiée jusqu'à ce qu'il y ait un aspect de dévoilement de la Divinité même dans les corps, ce qui n'est pas le cas maintenant : le dévoilement n'est que dans les âmes seulement.

Or l'aspect du dévoilement de la Divinité dans les âmes d'Israël est attiré dans la figure de l'homme. Et c'est : "Vous êtes un homme", explication : par exemple la demeure de l'âme particulière dans les organes du corps, qui est aussi dans la figure de l'homme, comme la lumière de l'intellect réside dans le cerveau précisément, et les middot dans le cœur etc.

Et l'extériorité des middot est dans les mains : "'hessed, le bras droit" (Pata'h Eliyahou) etc. Et dans le détail, ce sont les 248 organes particuliers dans lesquels se divise le rayonnement de l'âme, et dans l'ensemble ils se divisent en trois lignes : le bras droit, le gauche, et le corps au milieu.

De même on comprendra en haut, dans l'aspect du dévoilement de la Divinité dans les âmes d'Israël, comme il est écrit : "connu aux portes est son époux" (Proverbes 31, 23) : en chacun "selon ce qu'il estime dans son cœur" (Zohar, Vayera).

Et il y a des âmes qui sont de l'aspect des mohin, qui sont un keli pour l'aspect de la Torah, et ce sont les chefs des milliers d'Israël. Et il y a des âmes qui sont un keli pour l'aspect des middot.

Et il y a des âmes qui sont l'aspect du pied. Mais néanmoins en toutes il est dit "connu aux portes".

Explication : "connu" a le sens de jonction et d'attachement, à la ressemblance de la jonction et de l'attachement de l'âme au corps, car bien que l'âme soit spirituelle et au-dessus de la catégorie du corps physique, néanmoins elle s'attache et se revêt dans le corps physique. De même est attiré le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-dessus de l'aspect de la 'hokhma et des middot, pour résider et se revêtir dans les âmes d'Israël, dont l'ensemble est l'aspect de la stature de l'homme, et même l'aspect du pied et l'aspect des talons ont en eux une supériorité de plus, en ce qu'ils font tenir la tête etc. et le conduisent d'un lieu à l'autre, ce qui n'est pas le cas par la force de la tête seule sans le pied.

Et c'est pourquoi nos Sages ont dit : "et sois humble d'esprit devant tout homme" etc. (Avot 4, 10).

Et c'est ce qui est dit de Lui, béni soit-Il : "comme l'aspect d'un homme", avec le kaf de la comparaison. Car en vérité "Il n'est d'aucune de ces middot du tout" (Pata'h Eliyahou), et comme il est écrit : "car Il n'est pas un homme" etc.

(I Samuel 15, 29). Mais puisqu'Il descend et se revêt dans les âmes d'Israël, qui sont l'aspect de la figure de l'homme, alors, du fait de ce revêtement, il est dit de Lui, béni soit-Il : "comme l'aspect d'un homme" etc.

Et c'est ce qui est écrit : "et vous les ferez" (Lévitique 26, 3), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "comme si vous M'aviez fait".

Or l'explication et le sujet de "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme" : qu'est le sujet du trône ? Le sujet est que, pour qu'il y ait la venue à l'être des créatures de Beria, Yetsira, Assiya, qui, outre qu'elles sont dans l'aspect de limite et de mesure, de plus elles sont l'aspect de yech (l'être, le moi) et d'une chose séparée en soi, c'est pourquoi il est impossible que cette venue à l'être soit par l'attraction de la lumière et de la vitalité de l'aspect de "comme l'aspect d'un homme" lui-même, qui est dans l'aspect du bitoul (effacement de soi) à l'extrême, car dans Atsilout "Lui et Ses organes sont un" véritablement, mais c'est par l'aspect de l'assise de l'homme supérieur sur le trône.

Car voici, par exemple, le trône sur lequel l'homme est assis, qui est un aspect de descente et d'abaissement vers le bas : de même en haut il est écrit : "Et ה' siège, Roi pour l'éternité" (Psaumes 29, 10). Explication : "Roi pour l'éternité", c'est-à-dire pour qu'il y ait l'attraction de Sa malkhout, béni soit-Il, vers le bas, pour la venue à l'être de Beria, Yetsira, Assiya, qui sont les mondes séparés : cette attraction est appelée aspect d'assise, qui est l'abaissement et l'attraction, et c'est par le trône, kess aleph, qui est un aspect de vêtement pour vêtir et cacher la lumière et la vitalité attirée de l'aspect de l'aleph, "le chef du monde", pour être "un D.ieu qui se cache" (Isaïe 45, 15), afin qu'il y ait la venue à l'être du yech et de la chose séparée.

Or, par exemple, chez celui qui est assis sur le trône, son corps et ses mains sont au-dessus du trône, seuls ses pieds sont abaissés et attirés vers le bas, vers la terre. De même on comprendra en haut.

Dans le sujet de "sur le trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme", l'attraction qui vient de lui vers le bas pour la venue à l'être des créatures n'est, par exemple, que de l'aspect dernier appelé pieds, et comme il est écrit : "et la terre est l'escabeau de Mes pieds" (Isaïe 66, 1).

Et l'explication de ce sujet : voici qu'il a été expliqué plus haut que l'aspect de "comme l'aspect d'un homme", ce sont les âmes d'Israël. Or elles sont appelées fils pour ה', et "le fils est la jambe de son père" (Erouvin 70b), qui est l'aspect du pied, et comme il est écrit : "six cent mille hommes de pied du peuple" etc.

(Nombres 11, 21). Car de même, par exemple, que le pied est en bitoul auprès de la tête, "il l'incline vers tout ce qu'il veut" (Proverbes 21, 1), de même l'ensemble des âmes d'Israël a en elles cet aspect de bitoul, par nature de leur engendrement, envers Lui, béni soit-Il, et c'est l'aspect de l'amour caché qui est en chacun d'Israël, sans aucune raison ni connaissance, seulement parce qu'elles sont "la part de ה', Son peuple", comme le fils qui est attiré du cerveau du père et était une seule essence avec lui, seulement qu'ensuite il est attiré pour être une chose en soi.

De même il est écrit : "Écoute, Israël, ה' notre Elokim" (Deutéronome 6, 4), le nôtre, c'est-à-dire la racine de l'âme telle qu'elle était encore incluse dans sa source et sa racine est au-dessus de l'aspect du pied et de l'aspect de "la jambe de son père" ; elle ne fait qu'être unie au cerveau du père, par exemple, et elles sont une seule chose véritablement avec Sa divinité, béni soit-Il.

Et c'est "Havaya notre Elokim" véritablement, seulement qu'ensuite elles sont descendues dans l'enchaînement des degrés pour être un aspect en soi, et elles sont appelées pied, et néanmoins c'est "la jambe de son père" véritablement. Et c'est pourquoi il y a en elles l'aspect du bitoul même ensuite, du fait de leur racine etc.

Et c'est : "l'âme que Tu as mise en moi, elle est pure, Tu l'as créée" etc.

Et l'on connaît la question : comment peut-on dire "elle est pure" avant d'avoir mentionné sa création, et aussi que signifie le redoublement des trois expressions "Tu l'as créée, Tu l'as formée, Tu l'as insufflée". Mais le sujet est que l'explication de "elle est pure" est comme le sujet dit ici "et comme l'essence des cieux en pureté" (Exode 24, 10), qui est l'aspect de la clarté de la lumière.

Et de même le targoum de tsohorayim est tihara, et ainsi la racine de l'âme est attirée d'un lieu très élevé. Et c'est "elle est pure", car elle est attirée de l'aspect du tehiru ilaa qui est dans le Zohar.

Et c'est aussi ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Sache d'où tu viens" (Avot 3, 1), car l'aspect du ayin (le néant) est ce qui s'unit à Sa divinité, béni soit-Il, dans l'absolu, et comme expliqué plus haut dans l'explication de "Havaya notre Elokim" véritablement. Et c'est l'aspect de la clarté, c'est-à-dire qu'il n'est pas du tout un yech et une chose en soi.

Mais ensuite elle est descendue en bas dans l'aspect de Beria, Yetsira et Assiya pour devenir un yech et une chose, et c'est le redoublement des trois expressions "Tu l'as créée, Tu l'as formée, Tu l'as insufflée en moi" etc. (Et alors elle est appelée aspect du pied, ce qui n'est pas le cas dans sa racine : elle est l'aspect de "Israël, à Moi la tête", voir ce qui est écrit dans la paracha Chela'h sur le verset "Je suis ה' votre Elokim" etc.) Et c'est l'explication du sujet susdit dans l'explication de "et sur la ressemblance du trône" etc., à savoir qu'il y ait le devenir de Beria, Yetsira et Assiya, ce qui se fait par l'aspect du trône et l'aspect des pieds de l'homme, c'est-à-dire l'aspect des âmes telles qu'elles sont dans l'aspect de "Tu l'as créée, Tu l'as formée" etc., car par le revêtement de la lumière en elles les autres créatures et l'extériorité des mondes de Beria, Yetsira et Assiya reçoivent ; mais telles qu'elles sont dans leur racine en haut, l'aspect de "elle est pure", "Israël est monté dans la pensée", elles sont au-dessus de l'aspect du trône et de l'aspect du devenir des créatures de Beria, Yetsira et Assiya etc.

Et selon les termes de la kabbale on comprendra aussi le sujet : l'aspect de "comme l'aspect d'un homme" supérieur est le revêtement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans les dix sefirot d'Atsilout, et le trône est le massakh qui est entre Atsilout et Beria etc. Et de même dans les âmes d'Israël qui sont attirées de l'aspect des dix sefirot susdites, il y a en elles deux aspects.

À savoir le premier : l'aspect de "son mazal voit" (Meguila 3a), qui est dans Atsilout, c'est au-dessus du trône. Et le second : l'aspect de "Tu l'as créée, Tu l'as formée" etc. pour se revêtir dans le corps.

Et c'est ce qui est appelé aspect du pied. Et ces deux aspects sont aussi appelés Israël et Yaakov, car "Israël, à Moi la tête".

Et Yaakov est le youd qui se revêt dans l'aspect du talon, et comme expliqué ailleurs.

Or Moché notre maître, que la paix soit sur lui, a dit : "six cent mille hommes de pied du peuple au milieu duquel je me trouve" etc. (Nombres 11, 21).

D'où il est expliqué que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, est bien au-dessus de l'aspect du pied. C'est-à-dire que même après la descente de son âme dans son corps, il est illuminé de l'aspect qui est au-dessus de l'aspect du trône et de l'aspect du pied susdit.

Et le sujet est à la manière de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "les patriarches, ce sont eux la merkava" (Beréchit Rabba 47, 6). Et l'on sait que les patriarches étaient une merkava pour l'aspect des bras du monde : Avraham pour l'aspect de 'hessed, le bras droit, et Its'hak pour l'aspect du bras gauche etc.

Et l'aspect des bras de l'homme supérieur est, à titre d'exemple, bien au-dessus de l'aspect du trône, comme ci-dessus.

Et le sujet est qu'il a été expliqué plus haut que l'aspect du trône est le vêtement et le massakh qui cache la lumière afin qu'il y ait le devenir de Beria, Yetsira et Assiya etc. Et l'aspect des pieds est attiré en bas par le trône et le vêtement susdit.

Mais l'aspect des mains est le dévoilement d'un aspect qui est au-dessus de ce vêtement et de cette dissimulation, et c'est le dévoilement de l'aspect de "elle est pure" etc., qui est au-dessus de l'aspect de "Tu l'as créée" etc. Et les patriarches et Moché notre maître, que la paix soit sur lui, étaient une merkava pour l'aspect du dévoilement de cette lumière, et cela par le fait qu'ils étaient une merkava dans l'aspect d'un bitoul constant véritablement.

Et par cela ils ont attiré ce dévoilement. Et l'explication du sujet est que voici, nous voyons par exemple en bas dans l'homme que les mains ont en elles un dévoilement des mohin et de l'intellect plus que les pieds, car elles s'unissent et se rapprochent davantage de l'intellect et des mohin que les pieds : bien que le pied aussi soit en bitoul vis-à-vis de la tête, et que "tout ce qu'il désire, il le fait pencher" (Proverbes 21, 1), néanmoins ce bitoul n'est pas de soi-même, mais selon l'ordre de l'intellect, le pied obéissant à cet ordre ; ce qui n'est pas le cas des mouvements des mains, qui se font d'eux-mêmes selon la volonté de l'intellect, et n'ont pas besoin d'ordre du tout.

Comme nous voyons la différence entre frapper des mains et danser des pieds : lorsque l'homme est dans la joie, aussitôt il frappe des mains, c'est-à-dire qu'on voit dans ses mains un mouvement qui indique la joie, comme frapper paume contre paume etc. ; ce qui n'est pas le cas des pieds, pour qu'il en résulte qu'ils dansent : cela ne se fait pas de soi-même, à moins qu'il y ait un ordre et une attraction de l'intellect vers ses pieds pour danser etc.

Et de même dans les autres mouvements : dans la main, la venue à l'être du mouvement se fait d'elle-même selon la pensée qui est dans l'intellect, comme on le voit de manière sensible ; ce qui n'est pas le cas du pied : ce n'est pas de soi-même, seulement selon l'ordre. Et c'est une preuve claire que dans les mains il y a un dévoilement de l'intellect davantage, jusqu'à ce qu'elles soient attirées d'elles-mêmes après la pensée de l'intellect, comme si elles n'étaient pas une chose en soi.

Et l'application se comprend : c'est la différence entre le degré des patriarches et de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, qui étaient un aspect de merkava et en bitoul totalement envers Lui, béni soit-Il, comme s'ils n'étaient pas du tout un yech et une chose séparée en soi, et ils ne cessaient jamais de lier leur daat dans le bitoul susdit, même un seul instant ; c'est pourquoi ils étaient une merkava pour l'aspect des bras du monde, qui est au-dessus de l'aspect du trône et du massakh. (Et comme il est écrit dans Igueret Hakodech, discours "Aihou ve'hayohi", et voici ses paroles : "Et même aussi après que sont descendus le nefech, roua'h et nechama d'Atsilout vers ce monde pour les premiers justes, il est possible que leur essence n'ait pas changé pour devenir une chose séparée de la Divinité" etc., voir là-bas.) Et au-dessus de l'aspect du pied etc.

Ce qui n'est pas le cas des autres âmes des justes, qui n'ont pas atteint l'aspect et la mesure de ce bitoul constant, mais seulement éveillent dans leur âme le bitoul et l'émotion de l'amour et de la crainte : cela est l'aspect du pied, qui est aussi en bitoul vis-à-vis de l'intellect, mais ce n'est pas de soi-même, et il faut un ordre et une attraction de l'intellect, et c'est le sujet de l'attraction de la méditation pour éveiller l'amour etc.

Et c'est pourquoi Moché notre maître, que la paix soit sur lui, a dit des hommes de sa génération, bien qu'ils fussent la génération de la connaissance : "six cent mille hommes de pied" etc. Ce qui n'est pas le cas de lui-même : "au milieu duquel je me trouve", au-dessus de l'aspect du pied, comme il sera expliqué plus loin, s'il plaît à D.ieu.

Mais c'est en général que l'âme est appelée aspect du pied. Mais en particulier, chaque âme est une figure d'homme, et il y a en elle aussi un aspect de main et de pied.

Or l'amour et la crainte naturels, c'est-à-dire l'amour naturel caché, sont appelés aspect du pied ; mais l'aspect de l'amour et de la crainte intellectuels est appelé mains, qui s'unissent à l'intellect et aux mohin.

Et de l'aspect de l'amour et de la crainte naturels on parvient à l'aspect de l'amour et de la crainte intellectuels. Et c'est dans la lecture du Chema, lorsqu'on dit "Écoute, Israël, ה' notre Elokim", qui est l'aspect de la racine de son âme, l'aspect de "son mazal voit" etc., qui est uni véritablement à la Divinité, et de là il éclaire et se dévoile pour qu'il y ait "et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5), que "ה' soit ton Elokim", qu'il y ait le dévoilement de cette union aussi en bas, dans le revêtement de l'âme dans le corps, comme expliqué ailleurs.

Or il est connu que la descente de l'âme dans ce monde (d'un toit élevé, aspect de "elle est pure", vers l'aspect de l'Assiya, "Tu l'as insufflée en moi") est en vue d'une élévation, et cela par les lettres de la Torah, et comme expliqué ailleurs : les lettres sont appelées chevaux, comme il est écrit : "car Tu montes sur Tes chevaux" (Habacuc 3, 8). De même que le cheval élève et amène l'homme qui le monte à un lieu où il ne pourrait pas aller autant par lui-même, de même les lettres de la Torah élèvent et haussent l'âme bien haut.

Et il y a des lettres qui sont un aspect d'élévation. Et il y a des lettres qui sont un aspect de venue et d'attraction, c'est-à-dire de l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) vers l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), du caché vers le dévoilé.

Et c'est l'explication du mot otiot (lettres) : il a le sens de venue, comme "il est venu (ata) et a apporté la michna en sa main", et "Il est venu (veata) des myriades de sainteté" (Deutéronome 33, 2).

Or les lettres sont aussi appelées pierres dans le Sefer Yetsira : "deux pierres bâtissent deux maisons" etc. Car la pierre est l'aspect du minéral, et c'est l'aspect inférieur parmi les quatre aspects (feu, souffle, eau, poussière ; minéral, végétal, animal, parlant).

Et de même les lettres sont aussi un degré inférieur et l'aspect du minéral par rapport à l'intellect et aux middot, qui sont l'aspect du vivant et du végétal, comme expliqué ailleurs. Mais à ce sujet le roi David, que la paix soit sur lui, a dit : "La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle" (Psaumes 118, 22), car bien que les lettres appelées pierres soient en dessous de l'intellect et des middot, néanmoins elles élèvent l'intellect et les middot vers le haut, à un degré plus élevé que la 'hokhma.

Et comme ci-dessus au sujet de l'aspect des chevaux etc. C'est-à-dire comme ont dit nos Sages : "la pensée n'accomplit rien", et dans les paroles de la Torah il est aussi écrit "à ceux qui les trouvent (lemotsaehem)" (Proverbes 4, 22), c'est-à-dire "à ceux qui les font sortir" par la bouche précisément (Erouvin 54a).

L'explication : de même, par exemple, qu'avec les pierres on fait une maison pour la demeure de l'homme, et il est impossible d'habiter sans maison, de même par les lettres de la Torah on attire le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, aspect de sovev kol almin, pour qu'elle réside et se revête dans les lettres de la Torah (et l'attraction vient de l'aspect de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, car "Il n'est pas un homme" (I Samuel 15, 29) pour être attiré et se revêtir en bas dans l'aspect de "comme l'aspect d'un homme", et c'est pourquoi l'attraction se fait précisément par la maison, aspect des lettres, comme la maison est un aspect de makif sur l'homme et au-dessus de lui etc., et voir ce qui est expliqué ailleurs sur le verset "la mezouza à droite" etc., "la lampe est un commandement" etc.). Et c'est le sens du mot mikra : celui qui lit (kore) dans la Torah est comme un homme qui appelle (kore) son prochain pour qu'il vienne auprès de lui.

De même, par l'aspect des lettres de la Torah, on appelle le Saint, béni soit-Il, pour qu'Il soit en dévoilement en bas, et comme ont dit nos Sages : "le Saint, béni soit-Il, lit et étudie en face de lui" (d'après Tana deVei Eliyahou Rabba 18). L'explication : le Saint, béni soit-Il, est l'aspect de sovev kol almin, Il lit et étudie aussi ces lettres, c'est-à-dire qu'Il est attiré pour venir du caché vers le dévoilé.

Et ce qu'ils ont dit "en face de lui", c'est parce que ce dévoilement est attiré vers l'aspect des âmes des créatures, qui sont l'aspect de baalei gvoul (limités), et il leur est impossible de contenir le dévoilement de l'Or Ein Sof sans limite ; c'est pourquoi il est dit "en face de lui", car "la parole de ה', c'est la halakha" (Chabbat 138b), et le Saint, béni soit-Il, lit ces paroles en face de l'homme qui lit, d'en haut vers le bas etc.

Et d'après tout ce qui précède, nous viendrons à l'explication du verset "et sous Ses pieds comme un ouvrage de brique de saphir" etc. (Exode 24, 10).

Car voici, il a été expliqué que les lettres sont appelées pierres, et voici que dans les pierres il y a deux degrés. Le premier : les pierres véritables, qui sont une création des mains du ciel.

Et le second : la pierre faite par les mains de l'homme, et c'est la brique qui est faite de la poussière par les hommes, qui devient aussi forte et dure, et elle est aussi appelée pierre, comme il est écrit : "Allons, fabriquons des briques et cuisons-les au feu, et la brique leur servit de pierre" etc. (Genèse 11, 3), et comme il est connu et notoire qu'avec ces briques aussi on bâtit un édifice, une maison, un mur, comme avec les pierres.

Mais il faut d'abord une préparation pour faire les briques afin qu'elles soient fortes et durables, et c'est en les brûlant dans le four de feu, et comme ci-dessus dans leur parole "fabriquons des briques et cuisons-les au feu", et alors précisément "la brique leur servit de pierre", et c'est la pierre faite par les mains de l'homme, et non selon l'essence de leur nature, comme les pierres véritables qui sont une création des mains du ciel.

Et l'application de ces deux aspects de pierres se comprendra aussi dans le spirituel, au sujet des lettres appelées pierres, en ce qu'il y a en elles aussi deux aspects. Le premier : l'aspect de la création par les mains du ciel, et elles sont appelées pierres.

Et le second : l'aspect de ce qui est fait par les mains de l'homme, et il est appelé briques. C'est-à-dire que l'aspect des lettres de la Torah est appelé pierres, car la Torah vient des cieux, "et ה' parla à Moché", et elle est appelée langue sainte, qui est attirée de l'aspect du saint d'en haut.

Mais l'aspect des briques, ce sont les lettres des soixante-dix langues parmi les langues des nations, dont chaque peuple parle sa langue.

Or il est écrit : "Comme les quatre vents des cieux Je vous ai dispersés" (Zacharie 2, 10), c'est-à-dire qu'Israël est dispersé parmi les soixante-dix nations et parle aussi la langue de chaque peuple au sein duquel ils habitent, dans tous les besoins du commerce, et ensuite, lorsqu'ils prient avec messirout nefech (don de soi) avec intention et qu'ils étudient la Torah pour elle-même, par le labeur de l'occupation du commerce, alors ils élèvent toutes les combinaisons de lettres dont ils ont parlé, vers le haut, jusqu'à la racine de leur âme, qui est l'aspect de "elle est pure", le tehiru ilaa d'avant l'enchaînement. Et c'est ce qui est appelé le profane qui a été fait sur la pureté du sacré.

L'explication : car la langue sainte est attirée de l'aspect du saint d'en haut, tandis que les autres langues sont profanes, mais lorsqu'elles sont triées par la prière comme ci-dessus (et aussi lorsqu'on parle en elles pour comprendre la Torah, et comme dans le Talmud il y a plusieurs mots en langue araméenne : "hakhi hachta", "i amart bichlama"), voici qu'elles deviennent sur la pureté du sacré, aspect du saint d'en haut et du tehiru ilaa. Et cela est comme la parabole des briques, qui bien qu'elles soient une simple poussière, néanmoins par l'œuvre des mains de l'homme elles deviennent aussi dures et fortes dans l'aspect de la pierre, comme ci-dessus, jusqu'à ce qu'on bâtisse avec elles un mur etc., "et moi, je suis un mur, c'est la Torah" etc.

(Cantique des Cantiques 8, 10). Toutefois, il est impossible que les combinaisons de lettres (du profane pour qu'elles deviennent sur la pureté du sacré) susdites se renversent et soient triées pour être appelées pierres de sainteté, si ce n'est par la messirout nefech dans le Chema, car comme dans la parabole des briques, il faut qu'on les brûle d'abord dans le four, comme ci-dessus, et par la brûlure elles se renversent pour devenir dures et fortes comme des pierres.

Et de même le sujet dans le service de ה' : le sujet de la brûlure des briques se fait en priant avec intention, dans l'embrasement de l'amour et de la crainte, lorsqu'on dit "et tu aimeras de tout ton cœur" etc., par cela sont brûlées et incluses les lettres étrangères de tout le commerce dont on s'occupe, et aussi toute la vitalité et l'abondance qui en provient, comme la nourriture et le vêtement, tout monte et s'inclut dans l'unité dans le service de ה', lorsqu'on livre son âme dans le "Un" dans l'embrasement. Mais il faut que l'occupation du commerce soit dans la froideur et par contrainte, non dans un désir véritable, seulement comme on le contraint jusqu'à ce qu'il veuille, afin de faire vivre son âme et les âmes de sa maison, pour qu'ils puissent servir ה' tous les jours de leur vie, et comme ont dit nos Sages : "fais de ta Torah une chose fixe et de ton travail une chose occasionnelle" (Avot 1, 15 ; Berakhot 35b), car l'essentiel de l'intention dans le travail est afin que ta Torah soit fixe, et alors par cela on pourra élever ensuite dans les lettres, comme ci-dessus.

Et c'est : "et sous Ses pieds comme un ouvrage de brique de saphir" etc. "Sous Ses pieds" précisément.

Car voici, il a été expliqué plus haut au sujet de "et ה' siège, Roi pour l'éternité" (Psaumes 29, 10), qu'il y a un aspect de trône, kess aleph, qui revêt et couvre la lumière attirée de l'aspect de "comme l'aspect d'un homme" etc., jusqu'à ce que puisse être le devenir du yech et de la chose séparée dans Beria, Yetsira et Assiya. Et l'aspect du devenir du yech, c'est l'aspect de "sous Ses pieds", et c'est ce qui est écrit : "et Sa royauté domine en tout" (Psaumes 103, 19), c'est-à-dire même jusqu'aux princes etc.

Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de la main, qui est au-dessus de l'aspect du trône, et là il n'y a pas d'aspect de yech et de chose séparée, seulement "Lui et Ses organes sont un". C'est pourquoi il est dit "et sous Ses pieds", qui est en dessous de l'aspect du trône susdit : là est l'aspect de la brique de saphir.

Explication : levnat relève du sujet de l'aspect des briques susdit, qui est le tri et l'élévation des lettres des soixante-dix langues, qui après le tri sont l'aspect de la brique de saphir, qui brillent comme des saphirs, et comme il est écrit : "un lieu dont les pierres sont le saphir", "nul homme n'en connaît le prix" (Job 28, 6 et 28, 13). (Et bien que ces lettres soient faites par les mains de l'homme et non par les mains du ciel, néanmoins par la messirout nefech dans le Chema elles ont été triées à tel point qu'elles sont appelées saphir, et comme il est écrit : "qu'Elokim a créé pour faire" (Genèse 2, 3).

"Pour faire" : pour réparer par les mains de l'homme, et voir dans Ets 'Haïm.) Et pour rapprocher le sujet de l'intellect : comment est-il possible que les lettres des soixante-dix langues s'élèvent à ce point par l'occupation de la prière et de la Torah, pour être aussi comme des pierres de sainteté, jusqu'à être appelées brique de saphir. Mais le sujet est : voici que nous voyons que dans chaque peuple qui parle sa langue, néanmoins il n'y a dans aucune langue que l'articulation des vingt-deux combinaisons de lettres qui sont dans les cinq émissions connues, aleph-'het-hé-'ayin de la gorge etc., comme dans la langue sainte ; seulement le changement entre les autres langues et la langue sainte est dans la langue, que la combinaison basar de la langue sainte, de ces lettres bet-chin-rech, vivifie véritablement la chair par la parole de ה' dans les six jours de la création, ce qui n'est pas le cas des autres langues, qui sont conventionnelles, comme il est écrit dans le Pardès, Chaar haOtiot, et dans le Chla.

Et de même la figure des lettres de l'écriture assyrienne fait allusion à des sujets merveilleux, puisque Rabbi Akiva exposait sur chaque pointe etc. (Mena'hot 29b), et tout cela n'est absolument pas dans les autres écritures et langues.

Mais néanmoins l'articulation des vingt-deux lettres s'y trouve aussi de façon égale.

Et l'on sait que la racine des vingt-deux aspects de ces lettres est attirée d'un lieu très élevé et au-dessus de l'intellect, seulement qu'Il les a fixées dans la bouche etc. (Sefer Yetsira 2, 3).

Donc en tout cas nous voyons que même les soixante-dix langues ont une racine pour les lettres en haut, c'est pourquoi elles peuvent s'élever par la messirout nefech dans le Chema, comme ci-dessus. Et c'est l'aspect de la brique de saphir, qui est sous Ses pieds, c'est-à-dire dans le tri de l'aspect de noga, et là il y a aussi "comme l'essence des cieux en pureté", qui est l'aspect des lettres de la Torah, car la Torah vient des cieux, et les lettres sont de l'aspect du tehiru ilaa, comme il est écrit dans le Zohar : "Il a gravé des gravures dans le tehiru ilaa", et elle est attirée en bas aussi sous Ses pieds dans Assiya, comme ci-dessus.

Et il se trouve que la brique de saphir et l'essence des cieux en pureté sont l'aspect des deux sortes de lettres susdites, car par les deux sortes de lettres susdites se fait l'ascension des âmes après leur descente, qui sont descendues de l'aspect de "elle est pure" pour être dans l'aspect du pied, comme ci-dessus, et par les deux aspects des lettres de la Torah susdites qui sont dans l'aspect de "sous Ses pieds", par cela se fait l'ascension.

Et c'est : "Ils virent le D.ieu d'Israël". Car voici, avant cela il est écrit : "Et Moché s'approcha seul vers ה', et eux ne s'approchèrent pas" (Exode 24, 2), car la racine de l'aspect de Moché était au-dessus de l'aspect du trône de ה' qui se revêt dans Beria, Yetsira et Assiya.

(Et comme expliqué plus haut dans l'explication de "hommes de pied du peuple au milieu duquel je me trouve".) Et c'est pourquoi la Torah a été donnée par lui, car la Torah est descendue des cieux, c'est-à-dire qu'elle a été attirée d'Atsilout vers Beria en passant par l'aspect du trône susdit (et voir ce qui est expliqué ailleurs dans l'explication de "les cieux sont Mon trône" (Isaïe 66, 1), qui porte sur la Torah qui est descendue pour être un aspect de trône pour le dévoilement de Sa volonté et de Sa sagesse etc. Et voir ce qui est écrit dans le commentaire de ce qui est dit dans Likoutei Amarim chapitre 13).

Et pour l'attirer et la faire descendre d'Atsilout vers Beria, c'est par Moché notre maître, que la paix soit sur lui, dont la racine de l'appréhension était dans l'aspect d'Atsilout véritablement, et comme il est écrit de lui : "car je l'ai tiré des eaux" (Exode 2, 10), de l'aspect des eaux supérieures, qui est l'aspect d'Atsilout etc. Et c'est : "Moché nous a ordonné la Torah" (Deutéronome 33, 4), car il a attiré la Torah d'Atsilout vers Beria, Yetsira et Assiya.

Ce qui n'est pas le cas des anciens : leur appréhension n'était pas du tout dans Atsilout, seulement dans Beria, et c'est pourquoi il est dit d'eux : "Ils virent le D.ieu (Elokei) d'Israël" : l'aspect d'Elokim est la mesure du tsimtsoum (retrait) et du caché, l'aspect du trône susdit. Ce qui n'est pas le cas de Moché, dont il est écrit "et il s'approcha vers ה'", qui est un aspect au-dessus du tsimtsoum du nom Elokim, c'est-à-dire au-dessus de l'aspect du trône.

Et du fait que l'appréhension des anciens était de l'aspect d'Elokim, qui est après le caché du trône susdit, c'est pourquoi là ils virent et appréhendèrent l'aspect de la brique de saphir et l'aspect de "comme l'essence des cieux", qui sont les deux aspects de lettres susdits, c'est-à-dire qu'il y a là aussi de l'aspect de l'essence des cieux, et ce sont les lettres de la Torah qui a été donnée des cieux, puisqu'elle a été attirée et s'est aussi revêtue sous le trône susdit. Et c'est l'aspect des pierres de sainteté.

Et il y a là aussi l'aspect de la brique de saphir, qui sont les lettres triées des soixante-dix langues, car l'aspect de ces lettres n'est précisément que sous l'aspect du trône, comme expliqué longuement ci-dessus.

Et c'est : "Et vers les élus des enfants d'Israël Il n'étendit pas Sa main" (Exode 24, 11). Explication : Sa main, ce sont les aspects de 'hessed, guevoura, tiféret, qui sont proches de la tête et unis à elle, et ils sont au-dessus de l'aspect du trône et du caché ; c'est pourquoi les anciens n'ont pas mérité ce dévoilement de l'aspect qui est au-dessus du trône, c'est-à-dire de l'aspect des mains, et leur appréhension ne fut que par le trône.

Et c'est "et sous Ses pieds" etc., et c'est pourquoi Il n'étendit pas Sa main vers eux. Et bien qu'ils soient appelés élus des enfants d'Israël, et comme il est écrit d'eux : "et Il préleva de l'esprit" (Nombres 11, 25), néanmoins il y a une différence entre eux et Moché, en ce qu'eux n'appréhendèrent que le rayonnement d'Atsilout qui se revêt dans Beria, et comme il est écrit : "Ils virent le D.ieu" etc.

Et c'est pourquoi "et eux ne s'approchèrent pas" de l'aspect du dévoilement du nom ה'. Mais chez Moché notre maître, que la paix soit sur lui, il est écrit "et il s'approcha" de l'aspect du nom ה'.

Et de même les patriarches du monde étaient une merkava pour l'aspect des bras du monde, comme ci-dessus. (Et par cela on comprendra un peu ce qui est écrit dans le Cantique des Cantiques : "Mon bien-aimé a étendu sa main" etc.

(Cantique des Cantiques 5, 4), c'est-à-dire vers les âmes très élevées, les patriarches du monde et Moché notre maître, que la paix soit sur lui, comme ci-dessus.)