Torah Or — Torah Ohr, Mishpatim.4

"Et voici les lois, etc." (Exode 21, 1). Voici qu'il est dit : "Et Je sèmerai la maison d'Israël, une semence d'homme et une semence de bête" (Jérémie 31, 27).

Behema, en guématria, est Ban (52) : les âmes de Beria. Adam est Mah (45) : les âmes d'Atsilout, "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'apparence d'un homme" (Ézéchiel 1, 26).

Le monde du trône est le monde de Beria, où se trouve l'aspect de behema, "la face du lion, etc." (Ézéchiel 1, 10). Le camp de Mikhael, "comme un lion il rugit" (Osée 11, 10), qui, par rapport à l'en-haut, est considéré dans l'aspect de sans daat, bien que, par rapport à l'en-bas, le daat soit considéré comme grand.

Et l'Adam qui est dans la merkava est le daat qui est revêtu dans Beria. Et c'est le sens de : "L'homme et la bête, Tu sauves, ה'" (Psaumes 36, 7).

Mais l'Adam d'Atsilout est l'aspect de "je me rendrai semblable au Très-Haut" (Isaïe 14, 14), qui n'est que du caché vers le révélé. Atsilout vient de l'expression "et Il répandit, etc." (Nombres 11, 25), qui chez Moché était dans le caché et se révéla chez les soixante-dix anciens.

Et ainsi Atsilout n'est que la révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie) véritablement, afin que 'hokhma et bina soient d'en haut : "non que Tu aies une justice connue, etc., mais pour montrer, etc." (Pata'h Eliyahou), c'est-à-dire afin qu'il y ait révélation, et la révélation est à la ressemblance du caché suprême qui est au-dessus de l'aspect de 'hokhma, etc., et elle vient à la révélation dans la 'hokhma. Ce qui n'est pas le cas dans Beria : un renouvellement, le yech (l'être, le moi) à partir de l'ayin (le néant), comme il est dit d'Avraham : "Et moi, je suis poussière et cendre, etc." (Genèse 18, 27).

Et voici, afin qu'il y ait force à la behema de s'élever, il faut une influence d'en haut, de l'aspect d'herbe (Ab, le chin, des 288 étincelles, le chin des trois lignes). "De l'herbe dans ton champ" (Deutéronome 11, 15), le champ des pommes, comme l'herbe qui pousse par la force végétative qui est dans la terre, laquelle est spirituelle ; ainsi une illumination pousse d'en haut par la force spirituelle de l'Or Ein Sof.

Et c'est le sens de : "Et Je donnerai", l'Or Ein Sof Lui-même, et d'abord "dans ton champ", "les bêtes sur les montagnes par milliers" (Psaumes 50, 10), "Il fait pousser l'herbe pour la bête" (Psaumes 104, 14).

Et ensuite "pour ta bête", la face du lion, etc. Et néanmoins l'herbe est selon le service de l'homme, de l'aspect de Mah, qui est celui qui attire, et aussi selon le service de l'homme d'en bas.

Car selon la valeur des mayin noukvin, ainsi sont les mayin doukhrin, et c'est le sujet de la Torah et de la prière : par la Torah la prière devient pure, et de même par la Torah la prière est triée, etc. Et cet aspect d'herbe est l'aspect du daat et de la sensation, le maintien des middot et leur vitalité, car il y a un daat supérieur et un daat inférieur.

"car El des connaissances est Havaya" (I Samuel 2, 3). Le daat supérieur est celui qui unit 'hokhma et bina.

Et le daat inférieur, l'arrière des épaules, qui se répand dans l'intériorité des middot, etc., pour être nourriture à la behema, afin de l'élever de Beria, Yetsira et Assiya (et dans Beria aussi il y a des sages de la Torah, et néanmoins ils sont l'aspect de behema, car le Talmud est dans Beria). Et c'est par "lorsque tu acquerras" (Exode 21, 2) : l'acquisition est dans Atsilout, qui est du caché vers le révélé, comme la parole : "Béni soit Celui qui t'a fait.

Béni soit Celui qui t'a formé. Béni soit Celui qui t'a créé.

Béni soit Celui qui t'a acquis." Et voici, Atsilout est le sujet de ce qui est dit de Yossef : "pour faire son ouvrage" (Genèse 39, 11). Et le Targoum : "pour vérifier dans les écrits de ses comptes", que, bien qu'il s'occupât des besoins de ce monde, ils ne troublent pas sa pensée d'être une merkava, même en cette heure même ; et c'est l'âme d'Atsilout ; et "Il crée", Beria, un renouvellement de l'ayin vers le yech, car la racine de l'homme est d'Atsilout.

Et même celui qui n'a qu'une nefech de Beria, néanmoins il a dans le caché même 'haya et ye'hida, car les patriarches, eux, étaient la merkava. Et il est écrit : "devant qui je me suis conduit" (Genèse 24, 40), car la merkava est un bitoul (effacement de soi) permanent, et néanmoins il peut être en bas, comme ci-dessus au sujet de Yossef.

Ce qui n'est pas le cas dans Beria : c'est par "lorsque tu acquerras", une attraction depuis Atsilout, et c'est par l'aspect de Moché, qui est du daat supérieur, car même dans les mondes supérieurs il faut cette attraction. Et c'est par Moché, Raaya Mehemna, "comme un berger il fera paître son troupeau" (Isaïe 40, 11), dans un bon pâturage, et il donne la nourriture.

Ainsi Moché est celui qui attire l'herbe, car Moché est l'aspect de Mah, 'hokhma, la force de Mah, de l'illumination du front d'Atik. (Et c'est Moché : Mah, le chin, dans les trois lignes, et il trie le Ben, et il est de l'aspect du daat supérieur qui est au-dessus de l'enchaînement, et il est appelé : "Devant Toi sont révélés tous les mystères, les secrets de tout vivant" (vidouy de Yom Kippour), "révélé et connu, etc.", que leur révélation et leur connaissance ne sont pas selon la valeur de l'enchaînement, afin d'observer et de regarder même dans les choses grossières, aspect de behema, etc., les animaux physiques, etc.

Et parce que Moché est de l'aspect du daat supérieur qui est au-dessus même d'Atsilout, c'est pourquoi lui précisément peut attirer le daat aussi dans Beria, Yetsira et Assiya).

Et voici, Moché est de la première chemita, car "des eaux je l'ai tiré" (Exode 2, 10). "Des eaux" : de la première chemita.

Et c'est : "Et nous, que sommes-nous, pour que vous murmuriez contre nous" (Exode 16, 7), car vous n'avez pas de lien, etc. Mais "des eaux" n'est pas indiqué par allusion, seulement "je l'ai tiré", et son Targoum est "chehalté", qui a le sens d'attraction, qui est attiré du caché, l'arche de jonc (Exode 2, 3), etc.

Et c'est pourquoi il a la force d'attirer l'herbe, qui est des 288 étincelles qui sont tombées du monde de Tohou, pour être nourriture, etc. Et tout cela est pour Israël, car Israël aussi est appelé Ivri, "il a passé le fleuve" (Josué 24, 3) : c'est celui qui sort d'Eden, la 'hokhma, pour abreuver le jardin (Genèse 2, 10), les ordres de la Torah.

Et "il a passé le fleuve" est l'aspect de makif, au-dessus de l'enchaînement, haut et bas. Et comme la parabole du globe de la terre, où il n'y a pas de haut ni de bas, et l'on y habite d'en haut et d'en bas, et il n'est pas pertinent de dire que ceux qui habitent en bas marchent la tête en bas, etc.

Et c'est dans l'aspect des cercles, et précisément dans la lumière droite, dans l'intériorité, il y a division de tête et de pieds, les trois cavités du crâne. Ce qui n'est pas le cas dans les cercles, sovev kol almin (qui entoure tous les mondes).

Et puisqu'ils sont l'aspect d'Ivri, c'est pourquoi est attiré en eux l'aspect d'herbe, parce que c'est précisément le lieu élevé qui descend au lieu bas. Et c'est pourquoi les anges disent le chant afin d'attirer "Saint, saint, etc.", et "cette sainteté d'en haut et d'en bas comme une seule", c'est parce qu'Israël est monté dans la pensée au-dessus des anges, qui sont l'aspect de la parole, qui sont des kelim extérieurs en Yetsira ; et les anges de Beria sont la Yetsira de Beria, car ce qu'il pense, il le parle.

Et c'est pourquoi les âmes d'Israël pourront se revêtir dans un corps. Ce qui n'est pas le cas des anges qui accusèrent et descendirent dans un corps : ils tombèrent en bas ; et l'âme, bien qu'elle se revête dans un corps, se souvient néanmoins de ה', etc.

Mais néanmoins, lorsqu'elle est revêtue dans un corps, elle est appelée l'aspect de Yaakov, et son degré est au-dessous des anges (car il y a deux aspects, Yaakov et Israël), et elle est l'aspect d'Assiya, qui n'est pas dans les anges, car Assiya est une autre force, qui n'est pas comme la parole qui revêt la pensée : au moment où l'on parle, on ne peut penser autre chose que ce que l'on parle, ce qui n'est pas le cas de l'action, etc. Et la pensée et la parole sont l'aspect de Beria et de Yetsira, l'aspect des "vêtements d'où s'envolent les âmes", etc.

(Tikouné Zohar).

Et les corps sont l'aspect d'Atsilout, comme la parabole de la force de la vue qui se répand dans l'œil, etc. Et c'est pourquoi, dans la sainteté, en haut et en bas comme une seule, car Israël est en haut et en bas, et au milieu d'eux les anges, la parole, qui sont des intermédiaires, etc.

Et les trois fois "Saint" sont aussi El Chadaï, El Adonaï, El Havaya. El, ce sont les 31 pointes des cheveux, et "Saint" : "il laissera croître libre la chevelure de sa tête" (Nombres 6, 5), 410 mèches, etc., et toutes sont l'aspect des trois cavités du crâne d'Arikh Anpin, etc.

Et tout cela depuis l'aspect de Moché, le daat, l'intériorité des middot.

Et c'est pourquoi "Moché, Moché", sans que le taam s'interrompe. Car Avraham qui est en Beria et celui qui est en Atsilout ne sont pas d'un même genre : en Beria il y a un renouvellement, "et moi, je suis poussière et cendre, etc." (Genèse 18, 27).

Mais Moché qui est en Atsilout et celui qui est en Beria sont égaux, car il est l'aspect de l'intériorité, et il est l'aspect du kav (rayon) et du fil de l'Or Ein Sof, qui est égal dans tous les mondes, etc. (voir dans le Ramaz, paracha Terouma, au folio 134b).

"Six années il servira" (Exode 21, 2). L'aspect des peaux travaillées qui sont montées du lavage, elles lavent, un lavage et un blanchiment, car six années, ce sont les six mille ans, aspect des vêtements ; et "Avraham vint dans les jours" (Genèse 24, 1), les jours supérieurs.

"Et les jours de David approchèrent" (I Rois 2, 1), ce sont les jours, etc. "Heureux les baalei techouva", etc.

Et apparemment, la chose ne dépend-elle pas des mitsvot et des bonnes actions ? Et quel est le sujet pour que les jours soient des vêtements ?

Mais voici qu'il est écrit : "et l'âme de mon seigneur sera liée dans le lien de la vie, etc." (I Samuel 25, 29). Et comme il faut qu'elle soit liée pour la jeter en haut, "comme un paquet de pierre dans une fronde, etc." (Proverbes 26, 8), et aussi par les vêtements, qui sont l'aspect de massakh, on peut voir la lumière claire, ce qu'on ne peut pas voir sans massakh, etc.

Et voici, la Torah et les mitsvot, telles qu'elles sont en haut, sont une lumière claire, et il faut qu'elles se concrétisent et viennent d'au-dessus du temps à l'intérieur du temps ; c'est pourquoi le temps précisément, ce sont les vêtements. Mais pour qu'il ne reste pas en bas, il faut pour cela le travail des peaux et le lavage, et tout cela se fait par Moché, Raaya Mehemna, qui nourrit et abreuve le troupeau et les lave aussi, etc.

Et c'est par la prière, l'amour et la crainte, les ailes, etc.

"Et à la septième il sortira libre, gratuitement" (Exode 21, 2). Gratuitement, sans mitsvot.

Car il y a un avis qui dit que les mitsvot seront annulées dans l'avenir, et nous ne tenons pas ainsi ; néanmoins les mitsvot seront d'une autre manière, car il y aura des sacrifices comme il est écrit dans Ézéchiel, et non comme maintenant, où l'on ira "de force en force" (Psaumes 84, 8), des montées et des descentes, mais un repos pour la vie des mondes.

Et c'est "Et voici les lois", de l'expression "comme le premier jugement", "comme la halakha première" (Genèse 40, 13), les halakhot de la marche, etc. "que tu placeras devant eux" (Exode 21, 1), dans leur intériorité, l'intériorité des middot, de l'aspect de Moché ; et cela fut après le don de la Torah, lorsqu'Israël dit à Moché : "Parle toi, et nous écouterons, etc." (Exode 20, 16).