Torah Or — Torah Ohr, Mishpatim.1

"Et voici les ordonnances que tu placeras devant eux. Si tu acquiers un esclave hébreu, etc." (Exode 21, 1-2).

Et il faut dire que "devant eux" a le sens du pluriel, et "si tu acquiers" est au singulier, et il aurait fallu dire "s'ils acquièrent". Mais le sujet est que "si tu acquiers" se rapporte à Moché notre maître, paix sur lui, et se rapporte à ce qui le précède, c'est-à-dire à ce qui est écrit "et voici les ordonnances que tu placeras".

Moché notre maître, paix sur lui, précisément, placera les ordonnances devant eux, et cela par le moyen de "si tu acquiers un esclave hébreu, etc.". Car voici qu'il est écrit "et Je donnerai de l'herbe dans ton champ pour ta bête" (Deutéronome 11, 15), ce qui se rapporte à Moché notre maître, paix sur lui, qui influe l'aspect d'herbe à ta bête.

Et le sujet est qu'il est écrit : "Je sèmerai la maison d'Israël, semence d'homme et semence de bête" (Jérémie 31, 27), qu'il y a deux degrés dans les âmes d'Israël. Le premier : ce sont les âmes très élevées en valeur et en degré, et elles sont appelées semence d'homme ; ce sont les âmes qui ont été attirées de l'aspect de l'homme supérieur qui est sur le trône, comme expliqué plus haut, car il est écrit "Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance" (Genèse 1, 26) (c'est-à-dire les âmes d'Atsilout, et elles sont appelées fils, ce qui n'est pas le cas des âmes de Beria, Yetsira, Assiya, appelées serviteurs.

Et c'est : "si comme des fils, si comme des serviteurs"). C'est-à-dire que, de même que le mérite de l'homme est qu'il possède le daat, ainsi ces âmes possèdent un grand daat en divinité.

Et l'explication de daat ne veut pas dire la connaissance seule, mais l'aspect d'un sentiment réel, comme on l'expliquera. Et le second est l'aspect de semence de bête (c'est-à-dire les âmes de Beria, Yetsira et Assiya, qui sont presque toutes les âmes de nos générations, car les âmes d'Atsilout sont les fils de l'ascension, qui sont peu nombreux, etc., même dans les premières générations), ce sont les âmes qui n'ont pas tant de daat en divinité.

Et cela ne veut pas dire qu'elles n'ont pas d'intellect et de saisie en divinité, mais même lorsqu'elles ont un intellect et une saisie, qu'elles saisissent et comprennent la grandeur du Créateur, béni soit-Il, de la bouche des livres et de la bouche des scribes, une grande saisie et compréhension de la manière dont le Saint, béni soit-Il, vivifie et fait exister tout, et que "de Sa grandeur il n'y a point d'investigation" (Psaumes 145, 3), etc. Mais comme cela n'est pas dans l'aspect du daat et du sentiment dans son âme, c'est pourquoi elles sont appelées bête : car la bête a la vue et l'ouïe, etc., seulement elle n'a pas de daat ; ainsi est l'aspect de ces âmes, en qui il n'y a pas l'aspect du daat en divinité, car le daat est l'aspect du sentiment, lorsque la conception se lie et se fixe dans son âme, comme s'il sentait ; car daat vient de l'expression "et l'homme connut" (Genèse 4, 1), etc., qui est l'aspect de l'attachement et de l'union.

Et de cette manière il est dit "et de ma chair je contemplerai D.ieu" (Job 19, 26), "je contemplerai" réellement, comme s'il voyait, etc. Et bien qu'il soit impossible de voir Elokim de l'œil matériel, néanmoins c'est à la manière dont l'homme sait et sent dans son âme qui est en lui, qu'il est également impossible de voir l'essence de l'âme, comment et ce qu'elle est, néanmoins on la sent par le fait qu'on voit la vitalité du corps qui vient de l'âme ; et lorsqu'il dort, la vitalité se retire, et lorsqu'il s'éveille de son sommeil, la révélation de la lumière et de la vitalité de l'âme revient à lui.

Ainsi, exactement de cette manière, est l'aspect du daat en divinité qu'ont les âmes d'Atsilout, comme la parole de Job "et de ma chair je contemplerai", etc. Et bien que "aucune pensée ne Le saisit" (Pata'h Eliyahou) absolument, c'est-à-dire que Son essence n'est pas saisie, mais Son existence est connue et sentie, de ce que nous voyons que les mondes, qui sont comme un grand corps, sont vivants et subsistants, et cette vitalité en eux vient de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, qui se répand en eux à chaque instant, et cette conception est saisie par tous.

Mais lorsqu'elle se lie dans l'âme, de sorte qu'on y soit lié et qu'on la sente réellement, comme si l'on voyait, cela s'appelle l'aspect de daat. Et sur cela ils ont dit : "Quel est le sage ?

Celui qui voit ce qui va naître" (Tamid 32a), comme s'il voyait de l'œil réellement la naissance et la venue à l'existence du yech (l'être, le moi) à partir de l'ayin (le néant), etc. Et sur cela il est dit "et ה' sur eux apparaîtra" (Zacharie 9, 14), etc.

Ce qui n'est pas le cas lorsque cette conception et cette compréhension ne sont pas dans l'aspect d'un rapprochement et d'un sentiment réel dans l'âme : cet aspect est appelé semence de bête. Et même s'il a un intellect et une grande saisie en divinité, et aussi que tout Israël croit, etc., et que la foi est au-dessus du daat, néanmoins elle est appelée couronne, qui est l'aspect du makif, et il faut aussi l'aspect du daat.

Comme il est écrit : "connais le Elokim de ton père" (I Chroniques 28, 9), etc. Car par le moyen du daat, par cela, le monde ne leur cache rien du tout ; et aussi l'amour qui vient de l'aspect du daat et d'une vue sensorielle, rien ne lui est comparable, etc. ; et de même la crainte, car l'ouïe ne ressemble pas à la vue.

(Et l'explication de la vue est selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : "Considère trois choses" (Avot 3, 1), "considère" précisément dans l'aspect de la vue de l'œil de l'intellect, comme un homme qui comprend dans sa sagesse et voit qu'il va lui arriver une chose bonne ou mauvaise, bien que le temps où la chose arrivera soit éloigné : voici qu'à cause de la considération de son intellect, c'est comme s'il voyait aussitôt de ses yeux, et comme si cela lui était déjà arrivé, et il craint beaucoup si c'est mauvais, ou il se réjouit si c'est bon. Mais l'aspect de l'ouïe, c'est-à-dire l'aspect de la contemplation seule dans une pensée profonde : comme si l'on entend d'autrui que la chose va arriver, la crainte ou la joie de la chose ne tombe pas autant sur lui, parce que la chose n'est pas encore dans une révélation complète ; bien qu'il la contemple, ce n'est pas comme s'il la voyait de ses yeux réellement, etc.

Et c'est ce qu'il a dit : "Considère trois choses", etc., afin que le sujet de la contemplation de la divinité soit chez lui comme un homme qui comprend dans sa sagesse et voit la chose, bien que ce soit éloigné, etc. Car "Quel est le sage ?

Celui qui voit ce qui va naître", etc. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de l'ouïe : elle est de l'aspect de la bina, c'est-à-dire qu'il comprend l'unité de ה', comment tout est un, et que tous les mondes sont annulés et abolis comme rien en face de Lui, et que tout est dans l'influx de Sa vitalité, béni soit-Il, et qu'en Lui il n'y a pas de changement, etc., comme il est connu de tout le sujet de l'unité de ה'.

Bien qu'il le contemple avec une grande finesse, et que toute la profondeur de sa pensée y soit absorbée, et que la foi se soit fixée dans son cœur très fortement, néanmoins ce n'est qu'à la manière de l'ouïe et de la compréhension seules, et le sujet n'est pas dans une révélation complète comme s'il voyait de ses yeux. C'est pourquoi, lorsqu'il retire sa pensée, même pour un instant, il se tourne vers les voies de ses désirs, etc.

Ce qui n'est pas le cas lorsque le sujet de l'unité est dans la considération de la 'hokhma, qui est la source de la bina, avant que le sujet ne vienne à la contemplation et à l'élargissement, etc. : c'est réellement comme la vue des yeux, et il lui est impossible d'aucune manière de retirer sa pensée et toutes les middot du sujet de l'unité, et dans toutes ses actions et ses sujets il est attaché à Lui, béni soit-Il, d'un attachement prodigieux, du fait qu'il voit le Roi de ses yeux. Et cela fut au temps de la réception de la Torah : "et tout le peuple voyait les voix" (Exode 20, 15), ils voyaient ce qui est entendu.

Et après qu'ils eurent péché, cela fut abaissé de cet aspect vers l'aspect de l'ouïe, qui est l'aspect de la bina, et ils purent pécher, etc. Il se trouve que la 'hokhma est l'aspect de la vue, et la bina est l'aspect de l'ouïe.

Et il est connu que Abba niche dans Atsilout, et la bina dans Beria ; c'est pourquoi les âmes de Beria n'ont pas en elles l'aspect de la vue, seulement l'ouïe et la compréhension. Et c'est pourquoi elles sont appelées semence de bête.

Ce qui n'est pas le cas des âmes d'Atsilout : là est révélé l'aspect de la 'hokhma et de la vue, et elles sont appelées semence d'homme, etc. Or l'aspect intermédiaire qui relie et unit la 'hokhma avec la bina est le daat.

Daat a le sens d'attachement, comme il est écrit "et l'homme connut", etc. C'est-à-dire qu'il soit lié dans la profondeur du point du cœur à la pensée de la bina qu'il contemple ; ce qui n'est pas le cas de la bina seule : c'est que le sujet soit dans la pensée seule, et qu'il ne touche pas du tout à son essence, c'est-à-dire à son cœur.

Mais qu'il y ait reouta deliba (le désir du cœur), l'embrasement de son cœur et son attachement au sujet qu'il pense, jusqu'à ce qu'il soit tout entier dans le sujet, attaché fortement dans tous les sens de son corps : cela s'appelle daat. Il est cause que se joigne l'aspect de la 'hokhma à la bina, c'est-à-dire qu'il cause, par la grande force de la contemplation, qu'il y ait dans la bina l'aspect de la vue, la vue de la 'hokhma, comme plus haut.

Et c'est pourquoi l'aspect de semence d'homme, c'est-à-dire les âmes en qui il y a l'aspect du daat, qui est celui qui attire la révélation de la 'hokhma et de la vue dans la contemplation, afin qu'il en vienne à l'aspect de "et de ma chair je contemplerai D.ieu" réellement. Ce qui n'est pas le cas lorsqu'il n'y a pas en lui l'aspect du daat susdit, qui attire la révélation de la 'hokhma, etc. : alors il n'est que dans l'aspect de l'ouïe et de la compréhension seules, de l'aspect de la bina qui niche dans Beria, et c'est pourquoi il est appelé semence de bête, etc.) Et bien que la bête n'ait pas non plus l'ouïe et la compréhension, c'est à titre d'exemple.

Car la bête a aussi la faculté imaginative, et ainsi l'intellect et la compréhension en divinité, lorsqu'ils ne sont que dans l'aspect de l'ouïe seule, cela est comme l'aspect d'une imagination seulement, et cela s'appelle l'aspect de "selon notre ressemblance". Et sur cela il est dit "nous étions comme des rêveurs" (Psaumes 126, 1), comme dans le rêve, où il ne reste que la faculté imaginative, etc.

(Voir ce qui est expliqué plus haut, paracha Vayéchev, sur ce verset. Mais l'aspect de "Faisons l'homme à notre image", c'est l'aspect de semence d'homme, l'aspect de la vue, etc.

Or voici que l'aspect du daat qui relie la 'hokhma à la bina est appelé daat supérieur. Et il y a l'aspect du daat inférieur, qui est l'attachement des mohin dans les middot.

Et c'est l'intériorité des middot. Et plus loin, dans l'explication de "et Je donnerai de l'herbe", il est expliqué que même dans l'attraction de l'aspect du daat inférieur, cela s'appelle homme.

Et voir dans Likoutei Torah, paracha Chemot, le discours qui commence par "et il vit, etc.", "sache que, etc.").

Or voici que Moché notre maître, paix sur lui, a une force grande, qui attire et influe l'aspect du daat dans Knesset Israël, même aussi dans les âmes appelées semence de bête, afin qu'il y ait en elles l'aspect du daat et du sentiment en divinité, pour qu'il y ait "et tu sauras aujourd'hui" (Deutéronome 4, 39), etc., "connais le Elokim de ton père" (I Chroniques 28, 9), etc. (et c'est lui qui unit et attire l'aspect de la 'hokhma vers la bina, afin qu'il y ait dans la contemplation l'aspect de la vue, etc.).

Car Moché notre maître, paix sur lui, est appelé Raaya Mehemna (le berger fidèle), l'un distingué parmi les sept bergers, qui fait paître et nourrit les âmes d'Israël par son influx vers elles du cerveau du daat ; et c'est l'explication de "Raaya Mehemna" : qui nourrit la foi. Et c'est pourquoi il est le premier libérateur et le dernier libérateur.

L'explication de premier libérateur : c'est lui qui leur influe l'aspect du daat, car au commencement de sa parole il leur a dit "et vous saurez que Je suis ה'" (Exode 6, 7), car auparavant il est écrit "et le peuple crut" (Exode 4, 31). Et il sera aussi le dernier libérateur, pour qu'il y ait l'aspect de "et la terre sera remplie de la connaissance" (Isaïe 11, 9), etc.

Car "tous Me connaîtront" (Jérémie 31, 34), etc. (c'est-à-dire que le daat soit aussi dans l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), ce qui n'est pas le cas de la délivrance d'Égypte : bien que l'aspect de "et vous saurez que Je suis ה'" ait été attiré, c'est dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), comme expliqué ailleurs sur le verset "et tu sauras aujourd'hui").

Et c'est "et Je donnerai de l'herbe dans ton champ pour ta bête". L'explication : l'herbe (essev) est l'aspect du daat, qui est le nom Ab (72), et un chin au milieu du mot (le nom Ab (72) est dans la 'hokhma, et il faut le dire parce que le daat attire l'union de la 'hokhma avec la bina, comme plus haut), qui est attiré dans "ton champ", aspect du champ des pommes saintes, en faveur de "ta bête", ce sont les âmes appelées semence de bête.

Et même aussi les anges supérieurs, les quatre camps de la Chekhina, sont également appelés du nom de bêtes et de 'hayot, qui sont face de lion, face de bœuf, etc. Car bien qu'ils aient le daat et la reconnaissance en divinité et qu'ils se tiennent dans un grand bitoul (effacement de soi), néanmoins ils sont appelés du nom de bêtes, parce que leur saisie n'est que dans l'aspect de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, de laquelle est attirée leur vitalité et leur venue à l'existence, et jusque-là s'élève leur saisie.

Mais dans Son essence et Son être, béni soit-Il, nulle pensée d'eux ne Le saisit absolument. (Et comme expliqué ailleurs sur le verset "exulte et réjouis-toi", au sujet de "et Ta justice ils chanteront".) Et l'aspect de la malkhout est appelé "nom", selon la parabole du nom de l'homme, qui ne touche pas à son essence et à son être, etc.

C'est pourquoi ils sont appelés bêtes, car ils n'ont pas le daat, la saisie dans Son essence et Son être, béni soit-Il. Et c'est pourquoi ils disent "Saint", à savoir qu'Il est, béni soit-Il, saint et séparé d'eux, etc.

Et c'est pourquoi, même sur eux, il est dit "et Je donnerai de l'herbe dans ton champ pour ta bête". Or l'attraction du daat se fait par le moyen de la récitation du "Saint".

Car le Saint, béni soit-Il, n'a pas besoin de leur chant et de leur louange, mais par le fait qu'ils disent "Saint", l'influx du daat est attiré vers eux, etc. (Car "Saint" est kodech-vav, qui est l'attraction de la 'hokhma ilaa, aspect de la vue ; ou bien l'attraction du keter, et cela par le moyen du daat supérieur qui reçoit de l'aspect du keter, comme expliqué plus haut dans la paracha Toldot sur le verset "des eaux nombreuses", etc.).

Or dans Yotser Or nous disons : "Tous ensemble répondent, etc., Saint, etc.", "tous ensemble" précisément, et comme il est écrit dans le Zohar qu'on ne Le sanctifie pas en haut avant qu'Israël Le sanctifie en bas, car ils Le sanctifient tous ensemble. L'explication : car les trois mondes de Beria, Yetsira et Assiya, qui sont appelés l'aspect de la bête, et c'est là que l'on attire l'aspect du daat.

Or les trois mondes de Beria, Yetsira et Assiya sont trois aspects : la pensée, la parole et l'acte. Car Israël est monté dans la pensée.

Et même les âmes qui sont appelées semence de bête sont de l'aspect de la pensée, et c'est le monde de Beria. Par contre les anges sont attirés de l'aspect de la parole de ה' et du souffle de Sa bouche, etc., qui est l'aspect de Yetsira.

C'est pourquoi les anges ne peuvent dire "Saint" pour attirer vers eux la révélation du daat avant qu'Israël dise d'abord "Saint", car l'attraction doit être selon l'ordre, afin que le daat soit attiré dans la pensée, et de la pensée il est attiré vers la parole, etc. Et il est impossible qu'il soit attiré dans la parole avant d'avoir été attiré dans la pensée, de même qu'il est impossible de parler à moins que l'on pense d'abord les combinaisons de lettres que l'on veut dire, etc.

Cependant, même Israël ne peut dire "Saint" avant que les anges disent "Saint". Car bien que, du côté de la racine de leur âme, ils soient de l'aspect de la pensée, qui est au-dessus du monde des anges, cependant, du côté de leur revêtement dans les corps, ils sont de l'aspect du monde d'Assiya, qui est bien en dessous des anges, lesquels sont de l'aspect de Yetsira.

Dès lors ils ont besoin de recevoir le daat par le moyen des anges, selon la voie de l'attraction depuis l'aspect de la parole vers l'aspect de l'acte, etc. Et c'est : "et ils reçoivent l'un de l'autre".

C'est pourquoi ils Le sanctifient ensemble précisément : "tous ensemble répondent", etc. (Et c'est : "Une couronne ils Te donneront, les anges, etc.

Et Ton peuple Israël, etc., ensemble", etc., précisément. Et l'explication de "une couronne ils Te donneront" : par le fait que le daat est attiré dans leur âme, par cela est attirée aussi la révélation du keter pour Zeir Anpin, car le daat est l'extériorité du keter.

C'est pourquoi, lorsque le keter est compté, le daat n'est pas compté, etc. Et lorsqu'il faut l'attraction du daat, il est nécessaire que l'attraction commence depuis le keter ; et lorsqu'il faut qu'elle soit attirée en bas, il est nécessaire qu'elle soit d'abord attirée en haut, comme il est expliqué dans l'intention de Baroukh Chéamar.) Or tout cela est attiré par le moyen de Moché notre maître, paix sur lui, qui est celui qui attire et qui influe l'aspect du daat depuis le commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, afin qu'il passe et soit attiré dans tous les aspects de la pensée, de la parole et de l'acte.

(Et voir ce qui est écrit ailleurs sur le verset "lève ton bâton" (Exode 14, 16), etc., que par le moyen du passage de la mer des Joncs a été attiré reouta deliba (le désir du cœur) dans la pensée, la parole et l'acte. Et cela par le moyen de "lève ton bâton", aspect du daat qui s'élève jusqu'au keter, etc., et qui attire de là vers la pensée, la parole et l'acte.

Et voir ce qui est écrit sur le verset "et Moché parla, etc., aux chefs des tribus" (Nombres 30, 2).)

Et c'est : "Et voici les ordonnances que tu placeras devant eux." Michpat a le sens de marche, comme Onkelos traduit sur le verset "selon le premier jugement" (Genèse 40, 13) : "comme la première marche". Et les halakhot ont le sens de "les marches du monde sont à Lui" (Habacuc 3, 6).

Aspect de l'ascension des mondes, élévation après élévation, etc. Et cela par le moyen du daat, qui est la reconnaissance et le sentiment dans la divinité, et c'est pourquoi il est appelé du nom de marche.

C'est pourquoi les kelipot n'ont pas l'aspect du cerveau du daat, comme il est connu du sujet de "alors viendront deux femmes prostituées" (I Rois 3, 16), etc. Et cela parce qu'elles sont yech et une chose, et qu'il n'y a pas en elles l'aspect du bitoul d'en bas vers en haut, etc.

Et ce daat et cette marche sont attirés par le moyen de l'étude des halakhot, par le fait que l'on approfondit en elles pour les saisir bien, selon leur clarté. Et cela est la révélation du daat de la Torah dans la pensée de l'homme ; par cela il mérite la marche dans les degrés, dans les conceptions de la grandeur de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, afin que soit attiré en lui l'aspect du daat.

(Et c'est ce qui est dit dans la Guemara, que Rav Chechet a dit : "Réjouis-toi, mon âme ! Pour toi j'ai récité les versets, pour toi j'ai récité les enseignements des tannaïm" (Pessa'him 68b), etc.

Au commencement, lorsque l'homme agit, c'est en vue de son âme qu'il agit. L'explication de "en vue de son âme" : c'est-à-dire que soit attiré l'aspect du daat dans son âme, afin que son âme soit attachée et liée à Sa divinité, béni soit-Il, ce qui est attiré par le moyen de l'occupation de la Torah.) "Que tu placeras" : c'est-à-dire que Moché influe l'aspect du daat.

"Devant eux" : c'est-à-dire devant leur intériorité, car le daat est l'attraction de l'intériorité précisément, et par cela est attirée la révélation de l'intériorité des middot, qui est la subsistance des middot (et voir ce qui est expliqué plus haut sur le verset "des eaux nombreuses", etc.). C'est pourquoi il est rapporté dans le Zohar : "Moché, Moché", le taam ne s'interrompt pas ; "Avraham, Avraham", le taam s'interrompt.

Car Avraham est l'aspect de la mida de l'amour et du 'hessed, etc. Et il y a une interruption et un arrêt entre l'amour d'Assiya et l'amour de Yetsira.

Mais Moché, qui est l'aspect de l'intériorité, son taam ne s'interrompt pas, car dans l'aspect de l'intériorité il n'y a pas tant de distinction, etc. (Autre explication : "devant eux" veut dire pour l'aspect du visage d'homme.

Car bien qu'ils soient l'aspect de la bête, visage de lion, visage de bœuf, etc., néanmoins "et la ressemblance de leurs visages est un visage d'homme" (Ézéchiel 1, 10), c'est-à-dire l'aspect du daat de Beria, et dans l'aspect de leurs visages il placera et attirera l'aspect de l'attraction du daat qui est attiré d'en haut. Car ce daat de Beria est un keli pour la lumière du daat qui est attiré d'en haut, à la manière de ce qui est écrit dans la paracha Vayakhel, que la volonté inférieure née de l'intellect est un keli pour le repos de la volonté supérieure qui est au-dessus de l'intellect, etc.

Et il est encore expliqué dans la paracha Mikets sur le verset "et ceci était autrefois en Israël" (Ruth 4, 7) qu'en chacun il y a un aspect d'intériorité et d'extériorité, caché et révélé, etc. Et ailleurs est expliqué le sujet de "et leurs ailes étaient séparées" (Ézéchiel 1, 11) dans l'aspect de la division, ce qui n'est pas le cas de "et leurs visages", etc., voir là-bas.

C'est pourquoi il est dit "si tu acquiers" au singulier. Et voir ce qui est écrit sur le verset "et les Juifs acceptèrent" (Esther 9, 23) au singulier.

Cependant ici il a résolu le sujet de "si tu acquiers" au singulier par une autre résolution, à savoir que cela se rapporte à Moché, etc. Et c'est : "Tes jugements sont un abîme immense ; l'homme et la bête Tu sauves, ה'" (Psaumes 36, 7).

L'explication : "Tes jugements", qui sont les halakhot de la Torah, qui sont très élevées, c'est pourquoi elles peuvent être attirées aussi tout en bas, et par cela "l'homme et la bête Tu sauves", c'est-à-dire pour l'aspect du visage d'homme qui est dans la bête, comme ci-dessus.) C'est pourquoi l'attraction du daat vers l'aspect de la bête est attirée précisément par le moyen de Moché, parce qu'il est de l'aspect du daat supérieur, aspect de sovev kol almin, qui est au-dessus même de l'aspect des âmes appelées semence d'homme, lesquelles sont de l'aspect du daat inférieur de memalé kol almin, car il entoure et fait makif (et voir ce qui est écrit sur le verset "tu m'as ravi le cœur" (Cantique des Cantiques 4, 9). Et par rapport au makif, l'homme et la bête sont égaux, et de même dans la chemita, qui est des ascensions dans l'aspect de sovev kol almin, l'homme et la bête sont égaux : lorsque c'en est fini pour la bête sauvage du champ, l'homme n'a pas à manger, etc., comme il est écrit ailleurs sur le verset "Mes chabbats vous garderez" (Exode 31, 13)).