Torah Or — Torah Ohr, Yitro.10

"Et tout le peuple voyait les voix et les torches et la voix du chofar, etc." (Exode 20, 15). Pour comprendre pourquoi il y avait la voix du chofar au don de la Torah.

Est-ce donc pour un instrument de chant qu'on en avait besoin ? Et de plus, n'y a-t-il pas d'instrument de musique plus excellent que lui ?

Le sujet : voici, la voix du chofar est une voix simple et qui inspire la crainte, car c'est une voix d'effroi, et comme il est écrit : "Si l'on sonne du chofar dans une ville, et que le peuple ne tremble pas ?" (Amos 3, 6).

Et de même, au don de la Torah, il est écrit : "Et il y eut des voix et des éclairs, etc., et une voix de chofar très forte, et tout le peuple qui était dans le camp trembla, etc." (Exode 19, 16). Mais malgré tout cela, il est appelé chofar du nom de "améliorez vos actions", car c'est lui qui attire le délice qui est en lui, et par lui est attiré en bas pour qu'il y ait venue à l'existence d'un délice, car il est de l'aspect de la source des délices, et cette attraction devait être au don de la Torah, de l'aspect de "car auprès de Toi est la source de la vie" (Psaumes 36, 10), source des délices.

Et l'explication de ce sujet : car voici, il faut comprendre le sujet du don de la Torah, puisque aussi avant le don de la Torah il y avait des justes et des prophètes, comme Adam le premier, 'Hanokh, Metouchela'h, etc. Et Avraham accomplit toute la Torah même avant qu'elle ne fût donnée, comme il est écrit : "et il garda Ma garde" (Genèse 26, 5), seulement que c'était en spiritualité, etc.

Et quel changement y eut-il dans le don de la Torah en matérialité. Mais voici, l'élévation d'Avraham fut "allant et voyageant vers le sud" (Genèse 12, 9), en ce qu'il devint un aspect de merkava pour l'aspect du sud.

Et jusqu'à ce qu'il devînt merkava, il était toujours dans l'aspect d'aller et de voyager, c'est-à-dire l'aspect de ratso vachov (seulement que concernant les 'hayot de la merkava il est écrit : "et les 'hayot ratso vachov" (Ézéchiel 1, 14). Et le niveau d'Avraham était au-dessus d'eux, appelé du nom d'aller et de voyager).

Et quel est le sujet de ratso vachov. Voici, il est écrit : "Il fait la paix dans Ses hauteurs" (Job 25, 2).

Qu'il y a du feu et de l'eau, et que l'eau n'éteint pas le feu. Et en apparence on ne comprend pas comment il convient de dire dans Ses hauteurs feu et eau, et qu'est-ce que l'eau qui éteint le feu, jusqu'à ce qu'il fallût faire la paix.

Mais le sujet est que le feu et l'eau sont l'aspect de ratso vachov, et comme il est connu que le fondement du feu est dans le cœur, là où est la soif, aspect de ratso.

Et comme il est dit : "si ton cœur court" (Sefer Yetsira 1, 8), ton cœur précisément, et c'est par "bina, le cœur (bina liba)" (Pata'h Eliyahou), qu'il mette sur son cœur et médite sur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, que comme Son nom ainsi est-Il, Il n'a pas de fin et Il n'a pas de limite, seulement "Sa majesté est sur la terre et les cieux" (Psaumes 148, 13).

"Et Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13). Que tous les mondes, leur vitalité, leur maintien et leur venue à l'être de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), sont de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, qui est un aspect d'illumination en général, une expansion vers autrui qui ne touche pas Son essence et Son être, pour ainsi dire, car Il est saint et séparé de la catégorie des mondes, ni dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) ni dans l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes).

C'est pourquoi son âme se consume et languit d'être incluse et de s'effacer dans l'existence, dans l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, réellement, pour s'attacher à Lui réellement.

Et c'est pourquoi les 'hayot sont ratso vachov, car lorsqu'elles saisissent la vitalité qui leur est attirée de la sainteté de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui n'a pas de fin ni de commencement, etc., voici qu'elles brûlent "comme l'apparence des torches" (Ézéchiel 1, 13), dans l'aspect de ratso, car elle se meut parmi les 'hayot, que la vitalité qui leur est attirée, c'est elle qui se meut toujours aussi dans l'aspect de ratso, pour être "et vers ton mari sera ta convoitise" (Genèse 3, 16), de s'effacer et d'être incluse dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réellement, comme la flamme qui s'élève d'elle-même. Mais ensuite elles sont l'aspect de chov, et comme il est dit : "si ton cœur court, reviens vers l'Un" (Sefer Yetsira 1, 8).

Et cet aspect de chov est de l'aspect du fondement de l'eau qui est dans le cerveau, aspect de 'hokhma, force de mah : "qu'as-tu cherché, qu'as-tu connu", etc. Et c'est "reviens vers l'Un", que le chov est aussi de l'aspect d'Un.

Et voici, dans l'aspect de chov, dans cet aspect et ce niveau, les eaux qui sont dans le cerveau ne désaltèrent pas la soif qui est du fondement du feu qui est dans le cœur, pour éteindre le feu complètement et pour tomber par cela du niveau de la soif et de la convoitise qui est dans le cœur. Car voici, il est dans la force du cœur de se renforcer encore dans l'aspect de feu et de soif, et d'ajouter un brasier de feu, la flamme ardente, d'une force accrue, et comme il est écrit dans le Sefer Yetsira : "le feu de l'eau", etc.

Et plusieurs sortes de feu : un feu qui consume et un feu qui boit. Et ainsi fut l'élévation et la mesure d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui, allant et voyageant toujours dans l'aspect de ratso vachov, feu et eau, feu au-dessus de l'eau et eau au-dessus du feu, jusqu'au sommet des élévations, jusqu'à ce qu'il devînt merkava.

Mais voici, tout cela est dans l'élévation et le niveau de la spiritualité des mondes, dans l'élévation des justes qui marchent devant Elokim, et l'élévation des anges du service. Mais tout homme ne mérite pas cela, qu'un esprit d'en haut se déverse sur lui (Isaïe 32, 15), pour venir à cet aspect et ce niveau, d'être toujours dans l'aspect d'aller et de voyager.

Pour cela fut donnée la Torah : ce sont les commandements matériels, dans un faire matériel, en eux et par eux tout homme pourra aussi être dans l'aspect d'aller et de voyager.

Et le sujet : car voici, dans le faire matériel de la Torah il y a aussi l'aspect de feu et d'eau. Car voici, la Torah est de l'eau qui descend d'un lieu élevé vers un lieu bas.

Et elle est appelée "ne dites pas eaux, eaux" ('Haguiga 14b), deux fois eaux. Les eaux supérieures, aspect de la mer de la 'hokhma et du youd supérieur, qui est au-dessus de l'aspect de la révélation de la Torah elle-même, "la Torah sort de la 'hokhma", que sa révélation est de la 'hokhma et en dessous, et elle est descendue d'un lieu élevé vers un lieu bas, le youd inférieur.

Et les eaux inférieures, à la fin de l'acte de l'accomplissement des commandements matériels en acte réel, qui sont dans l'aspect de "Ta royauté est une royauté de tous les mondes". Mais malgré tout cela, "Ta royauté" est écrit (avec le suffixe khaf).

Que leur racine est de l'aspect des eaux supérieures, aspect de la royauté de l'Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même et Sa gloire, pour ainsi dire, seulement qu'elle est attirée en bas pour être la royauté de tous les mondes et les eaux inférieures. Et en règle générale, les 248 commandements positifs sont eux l'aspect d'eau, qui sont des 'hassadim, parce que par eux et par leur moyen est attirée l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas, comme le dit "qui nous a sanctifiés par Ses commandements", que par les commandements est attirée la sainteté supérieure, c'est-à-dire l'aspect de saint et séparé, etc., pour reposer et se révéler en bas, et toute attraction est un aspect de 'hessed et d'eau, etc.

Mais il y a en eux aussi l'aspect de feu, de guevourot et de tsimtsoumim (retraits), pour que le commandement soit précisément de cette manière et dans ce sujet qu'Il nous a ordonné, que Ses commandements sont ainsi précisément, et comme la souka qui est haute au-dessus de vingt coudées est invalide, et de même le tsitsit, que les fils soient entiers, et semblable à cela dans tous les commandements, que leurs détails et leurs précisions sont eux l'aspect de guevourot et de tsimtsoumim, seulement qu'ils sont aussi inclus de 'hassadim, etc.

Et voici, on trouve qu'il y a dans la Torah aussi l'aspect de feu et d'eau, dans le faire matériel aussi, et par l'itarouta diletata (éveil d'en bas), l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), pour être aussi aller et voyager. Et cette force, que soit attiré l'itarouta dile'ela par l'itarouta diletata, fut donnée à Israël au don de la Torah, que c'est le sujet du don de la Torah, qui fut donné pour que soit appelé le nom de commandement sur des choses matérielles, pour qu'il y ait en elles cette force, que par elles soit attiré l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Mais pour comprendre : puisque aussi par l'aspect de la Torah on viendra et on arrivera à l'aspect d'aller et de voyager, alors pourquoi la Torah ne fut-elle pas donnée à Avraham, qui accomplit toute la Torah dans sa spiritualité, et pourquoi ne lui fut-elle pas donnée aussi dans sa matérialité.

Et pour comprendre cela, il faut faire précéder l'explication de la raison pour laquelle il y a cette grande force dans les commandements, que par eux précisément soit l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il. Et voici, tous les commandements sont faits d'inanimé, de végétal, d'animal, comme le sacrifice de l'offrande, fleur de farine, du végétal, et les sacrifices d'animal, et les téfilines de parchemin de peau d'animal, etc., qui étaient sous la domination de la kelipa de Noga.

Et comment les sacrifices seraient-ils précisément "un feu, odeur agréable pour ה'" (Lévitique 1, 9). "Odeur" est une élévation d'en bas vers en haut.

"Agréable (ni'hoa'h)" a le sens, dans l'araméen du Targoum, de na'hat (descente), c'est-à-dire une descente et une attraction d'en haut vers en bas vers Havaya. Explication : pour qu'il y ait révélation de Havaya et attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans le monde de la révélation, car par les sacrifices est attirée la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas, et de même par les commandements des téfilines et du tsitsit on attire l'Or Ein Sof, béni soit-Il, sur son âme.

Mais voici, il est connu que la vitalité revêtue dans l'inanimé, le végétal, l'animal, sa racine est de l'aspect de "avant qu'un roi ne régnât", etc. (Genèse 36, 31).

Et comme il est écrit : "Tu m'as formé par derrière et par devant" (Psaumes 139, 5). "Dernier pour l'œuvre de la création" (Beréchit Rabba 8, 1), que la parole "Faisons l'homme" (Genèse 1, 26) est la parole dernière de toutes les paroles.

Que la parole "que la terre fasse sortir, etc." (Genèse 1, 24) et "âme vivante, etc." la précédèrent. Et c'est pourquoi la nourriture fait vivre l'homme, bien que ce soit précisément le produit de la bouche de Havaya qui est dans la nourriture.

Et comme il est écrit : "car de tout produit de la bouche de Havaya vivra l'homme" (Deutéronome 8, 3). Malgré tout, voici aussi dans l'homme il y a un produit de la bouche de Havaya, et pourquoi ne vivrait-il pas du produit de la bouche de Havaya qui est en lui-même, mais c'est parce que le produit de la bouche de Havaya qui est dans la nourriture est plus élevé que le produit de la bouche de Havaya qui est dans l'homme, etc., comme expliqué ailleurs.

Mais malgré tout cela, voici que la nourriture est tombée en bas dans la brisure des kelim et est descendue sous la domination de Noga.

Et c'est pourquoi elle s'est beaucoup matérialisée, et elle matérialise l'homme qui la mange, qui fait descendre son âme pour qu'elle soit attirée après la matérialité du monde, et même le juste qui mange pour la satiété de son âme, etc., comme il est expliqué l'explication de ce sujet ailleurs, malgré tout il eût été mieux pour lui sans la nourriture.

Et c'est pourquoi Moché notre maître, que la paix soit sur lui, ne mangea pas sur la montagne pendant tous les quarante jours, bien que son élévation fût très haute ; malgré tout, du côté de la matérialité de la nourriture et de sa grossièreté, il ne mangea pas, et même la manne qui est appelée "pain des puissants" (Psaumes 78, 25), pain dont les anges du service se nourrissent, cet homme-ci, Moché, ne la mangea pas, parce qu'il voulait recevoir la Torah qui est au-dessus du niveau des anges, car voici ils demandèrent : "place Ta majesté sur les cieux", etc. (Psaumes 8, 2).

Et c'est pourquoi la Torah ne fut pas encore donnée aux jours d'Avraham, car aux jours d'Avraham n'avait pas encore été triée et affinée la matérialité du monde, pour qu'il y ait l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, par l'acte des commandements matériels qui furent pris de sous la domination de la kelipa de Noga. Et ils ne pouvaient pas recevoir l'illumination de l'Ein Sof, béni soit-Il, pour que fût appelé sur eux le nom de commandements, jusqu'après la sortie d'Égypte, car l'Égypte est le creuset de fer (Deutéronome 4, 20), comme "le creuset pour l'argent et le fourneau pour l'or" (Proverbes 17, 3), et c'est afin qu'il y ait "ôte les scories de l'argent" (Proverbes 25, 4), car le fourneau est ce qui sépare les scories, c'est-à-dire qu'il n'y ait pas de mélange de déchet dans l'argent et l'or.

Et ainsi est l'Égypte, le creuset de fer, qui affina Israël par la dureté de la servitude dans le mortier et dans les briques, pour que soit séparé le mal du bien, et "que soient dispersés tous les faiseurs d'iniquité" (Psaumes 92, 10), car par le fait que le mal fait des actions mauvaises, il s'achève et se perd, comme il est écrit : "J'épuiserai Mes flèches contre eux" (Deutéronome 32, 23), "Mes flèches s'achèvent", etc.

Et comme la parabole de la sangsue, que lorsqu'elle aspire le sang de l'homme, aussitôt elle meurt. Et lorsque Israël furent affinés, le monde aussi fut affiné, ainsi que sa matérialité et sa corporéité, car tout le monde dépend d'Israël, et comme il est écrit : "même le monde Il a mis dans leur cœur" (Ecclésiaste 3, 11).

Et alors furent aussi triés les commandements pratiques, pour être appelés du nom de commandements, qu'en eux et par eux sera l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, même dans la consommation des sacrifices et l'offrande de l'oblation de fleur de farine qui est du végétal, "un feu, odeur agréable pour ה'" (et bien que les patriarches offrirent aussi des sacrifices, malgré tout ils n'offrirent que des holocaustes, et non des sacrifices qui se mangent, ni des oblations qui sont du végétal). Et avec tout ce qui précède s'expliqueront plusieurs difficultés exposées dans les livres, comme pourquoi Yaakov épousa deux sœurs, et Amram épousa sa tante.

Et de même que l'Égypte fut le creuset de fer pour qu'il y ait par cela le don de la Torah, ainsi l'exil d'Édom est le creuset de fer pour qu'il y ait par cela les jours du Machia'h. Car voici les commandements ne sont pas annulés aux jours du Machia'h selon tous, et les commandements s'affineront davantage dans l'aspect de l'intériorité, et comme il est écrit : "et la terre sera remplie de connaissance" (Isaïe 11, 9).

Et de même en particulier, pour tout homme, ses souffrances sont pour affiner ses commandements que fera l'homme, afin qu'ils soient rectifiés pour monter et être inclus dans la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il.

Et nous revenons à notre sujet, que le don de la Torah est dans l'aspect de feu et d'eau en bas, que par cela sera l'aller et le voyager, comme ci-dessus. Mais comment seront-ils deux contraires, feu et eau, et l'eau n'éteint pas, etc.

Et sur cela il est dit : "Il fait la paix dans Ses hauteurs" (Job 25, 2), que la paix est ce qui inclut les deux contraires, et c'est elle qui les relie, parce qu'elle est plus grande que les deux, et ils sont en bitoul et inclus en elle.

Et c'est l'aspect de la voix du chofar, car on sonne du chofar par son embouchure étroite, et la voix sort et s'élargit, et sort à son extrémité à l'endroit large. Et sur cela il est dit : "De l'étroitesse j'ai appelé Yah, Il m'a répondu dans l'espace large de Yah" (Psaumes 118, 5).

Explication : de l'étroitesse, un lieu étroit qui n'est pas saisi, et "aucune pensée ne Le saisit" (Pata'h Eliyahou), qui est au-dessus de toutes les saisies, et c'est le sujet du chofar, "améliorez vos actions", il attire le délice. Mais en lui-même il est une voix simple, source des délices, car "car auprès de Toi est la source de la vie" (Psaumes 36, 10) est écrit, l'aspect de "auprès de Toi", en bitoul et inclus dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réellement, et de là "j'ai appelé Yah", youd supérieur, aspect de 'hokhma, et hé supérieur, bina, c'est "les largeurs du fleuve" (Genèse 36, 37), l'élargissement de la daat en ce qu'il médite, etc.

(c'est-à-dire qu'il y a déjà un aspect de saisie. Ce qui n'est pas le cas de la 'hokhma, qui est un aspect d'éclair, comme expliqué ailleurs).

C'est-à-dire que de là est le commencement de la venue à l'existence de la 'hokhma, d'Eden et de la Torah, pour "la travailler et la garder" (Genèse 2, 15), et pour faire un jardin d'Eden et une révélation du délice et une saisie des âmes, et par cela "Il m'a répondu dans l'espace large de Yah". Car de même qu'il y a youd-hé supérieurs, ainsi il y a un aspect de youd-hé inférieurs : le youd, aspect de bitoul (effacement de soi), les eaux inférieures, 'hokhma inférieure, youd au commencement et youd à la fin, et le hé est l'aspect du feu et de la soif qui est dans le cœur, tout cela étant attiré de l'étroitesse, qui est la voix du chofar susdite.

Et en règle générale, c'est l'aspect de la prière à voix basse, car le Chema et ses bénédictions, "qui forme les serviteurs", et les ofanim "dans un grand bruit", brûlant comme l'apparence des torches. Et sur cela il est dit : "et sous le firmament leurs ailes étaient droites" (Ézéchiel 1, 23), que leurs ailes sont appelées leur vol dans le ratso d'en bas vers en haut, dans les flammes de feu de la flamme, et elles brûlent, et tout cela est sous le firmament, que le firmament est tendu sur leur tête, "comme l'aspect de la glace redoutable" (Ézéchiel 1, 22).

L'aspect de glace est l'aspect de bitoul. Mais lorsque "il y eut une voix au-dessus du firmament qui était sur leur tête" (Ézéchiel 1, 25), c'est la voix du chofar, qui est bien au-dessus aussi de l'aspect du firmament, et c'est lorsqu'ils se tiennent dans la prière, et alors "leurs ailes se relâchent" (Ézéchiel 1, 24), en ce que s'annule et s'inclut aussi l'aspect du ratso, aussi l'aspect du chov, et ils sont unis dans une union complète, et cela ne monte ni au nom de ratso ni au nom de chov, et de là "Il m'a répondu dans l'espace large", pour qu'il y ait révélation de Havaya aussi dans l'élargissement du cœur, et c'est "ou qu'il saisisse Ma force, il fera la paix pour Moi, la paix Il fera pour Moi" (Isaïe 27, 5).

"La paix dans la famille d'en haut et d'en bas" (Sanhédrin 99b), c'est-à-dire que haut et bas soient égaux, et comme c'était dans l'étroitesse, ainsi dans l'espace large, comme ci-dessus.

Et c'est : "et tout le peuple voyait les voix et les torches et la voix du chofar" (Exode 20, 15). Les voix sont des attractions, comme la voix matérielle, qui est le sujet de l'attraction du souffle du cœur pour le faire sortir par la bouche dans la parole.

Et ainsi, à titre de comparaison, l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, du caché vers le révélé, est appelée du nom de voix.

Et "voix" au pluriel, comme l'ont dit nos Sages : "il mérite la Torah qui fut donnée en cinq voix" (Berakhot 6b), ce sont les cinq fois eau, comme il y a cinq fois lumière, etc. Et les eaux sont les attractions des 'hassadim qui descendent d'un lieu élevé vers un lieu bas, c'est-à-dire la révélation de l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'acte des commandements.

Et les torches, c'est-à-dire l'aspect de feu brûlant comme l'apparence des torches, dans le ratso et le désir d'en bas vers en haut. Et tout le peuple vit et saisit, œil à œil, "ils voyaient ce qui s'entend", et tout cela fut à cause de la voix du chofar, que la voix du chofar, qui est de l'étroitesse, est la source des délices, et d'elle sont attirées l'eau et le feu, qui sont des contraires, etc., comme ci-dessus.

"Et la montagne fumait" (Exode 20, 15). Voici, la fumée est par le fait que la lumière s'attache à une chose matérielle dans laquelle il y a le fondement de la poussière.

Et ainsi, à titre de comparaison, le retournement de la nefech habéhamit (âme animale) de Noga vers le côté de la sainteté est appelé du nom de fumée. Et la nature de la fumée est qu'elle monte, et lorsqu'elle s'approche du feu elle allume et attache le feu à la chose dont la fumée sort.

Et ainsi, par "la montagne fumait", se fit l'attraction des voix et des torches, qui sont l'aspect de ratso vachov du côté de la sainteté, comme ci-dessus. "Et le peuple vit et fut ébranlé" (Exode 20, 15).

Voici, "le peuple" dit plus haut au début du verset, "et tout le peuple voyait, etc.", se rapporte à Israël. Mais la fin du verset, "et le peuple vit et fut ébranlé", se rapporte au erev rav, qui ne voyaient pas les voix, seulement "ils se tinrent de loin" (Exode 20, 15).

Et l'explication de ce sujet : voici, les voix sont des attractions de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il. C'est-à-dire ce que la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, repose et se révèle dans ce qui s'efface vers Lui, béni soit-Il.

Et ce bitoul est à cause de ce que l'âme est émue, "du dedans de l'homme et d'un cœur profond" (Psaumes 64, 7).

Et du fait que l'âme est un aspect de créé et de limité, et qu'elle s'émeut de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui n'est pas dans l'aspect de limite, et qu'aucune pensée ne Le saisit du tout, voici que c'est un aspect de voix et d'attraction de l'Ein Sof et du sans-limite vers l'aspect de limite. Mais le erev rav n'avait pas en eux cette force et cette émotion de la méditation sur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, pour ainsi dire.

Et comme par exemple, que l'essentiel de leur émotion est qu'ils s'émeuvent de la marche des sphères et de leur grandeur et de leur hauteur, une mesure si grande, et ce n'est qu'un aspect de yech, mais de l'aspect de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui n'a pas de fin, etc., ne leur fut attirée aucune émotion du tout. Et c'est pourquoi le erev rav dirent : "Fais-nous des Elokim qui marcheront devant nous" (Exode 32, 1), qu'ils Le verraient d'un œil matériel.

Et par cela on comprendra ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur les nuisibles : que si la permission était donnée à l'œil, etc. (Berakhot 6a).

Et malgré cela ils ne font rien à cause de la crainte du Ciel. Et comme il est rapporté dans la Guemara : "si l'on ne proclamait pas sur toi dans le firmament", etc.

(Pessa'him 112b) Et puisque ils ont une crainte du Ciel si grande, jusqu'à ne pouvoir transgresser la bouche de ה', voici que cet aspect est plus grand que celui de l'homme, qui est doué de libre choix, et alors pourquoi sont-ils appelés nuisibles. Mais le sujet est que c'est un grand principe, que l'essentiel de la différence entre le côté de la sainteté et entre la kelipa et la sitra a'hra (l'autre côté), c'est que les anges et les âmes du côté de la sainteté ont un bitoul de l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même et Sa gloire, pour ainsi dire.

Et c'est pourquoi le bitoul des anges est grand à l'extrême, qu'une terreur et une frayeur tombent sur eux, qu'ils ne peuvent supporter, car cette attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, est chez eux dans l'aspect de révélation. Ce qui n'est pas le cas des kelipot et de la sitra a'hra, leur nourriture et leur saisie sont du monde de la séparation, où l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, ne repose pas et ne se révèle pas en eux du tout dans l'aspect d'Ein Sof, car voici ils occupent une place, qu'ils L'appellent "elaha deelahaya (le D.ieu des dieux)" (Mena'hot 110a).

Et sur cela il est dit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes, et Ta domination dans chaque génération et génération" (Psaumes 145, 13), que tous les mondes supérieurs reçoivent de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, en ce qu'ils Le font roi, et ils ont reçu Sa royauté sur eux de leur gré, c'est pourquoi le nom de royauté s'applique à eux, comme chez un roi de chair et de sang, qui est appelé roi lorsque les gens du pays l'ont fait roi sur eux. Ce qui n'est pas le cas dans chaque génération et génération, qui sont le monde de la séparation : le nom de royauté ne s'applique pas à eux, mais une domination, qui est malgré eux.

Et c'est : "et nous Te bénissons, que Ton nom soit béni dans la bouche de tout vivant". Explication : que nous, les enfants d'Israël, Te bénissons et T'attirons réellement, c'est-à-dire l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même et Sa gloire, béni soit-Il, et cette bénédiction et cette attraction est dans les voix, c'est-à-dire dans la Torah qui fut donnée en cinq voix, cinq attractions.

Bien que la Torah soit revêtue dans des sujets matériels, et que nous aussi soyons revêtus dans un corps matériel, voici devant Lui, béni soit-Il, "comme les ténèbres ainsi la lumière" (Psaumes 139, 12). Et "quiconque s'assied et étudie, le Saint, béni soit-Il, étudie en face de lui", etc.

(Tana deVei Eliyahou Rabba 18). Et "Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21), et que Son nom soit béni dans la bouche de tout vivant, que tout le reste des vivants ne bénissent que Ton nom seulement.