Torah Or — Torah Ohr, Yitro.9

Pour comprendre l'explication du sujet : les patriarches sont eux-mêmes la merkava. C'est bien pour "une face de lion, une face de bœuf", etc.

(Ézéchiel 1, 10), qui sont une merkava parce qu'ils sont de la brisure des kelim, qui sont tombés dans Beria, et leur essence vient de "avant qu'un roi ne règne", etc. (Genèse 36, 31), c'est-à-dire du monde de Tohou ; c'est pourquoi ils ont cette force d'élever et de porter le trône.

Et eux sont dans l'aspect de merkava, parce qu'ils sont en bitoul (effacement de soi) comme le cheval vis-à-vis de son cavalier, du fait qu'ils sont des créés ; et par là ils portent aussi, comme la parabole du cheval qui porte son cavalier, etc. Mais les patriarches, leur essence et leur racine sont dans Atsilout, "Lui et Ses vies sont un, Lui et Ses organes sont un" (Tikouné Zohar) : pourquoi sont-ils appelés dans l'aspect de merkava ?

Mais le sujet, en préfaçant pour comprendre le sujet de la merkava des 'hayot : "une face de lion, une face de bœuf", etc., qui portent le trône, et "la ressemblance de l'apparence d'un homme" (Ézéchiel 1, 26) qui est au-dessus de lui, en haut.

Et le sujet : voici, Adam est appelé l'intégration des trois lignes, la figure de l'alef, un youd à sa tête, un youd à sa fin, et un trait au milieu. Et l'ensemble des trois lignes et leur jonction est appelé du nom d'Adam, qui est le nom Mah.

Et il faut comprendre : le nom Mah n'est-il pas l'aspect de bitoul et d'intégration dans sa source, et comment est-il possible de l'appeler du nom d'Adam sous la figure des trois lignes ? Mais en vérité l'un dépend de l'autre : pour qu'il y ait l'intégration des trois lignes et leur jonction, il faut que ce soit depuis l'aspect de bitoul.

Et le sujet : 'hessed, le bras droit, est de haut en bas, comme les eaux qui descendent d'un lieu élevé vers un lieu bas. Et la guevoura est le sujet du retrait des lumières, de bas en haut.

Et comme "et le lévite, lui" (Nombres 18, 23). Et le kav (rayon) est ce qui les joint.

Et il est connu que, pour qu'une chose joigne deux contraires, il faut une illumination et une attraction depuis un aspect supérieur, là où ces deux contraires sont en bitoul, et il n'y a là ni chose ni son contraire du tout, car il n'y a là aucune attraction ni aucun retrait ; car l'attraction et le retrait relèvent des 'hayot de la merkava, et les 'hayot "couraient et revenaient" (Ézéchiel 1, 14), mais là-haut tout est dans l'aspect d'un bitoul véritable, sans aucun retrait ni aucune attraction, et de là est attirée une illumination vers l'aspect d'Adam pour qu'il y ait l'intégration des trois lignes et leur jonction, et cela par le moyen des 'hayot de la merkava. Car tout le sujet du service des 'hayot est afin d'attirer et de faire cet aspect d'Adam qui soit dans l'aspect d'intégration, et que les branches ne soient pas séparées ; c'est pourquoi elles le portent en haut, pour attirer de là l'aspect de bitoul et d'intégration.

Et c'est "et la ressemblance de leurs faces, une face d'homme" (Ézéchiel 1, 10) : car outre qu'il y a, dans les quatre 'hayot, une face d'homme, un partsouf à part, voici que dans leur ensemble aussi est attiré un partsouf d'Adam, de sorte que chacun d'eux est inclus aussi de l'aspect d'Adam. Et cela, parce que toute l'essence de leur visée et de leur intériorité est d'attirer l'aspect d'Adam, l'aspect de la jonction des trois lignes et de leur intégration.

Et maintenant venons-en à l'explication : les patriarches sont eux-mêmes la merkava. Que les patriarches sont 'hessed, guevoura, tiféret d'Atsilout.

Et quel est le sujet de leur merkava ? Mais voici qu'il est expliqué dans l'Idra Zouta : Abba et Imma sont sortis du mo'ha stimaa, et Zeir Anpin est saisi et suspendu dans Atik.

Et l'explication de ce sujet se comprendra par une parabole tirée de ma chair. Car voici que l'intellect naît du maskil qui est au-dessus de l'intellect, là où la révélation de l'intellect et la raison de la chose ne sont pas connues du tout.

Mais néanmoins il est appelé maskil, source de l'intellect ; mais Zeir Anpin est saisi et suspendu dans Atik, car les middot ont été prises d'un lieu plus élevé : car bien que les middot soient nées et révélées de l'intellect, et selon son intellect ainsi seront ses middot.

Et bina est appelée la mère des fils. Et 'hokhma, le père.

Néanmoins ce n'est que parce qu'ils causent la naissance et la venue à l'existence des middot, qui sont sorties du caché vers le révélé. Mais l'essence des middot, dans leur racine, a été prise d'un lieu plus élevé.

Et comme il est connu qu'il y a des amours et des craintes naturels. Et il y a des amours et des craintes intellectuels.

Et voici que les craintes et amours naturels sont appelés du nom d'amour immense (ahava raba). Et les craintes et amours intellectuels sont appelés du nom d'amour éternel (ahavat olam).

Seulement, parce que les craintes et amours naturels se revêtent dans "ceci en face de cela" (Ecclésiaste 7, 14), il est nécessaire qu'il y ait l'attraction des craintes et amours intellectuels. Car dans 'hokhma ils ont été triés.

Mais lorsqu'ils sont triés, voici qu'on l'appelle amour immense, car "la force du fils est plus belle que la force du père" (Chevouot 48a).

Et comme il est connu que d'Abba et Imma ne sont attirés que les mohin de Zeir Anpin, mais l'attraction de la goutte vient de l'essence, etc. Et la raison pour laquelle ils ont été attirés pour être naturels, en dessous de daat, bien que leur source et leur racine soient au-dessus, est comme il est connu par la parabole de la chute du mur : la pierre ou la brique qui est plus haute descend plus bas.

Et de même le flambeau dont la lumière est très grande éclaire et illumine aussi en bas, dans le lieu de l'obscurité. Et de tout cela on comprend comment Zeir Anpin, qui est l'aspect de Ses middot, béni soit-Il, est dans sa racine au-dessus de l'aspect d'Abba et Imma, mais il est attiré en bas (et vois ce qui est écrit sur le verset "Place-moi comme un sceau" (Cantique des Cantiques 8, 6), au sujet des courroies des téfilines de la tête, sur quoi il est dit "comme un sceau sur ton cœur", vois là-bas) ; et c'est pourquoi les patriarches, qui sont 'hessed, guevoura, tiféret, sont l'aspect de merkava pour élever l'homme, qui est l'aspect de 'hokhma, comme il est connu qu'il y a deux aspects d'Adam.

Adam le premier est dans 'hokhma. Et Adam l'inférieur est Zeir Anpin.

Et c'est "quel est Son nom et quel est le nom de Son fils" (Proverbes 30, 4). "Quel est Son nom" : 'hokhma.

Et "quel est le nom de Son fils" : Zeir Anpin.

Et voici que lorsque les middot s'élèvent, la force du fils devient plus belle, et elle élève aussi l'aspect de 'hokhma pour attirer le revêtement de l'Or Ein Sof (lumière infinie) dans 'hokhma, afin qu'il y ait révélation de "C'est Toi qui es sage" (Pata'h Eliyahou), car l'Ein Sof en Lui-même n'a rien de toutes ces middot du tout. Seulement l'attraction de l'Or Ein Sof pour être dans 'hokhma dépend de l'attraction et de l'élévation des âmes des tsadikim.

Et comme nos Sages ont dit sur le verset "et vous les ferez" : "Je considère à votre égard comme si vous M'aviez fait" (Vayikra Rabba 35, 7). Et comme il est connu dans l'union (yi'houd) du Chema, que pour qu'il y ait "Havaya notre Elokim", qui est l'union d'Abba et Imma, on précède en disant "Écoute Israël" (Deutéronome 6, 4), car Israël est celui qui unit.

Parce qu'Avraham, 'hessed, le bras droit, est la ligne de droite, de haut en bas.

Et Its'hak est la ligne de gauche, de bas en haut, la crainte d'Its'hak. Et Yaakov est le youd de "ékèv", le choisi parmi les patriarches, qui les joint : "l'Elokim de mon père Avraham et la crainte d'Its'hak fut pour moi" (Genèse 31, 42).

Et l'explication de "fut pour moi" est qu'il fut attiré vers moi en bas. Et c'est pourquoi ils ont dit : "Yaakov n'est pas mort" (Ta'anit 5b), car sa racine est de l'aspect de bitoul qui est attiré pour joindre deux contraires.

Et de même Israël est aussi la ligne médiane. Et en lui et par lui est attiré pour qu'il y ait l'union d'Abba et Imma supérieurs.

Et ce qu'ils ont dit : "Israël est monté dans la pensée" (Beréchit Rabba 1, 4) seulement, c'est-à-dire dans les lettres de la pensée. Et il est appelé "Lui et Ses organes sont un".

C'est-à-dire que voici, les middot sont la source des lettres de la pensée, car otiot (lettres) a le sens d'attraction. "Et Toi, des myriades de sainteté" (Deutéronome 33, 2).

"Le matin est venu" (Isaïe 21, 12). Et l'attraction est dans les middot, et de même les lettres ne sont nées et révélées dans l'intellect et la compréhension que lorsqu'elles viennent à la révélation dans les middot, comme il est connu.

Et maintenant nous expliquerons le sujet : "Souviens-toi et garde furent dits en une seule parole" (Roch Hachana 27a). "Souviens-toi" pour le masculin est l'aspect de l'attraction.

Et "garde" pour le féminin est l'aspect de l'élévation. Et comme il est connu qu'il y a le Chabbat de l'entrée du Chabbat et le Chabbat du jour.

Le Chabbat de l'entrée du Chabbat est l'aspect de l'élévation, et c'est le sujet de "Psaume, chant pour le jour du Chabbat" (Psaumes 92, 1), et "Bénissez", et "Psaume de David", tout dans l'aspect de l'élévation.

Et le Chabbat du jour est l'aspect de l'attraction. Et c'est pourquoi la nuit on chante "je chanterai des louanges", et le jour "je préparerai le repas".

Et toutes ces élévations et attractions furent dites en une seule parole au don de la Torah. Et l'explication du sujet, en préfaçant le sujet de la Torah et des mitsvot.

D'abord il faut comprendre le sujet du monde futur, qui est le Gan Eden et la résurrection des morts, et il est expliqué chez les commentateurs et chez le Ramban dans Chaar haGuemoul que l'essentiel de la récompense du monde futur est dans la résurrection des morts, car le degré de la résurrection des morts est supérieur au Gan Eden supérieur.

Et voici que dans le Gan Eden siègent les âmes des tsadikim sans corps. Et dans le Gan Eden supérieur, là est le lieu des grands tsadikim, et tous sont dépouillés de leur corps.

Car le corps ne peut jouir d'un tel éclat et d'une telle délectation, qu'il ne peut recevoir. Et la résurrection des morts est qu'ils se tiendront dans leurs corps.

Et comment mériteront-ils une délectation supérieure, plus que la délectation de l'âme qui est dans le Gan Eden ? Et aussi, voici qu'ils ont dit au sujet d'A'her : "mieux vaut qu'il soit jugé et qu'il vienne au monde futur" ('Haguiga 15b), qui est le Gan Eden.

Que tous les tourments du Guehinom valent pour que l'âme se délecte dans le Gan Eden. Et elle ne peut recevoir la délectation tant qu'elle ne s'est pas purifiée par plusieurs tourments.

Et à la résurrection des morts ils ont dit : "tout Israël a une part au monde futur" (Sanhédrin 90a), c'est-à-dire qu'ils se lèveront à la résurrection des morts. Excepté ceux que les Sages ont énumérés, qui ne se lèveront pas.

Mais le sujet est : car il est connu qu'il y a deux aspects dans la révélation de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il. L'un, l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes).

Et le second, l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes). Et voici que le Gan Eden est de l'aspect de memalé kol almin.

"Par le youd fut créé le monde futur" (Mena'hot 29b), dont le commencement est de 'hokhma. Et lorsqu'il est attiré vers bina, alors se révèle la délectation du monde futur et du Gan Eden, si ce n'est que le Gan Eden supérieur est de bina de bina.

Et le Gan Eden inférieur est de bina de malkhout ; c'est pourquoi cette délectation ne se révèle qu'aux âmes. Mais dans l'avenir, à la résurrection des morts, se révélera l'aspect de sovev kol almin.

Et là l'âme et le corps sont égaux. Et cette révélation se fait par les mitsvot que l'homme accomplit.

Car les 620 mitsvot sont les 620 colonnes de lumière qui sont dans le keter, qui est sovev kol almin, et le keter est fait des mitsvot qui se revêtent dans un acte physique précisément. Comme, par exemple, la couronne de la royauté qu'on fait de pierres précieuses, qui sont l'aspect de l'inanimé, et elle devient une couronne sur sa tête, en haut.

Et dans cet aspect, même les pécheurs d'Israël sont pleins de mitsvot comme une grenade (Erouvin 19a). Et c'est pourquoi tout Israël a une part au monde futur dans la résurrection des morts, excepté ceux que les Sages ont énumérés.

Et le don de leur récompense aux tsadikim, pour les âmes, qui est dans le Gan Eden, n'est que pour un temps, jusqu'à ce que se révèle l'aspect de sovev kol almin.

Et c'est pourquoi la longueur de l'exil en ce temps, parce que toute âme d'Israël doit accomplir toutes les 613 mitsvot en acte effectif, afin que se révèle la lumière du keter. Et c'est le sujet du don de la Torah : "Anokhi", Celui que Je suis (Exode 20, 2), est l'illumination du keter, et cela fut donné au don de la Torah afin qu'il y ait la force en leurs mains d'attirer l'aspect du keter par l'acte des inférieurs.

Car bien que la racine des mitsvot elles-mêmes soit dans le keter, ne peut attirer celui qui n'est pas digne de cela, comme un mineur et une femme qui en sont exempts, car tout qui n'est pas obligé en la chose n'attire rien, et à plus forte raison les idolâtres.

Et aussi, dans "nous ferons et nous entendrons" (Exode 24, 7), deux couronnes furent attirées pour chacun (Chabbat 88a), seulement qu'à cause du péché du veau elles leur furent retirées. Comme il est écrit : "et les enfants d'Israël se dépouillèrent de leur parure" (Exode 33, 6).

"Leur parure" est l'illumination du keter. Et ces deux couronnes : l'une dans l'aspect de l'élévation, l'aspect de "nous entendrons", car quiconque veut entendre quelque chose annule tous ses sens et toutes ses pensées uniquement pour entendre.

Et il se trouve que les sens et les pensées s'élèvent dans l'élévation de la chose qu'il veut entendre. Et l'attraction est l'aspect de "nous ferons", c'est-à-dire nous ferons et nous attirerons d'en haut vers en bas.

Et c'est cela : "Souviens-toi et garde furent dits en une seule parole" (Roch Hachana 27a). Car "souviens-toi" concerne le masculin et "garde" concerne le féminin.

"Souviens-toi" est l'aspect de l'attraction et "garde" est l'aspect de l'élévation, comme ci-dessus. Et c'est comme, par exemple, quelqu'un qui possède un grand intellect et qui abaisse et contracte son intellect dans quelque action, telle qu'un dessin ou une écriture : lorsqu'il achève son ouvrage, cesse et se repose, l'intellect retourne à sa source, et ensuite, lorsqu'il revient et voit de l'œil de son grand intellect toute son œuvre, et voici qu'elle est droite devant lui, se forme l'aspect du retour de l'attraction.

Ainsi le Chabbat de l'entrée du Chabbat est l'aspect du repos et de la quiétude, car "six jours ה' fit, et le septième jour Il cessa" (Exode 20, 11).

Et il est écrit : "Les cieux furent achevés" (Genèse 2, 1). "Elokim acheva" (Genèse 2, 2), qu'il retourna à sa source, et ensuite "Elokim bénit le septième jour" (Genèse 2, 3), qui est l'aspect du retour de l'attraction.

Et c'est pourquoi il est appelé le repas de l'Atika Kadicha, où se révèle une délectation supérieure d'en haut vers en bas. Et tout cela dans ce monde-ci, où il y a des élévations et des attractions, des montées et des descentes.

Mais dans l'avenir, c'est-à-dire à la résurrection des morts, ce sera "un jour qui est tout entier Chabbat et repos pour la vie des mondes" (Tamid 7, 4), et il n'y aura plus de montées ni de descentes, car se révélera l'aspect du keter de sovev kol almin, où il n'y a pas d'aspect de haut et de bas ; c'est pourquoi là tout est en une seule parole. Et le Saint, béni soit-Il, leur montra cela au don de la Torah, que par les mitsvot ils mériteront cela, car la Torah et les mitsvot furent prises d'un tel lieu supérieur, et cette force leur fut donnée, comme ci-dessus.

Et maintenant nous expliquerons : "Le char d'Elokim, des myriades, des milliers de Chin'an, Adonaï est en eux, le Sinaï dans la sainteté" (Psaumes 68, 18). Et le sujet est que le daguech indique un commencement, et ici il n'est pas question du commencement d'une chose, car les milliers de Chin'an sont la face du lion, la face du bœuf, etc., dont la venue à l'existence est de l'aspect d'Adonaï, malkhout d'Atsilout, qui sont des créés, et "Adonaï est en eux", qui est incluse en eux du fait qu'ils l'élèvent.

Il se trouve qu'il n'y a ici ni tête ni fin, car se forme l'aspect de l'intégration.

Et c'est pourquoi on ne trouve la révélation de la Chekhina en aucun lieu, si ce n'est avec la merkava. Et comme il est écrit : "Elokim monta d'au-dessus d'Avraham" (Genèse 17, 22), car la merkava se retira.

Et de même Yaakov : "ceci est le camp d'Elokim" (Genèse 32, 3), et de même Moché : "et il entendit la voix d'entre les deux kerouvim" (Nombres 7, 89), qui sont Metatron et Sandalfon.

Et de même Yéchaya et Ézéchiel virent la merkava, car il est impossible qu'il y ait une révélation de la Chekhina sans une merkava qui soit incluse en eux, si ce n'est que parfois elle se revêt de cette merkava et parfois de cette autre merkava. Et ce qu'ont dit nos Sages sur "des milliers de Chin'an" : ne lis pas chin'an mais che-einan, car le Saint, béni soit-Il, chevauche sur Son kerouv léger et parcourt dix-huit mille mondes (Avoda Zara 3b).

L'explication et l'élucidation du sujet : car voici, il est connu que les dix-huit bénédictions du matin sont les deux tet de Metatron. Neuf d'en haut vers en bas.

Et neuf d'en bas vers en haut. Car Metatron est appelé "son serviteur, l'ancien de sa maison, qui gouverne tout ce qui est à lui" (Genèse 24, 2), car toute la conduite des mondes passe par lui les jours de la semaine, et ce sont les six extrémités de Yetsira, et il est appelé kerouv léger.

Car les deux kerouvim sont Metatron et Sandalfon, qui sont Yetsira et Assiya.

Et le kerouv léger est Metatron seul, qui est dans l'aspect de léger, qui ne s'est pas encore revêtu de l'aspect d'Assiya, et par lui s'élève le Saint, béni soit-Il, qui est Zeir Anpin de Beria, vers les dix-huit mille mondes qui sont dans l'aspect d'Atsilout, où se trouve l'aspect de dix-huit mille. Neuf d'en haut vers en bas.

Et neuf d'en bas vers en haut, car l'aspect d'Adam est neuf sefirot. Car neuf fois neuf font quatre-vingt-un.

Et trois fois quatre-vingt-un font deux cent quarante-trois, et les cinq 'hassadim en guematria deux cent quarante-huit, qui sont les organes d'Adam. Et deux fois neuf font dix-huit, et dans l'aspect d'Atsilout ils sont appelés dix-huit mille.

Et de même les dix-huit bénédictions du matin sont dans Yetsira.

Et les dix-huit bénédictions de la prière sont dans Atsilout. Et le sujet est qu'il faut l'union de Metatron et de Sandalfon, et c'est pourquoi les deux kerouvim avaient "leurs faces l'un vers l'autre" (Exode 25, 20).

Et dans l'aspect de la parole, bien qu'elle soit dans Yetsira, il y a en elle l'union de Yetsira et d'Assiya, car "la pensée n'est pas semblable à la parole" tant qu'il ne l'a pas fait sortir de ses lèvres, parce que "le mouvement de ses lèvres compte pour un acte" (Sanhédrin 65a), du fait que la parole sort par les cinq issues physiques, aleph, 'het, hé, ayin, de la gorge, etc., et voici que se forme l'union des lettres de la pensée avec les lettres de la parole, car les lettres de la pensée elles-mêmes sortent à la révélation dans les lettres de la parole, et ce qui les unit est la voix, qui est spirituelle ; et c'est pourquoi Metatron, qui est Son kerouv léger, est celui qui élève par l'aspect de la parole, car dans l'aspect de la parole se forme l'union de Metatron et de Sandalfon.