Torah Or — Torah Ohr, Yitro.8

Voici, pour comprendre la racine du sujet du don de la Torah et de la réception de la Torah, quel en est le sujet. Voici : toute la Torah et les mitsvot sont l'aspect de l'union de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, dans les mondes.

Et comme la formule "en vue de l'union de Koudcha Berikh Hou". C'est-à-dire l'aspect de l'union supérieure dans l'union inférieure, afin qu'il y ait une influence depuis l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) vers l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes).

Et comme il est écrit : "Je donnerai vos pluies en leur temps" (Lévitique 26, 4). "Et il arrivera, si vous écoutez, etc." (Deutéronome 11, 13).

"Et Je donnerai la pluie de votre terre" (Deutéronome 11, 14). Bien qu'une alliance ait déjà été conclue par l'arc depuis les jours du déluge : "Aussi longtemps que la terre durera, semence et moisson, etc., et été et hiver, et jour et nuit, etc." (Genèse 8, 22).

Ce n'est que pour le maintien et la vitalité des mondes, ce qui a déjà été fondé dans l'ordre de l'enchaînement. Mais pour qu'il y ait une illumination nouvelle depuis l'aspect de sovev kol almin et un supplément de bénédiction, "qui renouvelle chaque jour l'œuvre de la création", cela se fait par la Torah et les mitsvot, "pour la cultiver et pour la garder" (Genèse 2, 15), pour faire le Gan Eden et le délice des âmes, qui se fait par l'aspect du tsimtsoum (retrait) et de l'expansion, etc.

Et tout cela est par l'aspect de Havaya : tsimtsoum et expansion, attraction et expansion, et c'est par la Torah, car toute la Torah est incluse dans le nom Havaya. Et de même les mitsvot : il en est qui sont indiquées par allusion dans l'aspect du youd, et il en est dans l'aspect du hé, comme il est connu dans le Chema du coucher : "si j'ai porté atteinte à la lettre youd, etc.", le châtiment est la lapidation, aspect du youd.

Et de là on apprend pour le sujet de "la récompense d'une mitsva est une mitsva" (Avot 4, 2) : dans l'attraction d'une mitsva qui est dans l'aspect du youd, on attire une illumination nouvelle depuis sovev kol almin dans cet aspect. Et c'est "Anokhi (Je suis) ה' ton Elokim" (Exode 20, 2).

C'est-à-dire que "Anokhi", Celui que Je suis, qui est sovev kol almin, est attiré dans l'aspect de Havaya pour être ton Elokim véritablement. Et c'est "Et vous garderez, etc., que fera l'homme, etc., Je suis ה'" (Lévitique 18, 5) : pour faire que l'aspect d'Ani (Moi) soit Havaya.

Seulement, il est impossible qu'il y ait une attraction sinon par une élévation, "car aucune goutte ne descend" d'en haut sans que deux montent, etc. (Ta'anit 25b).

Et c'est pourquoi la Torah a été donnée dans les voix et les éclairs, "et tout le peuple trembla, etc." (Exode 19, 16), dans l'aspect du bitoul (effacement de soi) du yech (l'être, le moi) vers l'ayin (le néant), et "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar). Mais cette force d'avoir cette attraction dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot nous a été donnée au don de la Torah, car un idolâtre qui étudie la Torah ou revêt un talit n'attire rien ; seuls Israël ont mérité cela au mont Sinaï.

Et voici : les anges aussi demandèrent la Torah, "donne Ta splendeur sur les cieux" (Psaumes 8, 2), et elle ne leur fut pas donnée, parce qu'ils sont de l'aspect du monde de la parole, le monde révélé, qui sont de l'aspect de l'extériorité des kelim, et ils n'ont pas la capacité d'attirer quoi que ce soit. Bien qu'ils aient le messirout nefech (don de soi) et qu'ils soient en bitoul envers Lui, béni soit-Il, néanmoins cela ne touche pas à ce que soit attirée de cela l'attraction de sovev kol almin comme chez Israël, parce qu'Israël sont montés dans la pensée, aspect de l'intériorité des kelim qui s'unissent aux lumières, comme on le voit clairement : la pensée est continuelle, même sans la volonté de l'homme.

Ce qui n'est pas le cas de la parole, qui dépend de la volonté de l'homme : s'il veut, il parle, etc.

Et c'est parce qu'il y a une maîtrise du cerveau de l'homme pour se tenir lui-même dans sa parole, ce qui n'est pas le cas de la pensée : le cerveau n'a pas la maîtrise de déplacer sa pensée, parce qu'elle est une unité une avec le cerveau et l'intellect de l'homme, et elle est appelée dans le Zohar "Lui et Ses organes sont un en eux". Car voici : "et Ses vies" se rapporte à l'aspect de 'Habad ('hokhma, bina, daat) d'Atsilout.

Car bien que l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même soit élevé et haut même au-dessus de l'aspect de 'hokhma, "qui n'est d'aucune de ces middot du tout", néanmoins Il s'unit à l'aspect de 'hokhma pour être "Lui et Ses vies sont un" : Il est la connaissance et Il est le connu, etc.

Et "Lui et Ses organes" se rapporte à l'aspect de la pensée, là où sont montées les âmes d'Israël, qui s'unissent dans une unité qui n'est pas l'union dans sa perfection comme dans l'aspect de Ses vies. Mais s'il en est ainsi, comment ont-ils mérité de recevoir l'illumination et l'attraction de l'union de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, aspect de sovev kol almin, aspect d'Anokhi véritablement ?

Seulement, c'est par le revêtement de l'âme dans le corps et l'âme vitale précisément, car cette descente est un besoin d'ascension, pour monter de l'aspect de Ses organes vers l'aspect de Ses vies.

Et le sujet : car la racine de la nefech habéhamit (âme animale) est de l'aspect de la face du lion, la face du bœuf de la merkava, qui portent le trône, de l'aspect de "Et voici les rois qui régnèrent au pays d'Édom avant qu'un roi ne règne sur les enfants d'Israël" (Genèse 36, 31), seulement ils sont tombés dans Beria, etc. Et c'est pourquoi ils ont ce pouvoir d'élever l'aspect de l'homme qui est sur le trône vers l'aspect de "car Il n'est pas un homme", etc.

Et comme par exemple la nourriture qui vivifie l'homme, bien que l'homme soit l'aspect du parlant et plus élevé en degré que l'animal et le végétal, seulement parce que la racine de la nourriture est plus élevée que l'homme. Et c'est pourquoi il est dit : "Tu m'as façonné par derrière et par devant", etc.

(Psaumes 139, 5).

Et nos Sages ont dit : "dernier pour l'œuvre de la création", etc. (Beréchit Rabba 8, 1).

Et ainsi, par exemple, il y a un pouvoir dans les 'hayot hakodech d'élever l'aspect de l'homme qui est sur le trône. Et de même selon cela, les patriarches, ce sont eux la merkava, qui élèvent et font monter l'aspect des six extrémités d'Atsilout, aspect de l'homme qui est Zeir Anpin, dans lequel il y a neuf sefirot, et neuf fois neuf font 81.

Et trois fois 81 font 243, et avec les cinq 'hassadim cela fait 248, etc. Et cette élévation est l'aspect de "A Toi, ה', la grandeur et la guevoura", etc.

(I Chroniques 29, 11). C'est-à-dire de l'aspect de l'homme vers l'aspect de "car Il n'est pas un homme", etc.

(Et de même aussi les middot d'Atsilout sont l'aspect de merkava vis-à-vis de 'hokhma et bina, et elles sont appelées la merkava supérieure mentionnée dans les Tikounim, voir plus loin). Et le sujet est que Zeir Anpin est saisi et suspendu dans Atik, car bien que dans Atsilout Abba et Imma soient bien plus élevés que Zeir Anpin, néanmoins dans leur racine les middot sont bien plus élevées.

Et comme on le voit sensiblement : l'animal est plus fort par nature que l'homme qui est doué d'intellect, parce que les middot ont plus de force que l'intellect.

Et c'est pourquoi il y a dans les middot le pouvoir d'être élevés plus haut, bien que le devenir des middot soit à partir de l'intellect ; néanmoins, une fois que la mida s'est constituée, elle a une force plus forte. Et comme il est écrit dans l'Idra Rabba : "Abba et Imma sont inclus dans le mazal.

Zeir Anpin est saisi et suspendu dans Atik, et dans Atik il n'y a pas de gauche".

Et c'est pourquoi il est dit "car Il n'est pas un homme", etc. Car dans l'aspect de l'homme, puisqu'il est attiré dans l'aspect des lignes ('hokhma, 'hessed, netsa'h), etc., selon l'ordre de l'enchaînement, car selon l'ordre de l'enchaînement, voici que la conduite est aussi selon l'ordre de l'enchaînement, dans la division des degrés : "avec le 'hassid Tu Te montres 'hassid", etc.

(Psaumes 18, 26), "comme Sa sagesse l'a obligé", etc. Mais dans Atik il n'y a pas de gauche, car là il n'y a aucune division des degrés, et c'est pourquoi là il n'y a aucun changement.

Et c'est ce que Chmouel dit à Chaoul : "Et aussi l'Éternité d'Israël ne mentira pas et ne Se repentira pas", etc. (I Samuel 15, 29).

Parce que Chaoul lui demanda que la royauté lui revienne. Et Chmouel lui répondit que, puisqu'elle a déjà été donnée à David, il est impossible de lui retirer la royauté, car la royauté de David a été prise d'un lieu supérieur, qui est de l'aspect de "car Il n'est pas un homme", etc.

Et non comme la royauté de Chaoul qui a été prise de l'aspect de l'homme, c'est-à-dire du fait que Chaoul avait été choisi à cause de sa justice, et lorsqu'il a fauté on lui a retiré la royauté. Mais dans l'aspect de David il n'en est pas ainsi.

Et comme nos Sages ont dit : "Chaoul en une et cela lui fut compté, David en deux et cela ne lui fut pas compté" (Yoma 22b). Explication : l'aspect de la royauté de David a été pris de l'aspect de "car Il n'est pas un homme", et le défaut n'atteint pas là.

Et c'est parce que l'aspect de David est l'aspect de malkhout, et "leur commencement est fiché dans leur fin" (Sefer Yetsira 1, 7), et il n'est pas dans la catégorie et l'aspect de l'homme. Car l'aspect de l'homme est selon la voie et l'ordre de l'enchaînement, depuis 'hokhma et en dessous, et l'influence est attirée selon la valeur du degré, c'est-à-dire selon l'acte des inférieurs.

Mais au-dessus de l'aspect de l'homme, il n'y a pas de gauche dans cet Atik, parce qu'Il est "Celui qui s'élève depuis les jours d'éternité", élevé et haut, etc.

Et c'est ce que dit 'Hanna : "Ma corne s'est élevée dans ה'" (I Samuel 2, 1), car David qui a été oint par la corne est dans l'aspect de "élevée", ce qui n'est pas le cas de Chaoul qui a été oint par la fiole, qui est de l'aspect de l'homme, où il y a des changements, comme il est écrit "Et ה' Se repentit du mal", etc. (Exode 32, 14).

Mais l'aspect de "élevée", qui est l'aspect d'Atik, là "car Il n'est pas un homme", etc. Et c'est pourquoi "David roi d'Israël est vivant et subsistant" (Roch Hachana 25a).

Et c'est la finalité de tous nos services, et les patriarches, ce sont eux la merkava, pour élever de l'aspect de l'homme vers l'aspect de "car Il n'est pas un homme", etc. Et pour attirer de l'aspect de "car Il n'est pas un homme" l'attraction de la révélation de la Divinité et de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, dans l'aspect de l'homme.

Mais la différence entre les 'hayot hakodech de la merkava et les patriarches qui sont eux-mêmes la merkava : chez les 'hayot, bien qu'ils grondent toujours et soient en bitoul devant l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et qu'ils attirent de là, ce ne sont que des influences destinées au maintien et à la vitalité des mondes. Mais les patriarches, ce sont eux la merkava : les élévations et l'attraction sont plus élevées, à savoir pour renouveler les âmes.

Et comme on le sait, il y a deux sortes d'unions chez Abba et Imma : les unions extérieures, "leur union est continuelle, deux amis qui ne se séparent pas" (Zohar), ce qui est pour le maintien des mondes ; à la différence du renouvellement des âmes, qui est une union intérieure, et cela se fait précisément par les âmes des tsadikim.

Et voici, dans la Torah elle-même il y a des mitsvot qui sont de l'aspect des élévations, et il y en a de l'aspect des attractions. Car "la tsedaka élève une nation" (Proverbes 14, 34), dans l'aspect de rama (élevée).

Et cela, parce que la tsedaka est revêtue de matérialité, argent et or, qui sont sous la domination de Noga, et ce sont des aspects qui sont tombés dans la brisure des kelim, d'avant "qu'un roi ne règne", etc.

Et c'est pourquoi ils ont ce pouvoir d'élever et d'éveiller une attraction supérieure, très élevée et haute. Et de même selon cela, toutes les mitsvot pratiques qui sont dans un faire matériel : il y en a de l'aspect de l'élévation, comme les prélèvements et les dîmes, et il y en a de l'aspect des attractions, comme les tsitsit, les téfilines et le chofar, etc.

Et dans tout cela on éveille l'aspect d'Anokhi véritablement, l'aspect de "car Il n'est pas un homme", etc., c'est pour attirer de là vers l'aspect d'homme, etc. Et ce pouvoir a été donné à Israël lors de la réception de la Torah.

Tant dans l'aspect extérieur, par l'acte des mitsvot, pour élever et attirer, etc.

Et tant dans la spiritualité, par le messirout nefech dans le Chema, dans "Un", etc., afin qu'il y ait révélation de la Divinité et de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement. Voici, tout cela est attiré lors de la réception de la Torah, car un idolâtre ne peut attirer même un instant par le messirout nefech, etc.

Et c'est "Souviens-toi et Garde ont été dits en une seule parole" (Chevouot 20b). "Souviens-toi" pour le masculin et "Garde" pour le féminin.

Explication : le terme "garde" vient de l'expression "et son père gardait la chose" (Genèse 37, 11), qui est le sujet d'une attente prolongée : les yeux du receveur sont toujours vers l'influent, comme le pauvre espère et attend le maître de maison, quand donnera-t-il en sa main quelque chose ; ainsi nos yeux sont levés vers les délivrances de ה', afin qu'il y ait révélation de la Divinité dans le monde comme ce sera dans l'avenir, car alors "ils verront œil à œil" (Isaïe 52, 8). "Et toute chair verra, etc." (Isaïe 40, 5).

Et c'est "comme les yeux des serviteurs vers la main de leurs maîtres, et comme les yeux de la servante vers la main de sa maîtresse, ainsi nos yeux vers ה'" (Psaumes 123, 2). Explication : les serviteurs sont Metatron et Sandalfon qui sont dans Yetsira et Assiya.

Et la servante est l'aspect de Beria. Et de même qu'ils espèrent et attendent la révélation de la lumière d'Atsilout, leur désir étant très grand parce qu'ils reconnaissent l'élévation de l'Ein Sof, eux qui disent "Saint" et "Béni", etc. ; ainsi nos yeux, âmes d'Israël, bien qu'elles soient montées dans la pensée supérieure, nos yeux sont levés et attendent envers l'essence de l'Ein Sof, béni soit-Il, l'aspect de "car Il n'est pas un homme", pour qu'en soit attirée une lumière nouvelle dans la révélation de l'intériorité.

(Comme ci-dessus : par l'élévation des mayin noukvin (eaux féminines) des âmes des tsadikim est attirée l'union intérieure d'Abba et Imma, etc. Ce qui n'est pas le cas par l'élévation des mayin noukvin des anges, etc.

Et c'est "comme les yeux des serviteurs, etc.". Par leur élévation de mayin noukvin ils attirent des mayin doukhrin (eaux masculines) pour le maintien et la vitalité des mondes selon l'ordre de l'enchaînement, et leurs yeux sont levés vers cette lumière et cette attraction ; ainsi nos yeux sont levés vers ה' notre Elokim, pour que l'attraction soit une lumière nouvelle d'au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, etc.).

Et l'explication de "dits en une seule parole", voir plus loin. Et voir ce qui est écrit au sujet de "et tout le peuple voyait, etc." et "et la voix du chofar, etc.".