Torah Or — Torah Ohr, Yitro.7

"Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Exode 20, 8). Et il est écrit : "Observe le jour du Chabbat pour le sanctifier" (Deutéronome 5, 12).

Et nos Sages ont dit : "Zakhor et chamor ont été dits en une seule parole, ce que la bouche ne peut dire et que l'oreille ne peut entendre" (Roch Hachana 27a). Et il faut comprendre : puisque l'oreille ne peut entendre, pourquoi ה' nous a-t-Il fait entendre cela ?

Et à quelle utilité était cet aspect. Mais le sujet est qu'il est écrit : "Ce n'est pas avec vous seuls que Je conclus cette alliance, mais avec celui qui se trouve ici et avec celui qui ne se trouve pas ici" (Deutéronome 29, 13-14).

Que toutes les âmes qui étaient destinées à se revêtir d'un corps jusqu'à la fin de toutes les générations, toutes étaient au rassemblement du mont Sinaï pour recevoir la Torah, bien qu'elles ne se soient revêtues de corps que plus tard.

Et pour comprendre cela : quel est le sujet, pour une âme sans corps, de recevoir la Torah. Et à quoi servira sa réception tant qu'elle ne s'est pas revêtue d'un corps, pour accomplir la Torah plus tard, lorsqu'elle se revêtira d'un corps.

Or l'homme ne transmet pas une chose qui n'est pas venue en sa possession, et peut-être le corps empêchera-t-il et fera-t-il obstacle.

Et aussi pour comprendre ce qui est dit : "Tu n'auras pas d'autres Elokim sur Ma face" (Exode 20, 3) : qu'est-ce que "sur Ma face" précisément. Or il est écrit : "Il n'y a rien d'autre que Lui" (Deutéronome 4, 35).

Mais tout cela se comprendra en préfaçant l'explication et le sujet du don de la Torah : quel est son sujet. Ce n'est pas toute la Torah dans son ensemble et ses détails qui fut dite au mont Sinaï au moment de la réception de la Torah, mais seulement les Dix Paroles, et toute la Torah fut dite section par section, chaque section en son temps et à son moment, pendant tous les jours des quarante années qu'ils furent dans le désert.

Mais le sujet est qu'au moment du don de la Torah fut donné le pouvoir et la préparation en Israël d'être récepteurs de la Torah, c'est-à-dire d'attirer la révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, dans l'étude de la Torah et des mitsvot. Et c'est pourquoi toutes les âmes aussi, avant leur revêtement dans les corps, étaient au rassemblement du mont Sinaï pour recevoir la Torah, car les âmes aussi, tant qu'elles ne s'étaient pas revêtues de corps, avaient besoin de ce pouvoir et de cette préparation.

Et le sujet est que par la Torah et les mitsvot se révèle l'union de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'âme de l'homme, comme il est connu (voir selon ce qui est écrit dans la paracha Bo, sur le dire "Be'etsem hayom hazeh", dans l'explication là du nom Tsevaot, qui est l'union de l'Or Ein Sof dans Beria, Yetsira, Assiya comme dans Atsilout, voir là, car ainsi Il s'unit dans les kelim de Beria, Yetsira, Assiya jusqu'à ce que Lui-même soit les Tsevaot, etc.). Or l'âme est un aspect de créé et de renouvelé du ayin (le néant) au yech (l'être, le moi).

Et il n'y a aucune comparaison du créé vis-à-vis du Créateur et de l'Émanateur suprême, béni soit-Il, qui est élevé et exalté, saint et séparé, etc. "Et Ton Nom est saint", etc.

Car "Son Nom est sublime, Lui seul ; seulement Sa majesté et l'éclat de Son Nom sur la terre et les cieux", etc. (Psaumes 148, 13).

Et saintes sont les âmes : "Chaque jour ils Te loueront, séla", etc. Et partout où il est dit séla, c'est sans interruption.

Et comment se révélera en elle l'union de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, dans l'étude de la Torah et des mitsvot. Car si un idolâtre les accomplissait, il n'attirerait rien, et il n'y aurait aucune révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, par lui.

Seulement à Israël cela fut donné au rassemblement du mont Sinaï, pour qu'ils aient le pouvoir et la préparation d'attirer la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, dans l'étude de leur Torah et leur service. Et c'est pourquoi la Torah fut donnée dans le fracas, les voix et les éclairs, "et tout le peuple qui était dans le camp trembla" (Exode 19, 16).

Car il est connu que pour qu'il y ait une existence nouvelle, il est impossible qu'il y ait du yech à partir du yech. Et comme par exemple le grain semé en terre : il lui est impossible de germer et de se renouveler dans une autre existence avant de pourrir d'abord et de retourner à la poussière, car par le bitoul (effacement de soi) du yech au ayin est engendré le renouvellement de l'existence.

Et de même au moment du don de la Torah, par le fracas, les voix et les éclairs, jusqu'à ce que "tout le peuple qui était dans le camp trembla", ils parvinrent à l'aspect du bitoul dans l'existence véritablement, face à l'Or Ein Sof, béni soit-Il. Et "sur chaque parole leur âme s'envola" (Chabbat 88b), et par le bitoul du yech au ayin fut attirée vers eux une lumière nouvelle de l'aspect de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, pour qu'il y ait révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, dans leurs âmes.

Et c'est la parole de Moché notre maître, paix sur lui : "Car c'est afin de vous éprouver que l'Elokim est venu" (Exode 20, 17). Explication : "éprouver (nassot)" a le sens d'élever un étendard (nes), car l'Elokim est venu dans les voix et les éclairs jusqu'à ce que tout le peuple tremblât, afin qu'ils aient un bitoul dans l'existence, comme ci-dessus.

Or les anges demandèrent la Torah. Et ils dirent : "Place Ta majesté sur les cieux" (Psaumes 8, 2), et elle ne leur fut pas donnée.

Et la raison : car l'existence des anges provient de l'aspect de la parole, comme il est dit : "Et par le souffle de Sa bouche toute leur armée" (Psaumes 33, 6). Et l'aspect de la parole est l'aspect du monde révélé, comme la parole corporelle chez l'homme, par exemple, qui est un vêtement intermédiaire de l'âme, qui ne s'unit pas tant avec l'âme, mais sort du caché vers le révélé, à l'extérieur, pour autrui.

Et elle devient un aspect en soi. Ce qui n'est pas le cas d'Israël : ils montèrent dans la pensée, qui est l'aspect du vêtement intérieur qui s'unit avec l'âme, et c'est l'aspect du monde caché.

Car la pensée est dans l'aspect du caché, et la pensée s'unit avec l'âme pensante toujours, sans séparation, car il est impossible qu'il y ait révélation de l'intellect du tout sans pensée qui pense et médite cet intellect. Mais dans les lettres de la parole, l'intellect ne se revêt que parfois, lorsqu'il monte dans sa volonté de parler.

Ainsi, par exemple, en haut, il y a un aspect de lettres, car otiot (lettres) a le sens d'attraction, comme "le matin est venu (ata)" (Isaïe 21, 12).

Et de même : "et Il est venu des myriades de sainteté", etc. (Deutéronome 33, 2).

Et il y a l'aspect des lettres de la parole, dont provient l'existence des anges. Et il y a les lettres de la pensée, où montèrent Israël, car les soixante myriades de lettres de la Torah sont les soixante myriades de racines des âmes d'Israël, car les lettres sont un aspect de vêtements, et comme la parole d'Éliyahou dans les Tikouné Zohar : "Des vêtements Tu as préparé pour eux, desquels s'envolent les âmes pour les fils de l'homme." Seulement Israël montèrent dans la pensée, qui est l'aspect du vêtement intérieur qui s'unit avec l'âme.

Et cela est appelé dans le Zohar : "Lui et Ses organes sont un en eux."

Et l'explication de la chose : car "Lui et Ses vies sont un en eux" se rapporte à l'aspect de la 'hokhma, "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue", etc. (Pata'h Eliyahou).

Car la 'hokhma est appelée Ses vies, comme il est dit : "Et la 'hokhma fait vivre" (Ecclésiaste 7, 12). Et "Lui", c'est l'Or Ein Sof en Lui-même, qui est élevé et exalté sans fin au-dessus de l'aspect de la 'hokhma, etc.

Et néanmoins, lorsque l'Or Ein Sof, béni soit-Il, se revêt dans la 'hokhma, il se fait "Lui et Ses vies sont un en eux". Car Il est la connaissance et Il est le connu, etc.

Et Lui et Sa 'hokhma sont un. Et "Lui et Ses organes" se rapporte à l'aspect des lettres de la pensée : lorsque l'Or Ein Sof, béni soit-Il, se revêt dans l'aspect de la pensée, qui est l'aspect de Ses organes, qui sont l'aspect des lettres et des vêtements, comme la parole "Des vêtements Tu as préparé pour eux", etc.

Néanmoins il se fait "Lui et Ses organes sont un en eux", car "Mes pensées ne sont pas vos pensées" (Isaïe 55, 8).

Et c'est pourquoi la Torah ne fut pas donnée aux anges : du fait qu'ils sont de l'aspect de la parole, qui est l'aspect du vêtement intermédiaire qui ne s'unit pas tant avec l'âme comme la pensée, qui est l'aspect du vêtement intérieur, ils ne peuvent attirer la révélation de l'union de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, dans l'étude de la Torah et le service des mitsvot, de sorte que se révèle l'union de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas comme en haut, mais seulement Israël, qui montèrent dans la pensée.

Or, bien que l'élévation en Israël soit grande par rapport aux anges du côté de leurs âmes, comme ci-dessus, néanmoins la Torah ne leur fut donnée que dans leur revêtement dans le corps et l'âme vitale. Car il est connu que la finalité de la descente de l'âme en ce monde pour se revêtir dans le corps et l'âme vitale, cette descente est un besoin d'ascension, c'est-à-dire pour l'élever de l'aspect de "Lui et Ses organes" à l'aspect de "Lui et Ses vies", et cela est appelé dans le Zohar haKadoch "être absorbé dans le corps du Roi", c'est-à-dire être comme l'union du corps avec l'âme dans son revêtement en lui : toute douleur et tout coup qui sont dans le corps, à D.ieu ne plaise, l'âme les ressent et est affectée par les accidents du corps, parce qu'ils s'unissent et deviennent véritablement un.

Et il est impossible qu'il y ait une telle élévation du côté de leurs âmes qui montèrent dans la pensée seulement, qui est l'aspect du vêtement de l'âme, et comme la parole "Des vêtements Tu as préparé pour eux" : car les lettres de la pensée vis-à-vis de l'âme pensante, bien qu'elle s'unisse en elles et qu'il soit impossible qu'il y ait intellect sans pensée, néanmoins les lettres qui sont dans la pensée sont comme un vêtement, on les change et elles changent. Car un même intellect peut se revêtir dans ces lettres-ci et parfois dans ces lettres-là, et il ne s'unit pas véritablement comme le corps avec l'âme, cette union étant l'aspect de "Lui et Ses vies", où l'âme est affectée dans la vie du corps, etc.

Et cette union ne se révèle pas dans l'âme de son propre côté, mais dans son revêtement dans le corps avec l'âme vitale, car cette descente est un besoin d'ascension.

Et le sujet : car voici, la nefech habéhamit (âme animale) vitale est prise de sa racine, des 'hayot haKodech de la merkava, face de lion, face de bœuf, etc. (Ézéchiel 1, 10).

Or les 'hayot portent et sont portées avec le trône. Explication : selon qu'elles sont portées vis-à-vis du trône, car elles sont en bitoul envers lui, comme le bitoul du cheval vis-à-vis de son cavalier.

Par exemple, le cheval se conduit selon la volonté de son cavalier, et c'est pour cela qu'il est appelé merkava. (Et de même les Patriarches sont la merkava, selon qu'ils étaient toujours en bitoul à Son union, béni soit-Il.) Et c'est pourquoi elles portent aussi le trône, comme par exemple le cheval : bien que celui qui le monte soit l'essentiel et que le cheval soit en bitoul et accessoire vis-à-vis de celui qui le monte, néanmoins le cheval conduit le cavalier d'un lieu à un autre, jusqu'à un lieu où le cavalier ne peut parvenir de lui-même.

Ainsi les 'hayot portent le trône d'un lieu et d'une demeure de Sa gloire vers un lieu élevé et exalté.

Et le sujet est qu'il est écrit : "Et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme", etc. (Ézéchiel 1, 26).

"Comme l'aspect", avec le kaf de la comparaison : que la voie et l'ordre de l'enchaînement, de monde en monde, depuis le commencement de tous les degrés, etc., est dans l'aspect d'Adam en trois lignes, main droite et gauche, et le milieu est le corps. Et ainsi est attiré l'ordre de l'enchaînement : 'hessed le bras droit, et guevoura, etc.

Et les 'hayot, en portant le trône, portent l'aspect d'Adam qui est sur lui, vers le haut, vers l'aspect de "car Il n'est pas un homme", etc. (I Samuel 15, 29), au-dessus de l'aspect et de la limite de l'enchaînement, pour attirer de là une lumière nouvelle vers l'aspect d'Adam qui est sur le trône.

Et c'est l'aspect d'une attraction nouvelle et d'une lumière nouvelle, de l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) vers l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes). Car voici : "C'est Toi qui es sage" (Pata'h Eliyahou).

Explication : qu'Il se revêt dans l'aspect de sage, etc.

Et Lui-même, béni soit-Il, est élevé et exalté, car "Il n'est d'aucune de toutes ces middot du tout" (Pata'h Eliyahou), et là il est dit : "car Il n'est pas un homme", etc., qu'Il ne reçoit pas les changements et la division des degrés, 'hessed le bras droit, etc., qui sont dans l'aspect d'Adam. Car l'aspect de l'enchaînement est de cause à causé, depuis le commencement de tous les degrés, qui est le monde d'Atsilout, jusqu'à la fin d'Assiya, qui est la vitalité de cette terre, à partir de la parole "Que les eaux s'amassent", etc.

(Genèse 1, 9), "et que le sec paraisse", etc., "que la terre produise de la verdure", etc. (Genèse 1, 11).

Et c'est l'aspect de memalé kol almin. Mais au-dessus de l'aspect de l'enchaînement est l'aspect de sovev kol almin, qui est l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'aspect du caché : Il est véritablement égal à la fin d'Assiya comme au commencement d'Atsilout, car devant Lui "comme les ténèbres ainsi la lumière", etc.

(Psaumes 139, 12).

"Et sur la terre en bas, il n'y a rien d'autre" (Deutéronome 4, 39), et tout devant Lui est considéré comme rien, et même le monde d'Atsilout et au-dessus d'Atsilout est comme une goutte d'eau de l'océan. Seulement, par des tsimtsoumim (retraits) immenses furent émanés 'hessed le bras droit, tiféret le corps, etc., 'hokhma le cerveau, bina le cœur, etc., le crâne des téfilines, etc. : c'est l'aspect d'Adam qui est sur le trône.

Et afin d'attirer de l'aspect de "car Il n'est pas un homme" vers l'aspect d'Adam, pour qu'il y ait "C'est Toi qui es sage" et les attractions des trois lignes, 'hessed le bras droit, etc., tel est le service des anges : d'élever et de porter le trône et l'aspect d'Adam qui est sur lui vers l'aspect de "car Il n'est pas un homme", etc., pour attirer de là une attraction nouvelle et une existence nouvelle dans l'aspect d'Adam.

Et de même les Patriarches sont la merkava, dans l'aspect de la merkava supérieure, pour élever Ses middot, béni soit-Il, vers Lui, dans l'aspect du bitoul : "À Toi, ה', la grandeur et la guevoura", etc. (I Chroniques 29, 11), afin qu'il soit attiré en elles et par elles une révélation de divinité et de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement.

Et c'est par le messirout nefech (don de soi) pour ה', dans le désir et la soif d'être inclus et de s'effacer dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement. Avraham dans la mida de l'amour, comme il est dit : "Avraham qui M'aime" (Isaïe 41, 8).

Et Yits'hak dans la mida de la guevoura, comme il est dit : "et la crainte de Yits'hak", etc. (Genèse 31, 42).

Et de même nous, semence d'Avraham qui T'aime, fils de Yits'hak son unique, etc. Et c'est par l'accomplissement des mitsvot et de la Torah, car il y a des mitsvot qui sont dans l'aspect de l'élévation, comme la terouma, la dîme et la tsedaka, comme il est dit : "La tsedaka élève une nation", etc.

(Proverbes 14, 34).

Et il y a des mitsvot qui sont dans l'aspect des attractions, comme les tsitsit et les téfilines, etc. Et en elles et par elles l'âme s'élèvera vers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, et sera attirée une révélation de l'Or Ein Sof véritablement dans l'âme.

Mais étant donné que la Torah et les mitsvot sont revêtues dans les trois couleurs : Torah, service, et actes de 'hessed. 'Hessed le bras droit, de haut en bas.

Et le service est le service des sacrifices, de bas en haut, "un feu, odeur agréable", etc. (Lévitique 1, 9).

Et l'étude de la Torah est la ligne médiane, car la Torah est comprise des deux. Et c'est pourquoi elle est appelée du nom de "barre du milieu qui traverse d'une extrémité à l'autre" (Exode 26, 28).

Et afin d'élever la Torah et de la lier à l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, qui est au-dessus de l'aspect d'Adam, "car Il n'est pas un homme", c'est par Israël, qui sont la semence d'Avraham, Yits'hak et Yaakov.

Et nous avons hérité de nos pères le désir et la soif de s'effacer et d'être inclus dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement. Et ce pouvoir leur fut donné au don de la Torah, qu'ils élèvent et portent l'aspect d'Adam, les trois lignes, au-dessus de l'aspect d'Adam, vers le haut, comme ci-dessus.

Et en eux et par eux sera attirée la révélation de la divinité et de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-dessus de l'aspect d'Adam, dans l'étude de leur Torah et leur service, dans l'accomplissement des mitsvot qui sont dans l'aspect d'Adam. Et c'est : "Anokhi (Je suis) Havaya ton Elokim" (Exode 20, 2).

Anokhi est l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en Lui-même, qui est au-dessus de la limite de l'enchaînement : Il sera ton Elokim véritablement, qu'Il réside et se révèle dans l'âme de l'homme véritablement ; seulement Il est attiré par l'aspect de Havaya, tsimtsoum et expansion, etc. Mais pour Israël cet aspect de Havaya est attiré de l'aspect d'Anokhi véritablement.

Et c'est précisément dans son revêtement dans le corps, l'âme vitale qui est prise de la face de lion, de la face de bœuf, etc., qui portent le trône et l'aspect d'Adam qui est sur lui vers l'aspect de "car Il n'est pas un homme" ; et par cela parviendra à l'âme un avantage et une élévation supplémentaire dans son revêtement en eux, et la descente sera un besoin d'ascension.

Car voici, il est connu que le pouvoir du baal techouva est plus grand que celui du tsadik, etc., comme nos Sages ont dit : "À l'endroit où se tiennent les baalei techouva", etc. (Berakhot 34b).

Et la raison est selon la parole du Zohar qu'ils L'attirent d'une force accrue. C'est pourquoi, dans le revêtement de l'âme dans le corps, "et elle descendit prodigieusement" (Lamentations 1, 9), c'est dans l'aspect du baal techouva, car grandira le désir et la soif de ה' dans le bitoul envers Lui, béni soit-Il, d'une force accrue, afin que son âme puisse supporter dans son appréhension, du fait qu'elle médite la grandeur de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, que comme Son Nom, ainsi Il est : Il n'a pas de fin, etc.

Et tous les plaisirs de ce monde, après lesquels le corps et l'âme vitale sont attirés, sont très éloignés de la lumière de ה' et de Sa sainteté. Et à cause de cela l'âme se consumera et aspirera à sortir de son fourreau, ce sont les vêtements qui sont dans le corps et l'âme vitale, et il en viendra à l'accomplissement de "et tu aimeras Havaya ton Elokim de tout ton cœur et de toute ton âme", etc.

(Deutéronome 6, 5).

Et comme il est dit : "Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi je n'ai pas désiré", etc., "ma chair et mon cœur sont consumés", etc.

(Psaumes 73, 25-26). Et c'est aussi une élévation supplémentaire qui vient à l'homme après le revêtement de l'âme dans le corps, d'une force accrue, par rapport à avant son revêtement, comme l'avantage de la lumière qui vient des ténèbres, qui vient à l'aspect de "de toute ta force" (Deutéronome 6, 5), au-delà de la mesure de l'appréhension de l'âme ; et c'est l'aspect du bitoul dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, pour attirer de là une révélation de divinité véritablement dans l'étude de sa Torah et son service.

Et tout cela est par le don de la Torah, car alors ce pouvoir fut donné à Israël, qu'il y ait cette élévation et cette attraction par eux, que le messirout nefech s'élève et s'inclue dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, et qu'il y ait l'attraction de la Torah et des mitsvot de l'aspect de l'Or Ein Sof, béni soit-Il ; et cela se fait précisément par Israël, qui méritèrent cela au don de la Torah. Ce qui n'est pas le cas : si ce pouvoir n'avait pas été donné, leur don de soi ne se serait pas élevé et inclus autant dans l'essence de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, et aussi l'attraction de sa Torah et de son service n'aurait pas attiré autant de l'aspect de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, qui est au-dessus de la limite des mondes, très au-dessus de l'aspect d'Adam, l'aspect de "car Il n'est pas un homme", etc., dont l'Écriture dit : "Si tu es juste, que Lui donnes-tu ?", etc.

(Job 35, 7). Mais en Israël ce pouvoir fut attiré au don de la Torah, pour que dépende d'eux l'attraction des mitsvot, et qu'en eux soit attiré l'aspect d'Anokhi véritablement, pour être ton Elokim véritablement.

Et c'est : "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte" (Exode 20, 2). Car tout l'ordre de l'enchaînement est appelé du nom de Mitsrayim, aspect de détroit et de limite, qui est dans l'aspect d'Adam, trois lignes, et haut et bas, etc., qui sont la division des degrés.

Ce qui n'est pas le cas : à Israël fut donné le pouvoir de l'union dans l'Or Ein Sof qui est au-dessus de l'enchaînement, l'aspect de "car Il n'est pas un homme", etc., où il n'y a aucune division des degrés.

"Tu n'auras pas d'autres Elokim sur Ma face" (Exode 20, 3) : bien que ce soit un impératif, c'est aussi une promesse, qu'il n'y aura pas d'aspect de tsimtsoum et de caché qui cache et dissimule la lumière de ה' et Sa sainteté de l'intériorité de la vitalité, de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, qui est au-dessus de l'enchaînement : "même les ténèbres n'obscurciront pas", etc. (Psaumes 139, 12).

Ce qui n'est pas le cas dans l'ordre de l'enchaînement, dans l'aspect d'Adam, se fait la descente des degrés et leur revêtement dans les princes (sarim).

Et c'est : "que ה' ton Elokim a donnés en partage à tous les peuples" (Deutéronome 4, 19). Ce qui n'est pas le cas : "Et vous, ה' vous a pris et vous a fait sortir de la fournaise de fer, d'Égypte" (Deutéronome 4, 20), de l'aspect qui est en bas dans l'enchaînement vers l'aspect qui est au-dessus de l'enchaînement.

Et c'est "de la maison des esclaves" (Exode 20, 2), car en Égypte, l'aspect de l'ordre de l'enchaînement, peut être une maison d'esclaves. Et comme Avraham, de qui sortit Yichmaël, etc.

Ce qui n'est pas le cas : en haut, il n'y a là aucun caché ni dissimulation du tout, "et Il fera briller Sa face vers nous, séla" (Psaumes 67, 2).

Et c'est : zakhor et chamor ont été dits en une seule parole. Zakhor pour le masculin.

Explication : que c'est l'attraction et l'influence de haut en bas, et cela est appelé du nom de souvenir, car le terme de souvenir s'applique à l'éloignement, pour être en souvenir entre ses yeux, parce qu'il est éloigné de lui. Et ainsi en est-il dans l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-dessus de l'enchaînement, qui de son propre côté est élevé et exalté, saint et séparé ; seulement "C'est Toi qui es sage", qui se revêt dans l'aspect de sage.

Et pour qu'il y ait revêtement, il faut un aspect de souvenir : "Souviens-Toi de nous, ה' notre Elokim".

Et chamor pour le féminin, aspect de récepteur, de la langue de "et son père garda la chose" (Genèse 37, 11). Explication : il attend.

Et c'est l'aspect d'une attente prolongée, que le récepteur espère et attend l'influenceur, comme le pauvre qui guette et regarde quand le maître de maison donnera en sa main quelque chose. Et comme il est dit : "Voici, comme les yeux des serviteurs vers la main de leurs maîtres, comme les yeux de la servante vers la main de sa maîtresse, ainsi nos yeux", etc.

(Psaumes 123, 2).

Et comme la parole : "Vers Toi sont levés nos yeux". Et afin qu'il y ait union de cet aspect de garde pour le récepteur, et qu'il y ait union de cette influence pour l'aspect d'influenceur, de sorte que soient inclus l'influenceur et le récepteur, il est nécessaire qu'il y ait un éveil d'un aspect plus élevé que les deux, et c'est par l'aspect de "car Il n'est pas un homme", etc., où il n'y a aucun aspect de division d'influenceur et de récepteur ; et de là est attiré et influencé, dans l'abondance, l'inclusion des deux aspects zakhor et chamor.

Et c'est : ils ont été dits en une seule parole, ce que la bouche ne peut dire et que l'oreille ne peut entendre, qu'il y ait révélation de l'aspect qui est au-dessus de la division. Car au don de la Torah il y eut révélation de l'aspect d'Anokhi, qui est la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-dessus de l'enchaînement.

Et c'est l'essentiel du don de la Torah à Israël, que dépende d'eux l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-dessus de l'enchaînement. Et c'est la parole de Rav Yossef : "Si ce n'était ce jour qui en est cause, combien de Yossef y aurait-il sur le marché" (Pessa'him 68b) : car s'il n'y avait pas eu le pouvoir, dans la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, attiré au don de la Torah, mais seulement que l'étude de la Torah soit dans l'aspect de l'enchaînement, qui est de l'aspect de la 'hokhma et en dessous, combien de Yossef y aurait-il sur le marché, dont l'étude de la Torah n'attire rien de l'Or Ein Sof, béni soit-Il ; mais en Israël, qui méritèrent cela au don de la Torah, et à qui fut donné le pouvoir susdit.

Et pour un supplément d'explication de ce qui est dit : "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte". Voici, la 'hokhma qui se revêt dans les middot : bien que les middot se conduisent certes selon la 'hokhma revêtue en elles, comme nous voyons que "selon son intellect un homme est loué" dans ses middot (Proverbes 12, 8), que le petit aime les choses petites, etc.

Néanmoins, ce n'est pas toute la 'hokhma et tout l'intellect qui se revêt dans les middot, mais seulement une partie d'un dixième. Car la face de lion est vers la droite : aryeh, lettres de reiya.

Explication : car la vue est l'aspect de la 'hokhma, "Qui est sage ? Celui qui voit", etc.

(Tamid 32a).

Et elle se revêt à droite, la mida du 'hessed, et de même guevoura a la guematria de reiya, etc. Et cet aspect de vue est le dernier degré de la 'hokhma, qui est le dixième, la malkhout qui est dans la 'hokhma, car pour qu'il y ait, de l'aspect de la 'hokhma, les engendrements des middot, qui ne sont pas de l'essence de la 'hokhma, toute la 'hokhma ne peut s'y revêtir, mais seulement une illumination d'elle.

Et c'est l'aspect de Mitsrayim, dans l'aspect de détroit et de lieu étroit. Et ainsi nous voyons de façon sensible dans le dessin des organes de l'homme, que la demeure de l'amour est dans le cœur, et la demeure de la 'hokhma dans le cerveau, et l'expansion du cerveau vers le cœur est par le détroit de la gorge précisément.

Et c'est le sujet de Mitsrayim : metsar, mi.

Or, dans cet aspect de détroit est la domination des trois princes : le chef des échansons dans la trachée, où est l'attraction de la 'hokhma ; le chef des boulangers dans l'œsophage, où est l'attraction de la bina ; et le chef des bouchers dans les veines, l'attraction du daat. Et c'est parce que l'aspect du détroit est très resserré, c'est pourquoi il y a nourriture pour les trois princes susdits.

Et c'est pourquoi Yossef, qui fut descendu en Égypte, au lieu des trois princes susdits, ne mentionna que l'aspect d'Elokim : "Elokim répondra pour la paix de Pharaon" (Genèse 41, 16) ; "ce qu'Elokim va faire, Il l'a montré à Pharaon" (Genèse 41, 28) : tout est l'aspect d'Elokim, qui est la mida du tsimtsoum, comme il est connu. Mais lorsque Israël sortirent d'Égypte, alors au don de la Torah fut révélé l'aspect de "le char d'Elokim" (Psaumes 68, 18) : que l'aspect d'Elokim fut élevé par son char, comme le cavalier sur le cheval : bien que le cheval soit en bitoul et accessoire vis-à-vis de son cavalier, néanmoins le cavalier est élevé par lui.

Ainsi, par le char, l'aspect d'Elokim fut élevé au-dessus de l'aspect du tsimtsoum.

Et ce pouvoir qu'a le char d'élever le cavalier est selon qu'ils sont "des myriades de milliers de chin'an" (Psaumes 68, 18). Chin'an : initiales de chor, nécher, aryeh.

Et le noun simple fait allusion à l'aspect d'Adam, comme il est connu. Et c'est selon que la face de lion, la face de bœuf, etc., furent prises de l'aspect de "avant qu'un roi ne régnât" (Genèse 36, 31) ; c'est pourquoi ils ont ce pouvoir d'élever l'aspect d'Elokim, qui est l'aspect du trône et de l'aspect d'Adam qui est sur lui, d'en haut, vers l'aspect de "car Il n'est pas un homme".

Et par cela se comprendra ce qui est dit : "Adonaï est en eux, Sinaï en sainteté" (Psaumes 68, 18), car il est écrit "bam" avec un beth rafè. Et selon la grammaire il aurait fallu un daguech, parce que le youd de Adonaï est ressenti dans la prononciation.

Et le sujet : car le daguech indique un commencement, comme la parole "tous les commencements sont difficiles" (Mekhilta), et c'est pourquoi, s'il avait été écrit "bam" avec un daguech, cela aurait indiqué le commencement de la vitalité en eux de l'aspect d'Adonaï, dans l'aspect du point dans le palais, car ainsi est la voie et l'attraction, qu'il y ait revêtement de la malkhout dans Beria, Yetsira, Assiya : que toute la conduite de Beria, Yetsira, Assiya est par le revêtement de la malkhout, la force de l'agissant dans l'agi. Et c'est la voie de l'attraction de haut en bas, pour qu'il y ait enchaînement et existence de Beria, Yetsira, Assiya dans l'ordre de leur conduite.

Mais la voie de l'élévation de bas en haut, l'aspect du char d'Elokim, ce sont elles qui portent le trône (et non qui sont portées, comme dans la voie de l'enchaînement de haut en bas, l'aspect de la malkhout revêtue en elles). Et alors "Adonaï est en eux" avec un rafè, que l'aspect d'Adonaï est en bitoul envers eux, et il n'y a pas ici le sens d'un commencement, mais il se fait un aspect d'inclusion d'Adonaï en eux dans une seule égalité.

Et c'est "Sinaï en sainteté". Explication : l'aspect de Sinaï, d'où descendit la haine pour les idolâtres (Chabbat 89a), fut élevé dans l'aspect de la sainteté suprême.

Et c'est pourquoi "Adonaï est en eux" avec un rafè, dans l'aspect de l'inclusion, pour qu'il y ait un aspect d'élévation dans un même canal. Et c'est : "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison des esclaves", car dans l'aspect de Mitsrayim est appelé l'aspect d'esclaves.

Car dans l'aspect de l'ordre de l'enchaînement, de cause en cause, dans l'ordre des degrés qui est appelé dans l'aspect de Mitsrayim, voici Avraham : sortit de lui Yichmaël, et Yits'hak, etc. Mais lorsque "Je t'ai fait sortir du pays d'Égypte", ils furent au-dessus de l'enchaînement, ils ne seront pas du tout dans l'aspect d'esclaves, car là il n'y a aucune nourriture ni saisie pour la sitra a'hra (l'autre côté) du tout.

"Des milliers de chin'an" (Psaumes 68, 18). Ne lis pas chin'an mais che-einan (qui ne sont pas).

La raison : car leur racine est dans Zeir Anpin, qui n'a que neuf sefirot. Car la malkhout est la dixième de toutes.

Mais Zeir Anpin lui-même n'a que neuf sefirot. Et il y a neuf sefirot de haut en bas, et neuf sefirot de bas en haut.

Et ce sont l'aspect des deux tet de Metatron. Les dix-huit bénédictions de la prière, qui sont dans Atsilout.

(Ce qui n'est pas le cas des dix-huit bénédictions du matin, qui sont dans l'aspect de Metatron d'Assiya.) Ce qui n'est pas le cas dans la malkhout : elles sont des myriades, car elle est dix sefirot complètes, comme il est connu.

"Sur chaque parole leur âme s'envola" (Chabbat 88b). Voici, "par le youd fut créé le monde à venir", etc.

(Mena'hot 29b). Le youd est l'aspect du tsimtsoum, pour qu'il y ait l'existence du plaisir de l'âme dans le Gan Eden, de la révélation de l'éclat, etc.

Car dans l'Or Ein Sof Lui-même, les mondes n'auraient pas pu supporter de ne pas être en bitoul dans l'existence.

Et ils ne peuvent recevoir la révélation du plaisir de l'Or Ein Sof Lui-même, car Il est élevé et exalté, etc. Seulement par un tsimtsoum immense et grand, dans le caché et la dissimulation de Sa grande lumière, pour ne se révéler que dans l'aspect du youd, etc.

Et l'itarouta diletata (éveil d'en bas) vers cet aspect de tsimtsoum est par le fait que leur âme s'envola vers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, source du plaisir, pour attirer de là le plaisir des âmes. Et c'est que le Saint, béni soit-Il, leur fit revenir la rosée dont Il fera revivre les morts à l'avenir : c'est le sujet de la rosée de cristal, qui est l'aspect de l'attraction du plaisir supérieur vers le Gan Eden, le plaisir des âmes.