Torah Or — Torah Ohr, Yitro.6

"Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier." (Exode 20, 8). Pour comprendre quel est le sujet du commandement de sanctifier le Chabbat, alors que le Chabbat est sanctifié et subsiste.

Car pour la sainteté du yom tov, passe encore : elle dépend d'Israël, c'est pourquoi l'on dit "qui sanctifie Israël et les temps". D'abord Israël, et ensuite les temps, parce que ce sont Israël qui sanctifient les temps.

Mais pour le Chabbat nous bénissons "qui sanctifie le Chabbat". Et l'on ne dit pas "qui sanctifie Israël et le Chabbat", et comme l'ont dit nos Sages : "Est-ce qu'Israël sanctifie le Chabbat ?

Mais le Chabbat est sanctifié et subsiste" (Berakhot 49a), depuis les six jours de la création, etc. Et chaque Chabbat est appelé Chabbat berechit, qui est au-dessus de l'aspect d'Israël (car le Chabbat est l'aspect de la révélation de la 'hokhma ilaa, et est appelé révélation des mohin d'Abba, qui est au-dessus de l'aspect des âmes d'Israël enracinées dans Zeir Anpin.

Et comme il est expliqué dans le Zohar, paracha Emor (début du folio 94), "qu'ils sont saisis en Lui, dans le Roi". Et l'explication du Ramaz : ce sont Israël qui sont enracinés dans Zeir Anpin.

Celui-ci dans le 'hessed, celui-ci dans la guevoura, et celui-ci dans la tiféret, etc. Et le Chabbat, il est expliqué là qu'il est la révélation des mohin d'Abba dans Zeir Anpin, et il est expliqué là aussi comment cette révélation et cette attraction se font d'elles-mêmes et n'ont pas besoin de nos actes, etc.

Ce qui n'est pas le cas pour le yom tov : la révélation d'un peu de l'illumination des mohin d'Abba qui éclaire au yom tov se fait par nos actes et nos prières, etc.).

Or voici, dans les dernières paroles il est dit : "Garde le jour du Chabbat pour le sanctifier." (Deutéronome 5, 12). Et nos Sages ont dit : "zakhor et chamor ont été dits en une seule parole" (Roch Hachana 27a).

Et le sujet est que chamor est une interdiction, comme l'ont dit nos Sages : "partout où il est dit garde-toi, de peur que, et ne, ce n'est qu'une interdiction" (Erouvin 96a). Et zakhor, ce sont les 248 commandements positifs, car zakhor avec youd-hé a pour guématria les 248 commandements positifs.

Or voici, zakhri avec vav-hé a pour guématria 248. Et il faut comprendre la différence entre zakhor et zakhri.

Et ce que zakhor est avec youd-hé, et zakhri avec vav-hé.

Or voici, pour comprendre tout cela, il faut comprendre d'abord l'ensemble du sujet du Chabbat, ce qu'il est. Car voici qu'il est écrit : "Elokim vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bon." (Genèse 1, 31).

Car durant les six jours de la création, c'est l'aspect de "tout ce qu'Il avait fait", et c'est par les combinaisons des lettres des dix paroles. Comme la parole "que soit la lumière", "que soit un firmament", "que les eaux s'amassent", etc., "que la terre se couvre de verdure", etc.

C'est dans l'aspect d'une descente, comme chez l'homme la révélation de l'intellect dans la parole, qui est un aspect de descente. Or voici qu'il est écrit : "car Mes pensées ne sont pas vos pensées", etc.

(Isaïe 55, 8). Qu'en haut, pour ainsi dire, il y a un aspect de pensée et un aspect de parole, c'est-à-dire que l'aspect de pensée est appelé mondes cachés (c'est-à-dire que la lumière et la vitalité qui vivifie les mondes cachés est appelée pensée supérieure).

Et l'aspect de parole est appelé le monde révélé. Et il est appelé otiot (lettres), au sens de dévoilement, de l'araméen "ata" (il vint).

Car voici, la parole reçoit de l'aspect des middot supérieures, car l'aspect des six jours de la création, ce sont six middot supérieures. Or voici, connue est la parole : "il n'y a pas chez Toi de justice connue", etc., "tout est pour montrer", etc.

(Pata'h Eliyahou). Que chez l'homme, l'aspect de 'hessed et de miséricorde éveille une émotion dans son âme pour influer ; ce qui n'est pas le cas de Ses middot, béni soit-Il, qui sont unies à Lui, béni soit-Il, car Il est une unité simple, sans aucun changement d'émotion, à D.ieu ne plaise, comme il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6).

Et c'est : "il n'y a pas chez Toi de justice connue", etc. Et puisqu'il en est ainsi, que les six middot supérieures sont au-dessus de l'aspect d'émotion et de changement, c'est pourquoi, pour qu'il soit attiré de l'aspect des middot vers l'aspect de la parole, pour être le monde révélé, ce n'est que dans l'aspect des a'horayim (l'arrière), au sens du Targoum, etc.

Et c'est que dans toute l'œuvre des six jours de la création, jusqu'après "ils furent achevés", il n'est dit que le nom Elokim, sauf après qu'il est dit "ils furent achevés", etc., "car en lui Il se reposa", etc. ; ensuite il est dit "au jour où ה' Elokim fit" (Genèse 2, 4), le nom Havaya n'est mentionné qu'ensuite précisément. Et le sujet est que connue est la parole : "soleil et bouclier, ה' Elokim" (Psaumes 84, 12).

Car dans le nom Havaya il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (comme ci-dessus : "il n'y a pas chez Toi de justice connue", etc.). Et l'aspect d'Elokim est le fourreau du nom Havaya, qui est aussi appelé soleil (comme il est écrit : "soleil et bouclier, ה'", etc.), afin qu'il y ait la venue à l'être de la création, le yech (l'être, le moi) à partir de l'ayin (le néant), et c'est par les lettres de la parole, comme ci-dessus (et c'est l'aspect du nom Elokim, qui est la racine de l'aspect des lettres et des kelim.

Et le nom Havaya est la racine de l'aspect de la lumière qui est au-dessus de l'aspect des kelim et des lettres ; c'est pourquoi l'attraction depuis le nom Havaya n'est précisément que par le bouclier du nom Elokim, qui sont les lettres qui occultent, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi, durant les six jours de la création, il n'est mentionné que le nom Elokim, car durant les six jours de la création il y avait l'attraction depuis l'aspect du nom Havaya pour se revêtir dans le nom Elokim, qui est l'aspect de la parole, pour dire "que soit la lumière", "que soit un firmament", etc.).

Et ensuite, à la fin des six jours de la création, il est dit "et voici, c'était très bon", "les cieux furent achevés". Explication : "très bon" est l'aspect des baalei techouva, comme il est connu que "bon", c'est le yetser hatov, et "très", c'est le yetser hara, lorsqu'il est transformé en bien par la techouva.

Et le sujet est que "à la place où se tiennent les baalei techouva", etc. (Berakhot 34b).

Car l'itkafia et l'ithapkha (sitra a'hra soumise / transformée) de l'aspect des baalei techouva est dans la force accrue de l'amour d'en bas vers le haut : "les grandes eaux ne pourront éteindre l'amour", etc. (Cantique des Cantiques 8, 7).

De même en haut, l'élévation de la vitalité qui est descendue durant les six jours de la création dans un aspect de descente monte dans un aspect d'élévation des mondes vers Son essence et Sa substance, béni soit-Il.

Et c'est ce qui est dit ensuite : "Les cieux furent achevés, car en lui Il se reposa" (Genèse 2, 1-2), comme un homme qui se repose de son ouvrage : l'intellect et les middot qui s'étaient abaissés pour se revêtir dans la parole et dans l'acte remontent à leur essence et à leur substance ; de même en haut, c'est une élévation vers Son essence et Sa substance, béni soit-Il. Et c'est l'aspect et le degré du Chabbat de l'entrée du Chabbat, qui est l'aspect des élévations, et c'est le Chabbat berechit qui est sanctifié et subsiste, car l'élévation se fait d'elle-même, "car en lui Il se reposa", etc.

(Et il faut examiner, car cela implique que c'est par "très bon", les baalei techouva, qu'alors "en lui Il se reposa", alors qu'il a dit que le Chabbat est sanctifié et subsiste, que l'élévation est d'elle-même. C'est pourquoi il faut dire que ce n'est pas par les baalei techouva qu'est l'élévation, car l'élévation des mondes est d'elle-même ; seulement le sujet de la techouva supérieure est un exemple de cet aspect.

Car Chabbat a les lettres de tachav, en ce que le Chabbat est l'élévation des mondes, et de même les baalei techouva ; et l'essentiel de l'action de l'itarouta diletata (éveil d'en bas) envers l'aspect du Chabbat sera expliqué plus loin, si D.ieu veut).

Cependant, voici qu'il est écrit : "qu'Elokim créa pour faire" (Genèse 2, 3). Et nos Sages ont dit : "pour faire", pour réparer.

Et il est écrit : "Les enfants d'Israël garderont le Chabbat, pour faire le Chabbat" (Exode 31, 16), d'où il ressort qu'Israël font le Chabbat par l'acte des mitsvot durant les six jours de semaine, c'est-à-dire le sens de "pour faire", pour réparer, ou par la techouva. Car voici qu'il est écrit : "Les sagesses au dehors font retentir leur voix." (Proverbes 1, 20).

Et le Zohar explique : "sagesses", deux sagesses, la sagesse supérieure et la sagesse inférieure. Explication : la 'hokhma ilaa est l'aspect de "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue".

Et la sagesse inférieure est comme l'ont dit nos Sages : "les chutes de la sagesse d'en haut, c'est la Torah". Explication : l'aspect des chutes est l'aspect d'une lumière et d'un influx de l'aspect de la lumière de la 'hokhma qui est attiré en bas afin de faire le tri, et c'est l'aspect de la 'hokhma qui est dans la Torah, qui s'est revêtue dans des choses matérielles pour distinguer entre l'impur et le pur, et de même dans toutes les interdictions.

Et de même aussi dans l'acte des mitsvot positives, voici que la 'hokhma s'est revêtue dans des mitsvot matérielles, comme dans la mitsva des tsitsit, dans la laine matérielle du talit, etc., et en haut le talit est l'aspect d'un or makif. Et comme il est écrit : "Son vêtement est blanc comme la neige" (Daniel 7, 9), qui est l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes).

Et les fils sont les 32 sentiers de la 'hokhma.

Et de même pour les autres mitsvot, comme les pierres de l'éphod et du 'hochen, tarchich et choham, pierres matérielles, et y sont gravés les noms des douze tribus. Et il est écrit : "Et Aharon les portera devant ה' en mémorial" (Exode 28, 12), et en haut ils font allusion à l'aspect des lumières supérieures qu'attirera Aharon, le grand cohen, aspect des 'hassadim supérieurs d'avant Atsilout, etc., et en bas cette 'hokhma s'est revêtue dans des pierres matérielles et dans l'acte matériel du 'hochen et de l'éphod.

Et de cette manière on comprendra dans tout l'acte des mitsvot. C'est pourquoi cet aspect de 'hokhma qui s'est revêtue en bas dans l'acte des mitsvot est appelé sagesse inférieure, qui se revêt dans un faire matériel pour transformer l'obscurité en lumière, etc.

Et c'est : "Les sagesses au dehors font retentir leur voix." Au dehors précisément, lorsqu'elle s'est revêtue, la 'hokhma tataa (qui est attirée de la 'hokhma ilaa, et c'est "les sagesses au dehors", etc., que l'illumination de la 'hokhma ilaa est attirée dans la 'hokhma tataa et qu'elles se revêtent au dehors, c'est-à-dire dans Beria, Yetsira, Assiya, jusqu'à être attirées dans le faire matériel véritable, comme ci-dessus) dans le faire matériel, dans l'acte des mitsvot qui sont devant nous, alors précisément elles font retentir leur voix, explication : qu'il y aura par cela un ajout et une révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, qui est au-dessus, au-dessus, même de l'aspect de la 'hokhma ilaa. Et par l'acte des mitsvot elle sera attirée et se révélera dans la 'hokhma ilaa.

Il se trouve que précisément par le revêtement des sagesses au dehors, alors elles font retentir leur voix.

Et l'explication de la chose est : voici qu'il est écrit "le commencement de la sagesse" (Psaumes 111, 10), et c'est l'aspect de la 'hokhma ilaa qui est appelée commencement. Car la 'hokhma tataa est appelée la fin de tous les degrés, comme il est connu, car elle est l'aspect de malkhout, et la 'hokhma ilaa est appelée commencement.

Or rechit avec un tav indique le féminin. Car roch est masculin.

Et rechit est féminin. C'est-à-dire que la 'hokhma est un aspect de récepteur, qui reçoit de l'aspect de roch.

Et comme il est écrit : "et la sagesse, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12), qu'elle est attirée de l'aspect d'ayin, c'est-à-dire non par la voie de l'enchaînement de cause et d'effet, mais seulement comme l'aspect de yech à partir d'ayin. Car l'aspect de l'ayin dont se trouve la 'hokhma est au-dessus du degré de la 'hokhma, et c'est comme une analogie chez l'homme : lorsqu'une certaine trouvaille et une idée nouvelle lui tombent, alors il se remplit de délectation.

De cela nous voyons que l'aspect de délectation est au-dessus de l'aspect de 'hokhma. C'est-à-dire qu'il est la source de la 'hokhma, et c'est pourquoi au début du renouvellement de l'idée la délectation sera grande, car en cet instant la 'hokhma est sortie et a été attirée de sa source, la délectation.

C'est pourquoi la lumière de la délectation éclaire en elle ; ce qui n'est pas le cas lorsqu'ensuite elle vieillit, il ne se délecte plus autant de l'idée qui s'est déjà éloignée de sa source, qui est la délectation.

Et de même en haut, l'aspect de la délectation supérieure est la source de la 'hokhma. Et c'est l'aspect de "de l'ayin se trouve".

D'ayin est l'aspect de délectation. Et c'est pourquoi la 'hokhma est appelée rechit, car elle est un aspect de récepteur de l'aspect de roch, qui est la délectation supérieure appelée roch, lettres de acher, qui a le sens de bonheur et de délectation, et comme dans "Pour mon bonheur ! car les filles me diront heureuse" (Genèse 30, 13), "Heureux ceux qui habitent", etc.

(Psaumes 84, 5).

Or voici, dans la bénédiction des mitsvot nous bénissons "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", etc. Que par les mitsvot nous attirons de l'aspect de acher, qui est l'aspect de la délectation supérieure.

Et l'attraction est dans l'aspect de la 'hokhma ilaa et de la 'hokhma tataa, qui sont l'aspect de l'union supérieure et de l'union inférieure, dans lesquelles est attiré de l'aspect de la délectation supérieure. Et c'est le sens de la bénédiction : "Béni sois-Tu, ה', notre Elokim" est l'aspect de l'union supérieure de 'hokhma et bina d'Atsilout, et ensuite "Roi du monde" est l'aspect de l'union inférieure, et l'on attire vers elles de l'aspect de "qui nous a sanctifiés", etc., aspect de la délectation supérieure.

Et c'est précisément par l'accomplissement de l'acte des mitsvot matérielles, dans l'aspect d'itkafia et d'ithapkha, pour faire le tri de noga, que par cela précisément l'on attire la révélation de la délectation supérieure. Et c'est "les sagesses" : lorsqu'elles se sont revêtues au dehors, alors précisément elles font retentir leur voix, à cause de la révélation de la délectation supérieure dans la 'hokhma.

Et désormais on comprendra également le sujet de "pour faire le Chabbat". Car le Chabbat est l'aspect de 'hokhma, et "dans la 'hokhma ils ont été triés".

C'est pourquoi nos Sages ont dit : au Chabbat la parole est interdite, car "une haie pour la sagesse : le silence" (Avot 3, 13). Et c'est l'aspect de l'élévation de la 'hokhma tataa dans la 'hokhma ilaa.

(C'est pourquoi au Chabbat trier est interdit, car "dans la 'hokhma ils ont été triés" se fait par le revêtement de la 'hokhma ilaa dans la 'hokhma tataa pour faire le tri, et c'est durant les jours de semaine ; mais au Chabbat, qui est l'élévation de la 'hokhma tataa dans la 'hokhma ilaa, c'est pourquoi la parole est interdite). Or par les tris issus de l'acte des mitsvot qui ont été faits durant les jours de semaine, est attiré de l'aspect de la délectation supérieure vers l'aspect de 'hokhma.

Car voici, la 'hokhma est appelée Eden, qui reçoit de l'aspect de la délectation. Et de l'aspect d'Eden est attiré vers le jardin.

Et c'est le sujet du Gan Eden supérieur et du Gan Eden inférieur, où l'on jouit de l'éclat de la Chekhina. Mais "une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde est plus belle que toute la vie du monde à venir" (Avot 4, 17).

Car par les mitsvot l'on attire l'essence de la délectation supérieure qui est au-dessus de l'aspect de 'hokhma. Et tout cela est par les six jours de semaine : "Six jours tu travailleras" (Exode 20, 9).

Et c'est le sujet de zakhor avec youd-hé. Et zakhri avec vav-hé.

C'est-à-dire de bas en haut et de haut en bas. Car voici, le sens de "six jours tu travailleras" est l'aspect d'amour, car "il n'est pas de service comme le service de l'amour" (Zohar).

Que tous les jours de la semaine sont l'aspect de tris : tout acte des mitsvot, ou la parole, ou ce que l'on fait comme commerce de façon permise pour subsister, afin de pouvoir servir ה', par cela sont triées les étincelles saintes de l'aspect de kelipat noga, et elles montent vers ה' par la prière, et toutes les prières des jours de la semaine sont incluses et montent par la prière du Chabbat. Et tout cela est par l'aspect d'amour, de bas en haut.

Et c'est zakhor avec youd-hé, 248, car l'amour est appelé zakhor, car la crainte est un aspect féminin. Comme il est écrit : "une femme craignant ה'" (Proverbes 31, 30), et l'amour est un aspect masculin : "Il S'est souvenu de Son 'hessed" (Psaumes 98, 3).

Et l'amour est la racine des 248 commandements positifs. C'est-à-dire que par les 248 commandements positifs et l'aspect du service de l'amour, c'est une élévation d'en bas vers le haut vers l'aspect de youd-hé (et aussi l'homme a pour voie de conquérir ; c'est pourquoi le tri de kelipat noga et l'élévation se font par l'amour).

Or voici, le but de l'élévation est afin qu'il y ait ensuite une attraction d'en haut vers le bas. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages sur le verset : "Que demande de toi ה' ton Elokim" (Deutéronome 10, 12).

Ne lis pas mah mais méa, cent bénédictions qu'un homme est tenu de bénir chaque jour (Mena'hot 43b). Et le sujet est que l'aspect de l'attraction qui est attirée depuis l'aspect de sovev kol almin vers l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) est appelé du nom de bénédiction, car c'est l'aspect de la révélation à partir du caché.

Et c'est "ne lis pas mah". Qui est l'aspect de memalé kol almin, comme il est expliqué dans le Zohar Berechit, au commencement, dans l'introduction (folio 1b), sur le verset "Qu'il est majestueux, Ton Nom, sur toute la terre" (Psaumes 8, 2), que l'aspect de mah est dans l'aspect de "par la parole de ה' les cieux ont été faits" (Psaumes 33, 6).

Et c'est "Qu'il est majestueux, Ton Nom, sur toute la terre", qui se revêt dans les mondes pour être memalé kol almin. Et il en est de même aussi dans le Zohar II (folio 127), sur le verset "Ils prendront pour Moi une offrande" (Exode 25, 2) : le degré inférieur, qui est le secret du monde inférieur, est appelé mah.

(Et c'est le sujet de terouma. Ne lis pas mah mais méa.

C'est-à-dire attirer depuis l'aspect de sovev kol almin vers l'aspect de memalé kol almin appelé mah, terouma. Car voici, la teroumat maasser est le dixième du dixième, car la parole supérieure, qui est l'aspect de memalé kol almin, est appelée aspect de dixième par rapport aux middot supérieures, c'est-à-dire parce que seul un dixième de la mida est attiré pour être la révélation dans la parole, et aussi les middot par rapport à 'hokhma et bina ne sont que comme l'aspect d'un dixième : le dernier aspect de 'hokhma et bina est attiré pour être source des middot.

Et la terouma est une élévation d'en bas vers le haut, et cela demande examen). Et le sujet des cent bénédictions est d'attirer d'en haut vers le bas l'illumination depuis l'aspect de sovev kol almin vers memalé kol almin.

Or voici, le principal sujet de cette attraction d'en haut vers le bas est au Chabbat (car bien que chaque jour l'on bénisse cent bénédictions, néanmoins la principale révélation et l'union de sovev dans memalé est au Chabbat). Et c'est zakhri avec vav-hé, 248, c'est-à-dire qu'au Chabbat est l'attraction d'en haut vers le bas vers l'aspect du vav, car le vav est l'attraction.

Et c'est aussi le sujet de la Torah, qui est l'aspect de l'attraction : la voix dans le vav de la Torah sort de la 'hokhma ilaa, et c'est le youd de zakhri, et elle est attirée en bas dans la voix et la parole. Et comme il est écrit : "Et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21).

Et comme ils ont dit au sujet de Chamaï et de Hillel : "celles-ci et celles-là sont les paroles du D.ieu vivant" (Erouvin 13b). Et c'est vav-hé, voix et parole dans la Torah.

Et c'est aussi la racine du sujet du Chabbat, qui est l'aspect de la 'hokhma, le youd de zakhri, et qui est attiré en bas dans l'aspect de vav-hé. (Et le sujet de zakhor est l'amour, et par cela montent les mayin noukvin vers l'aspect de youd-hé.

Et zakhri est le yessod d'Abba qui se révèle au Chabbat dans l'aspect de Zeir Anpin et Noukva, comme on le sait dans l'intention de "souvenir de l'œuvre de la création" dans le moussaf, et c'est ce qui est attiré dans l'aspect de vav-hé).

Et c'est le commandement : "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier." Et il a été expliqué plus haut la difficulté, que le Chabbat est sanctifié et subsiste. Et le sujet se comprend d'après ce qui a été expliqué, car en vérité l'aspect du Chabbat, de son propre côté, est sanctifié et subsiste, qui est l'aspect de saint, l'aspect de 'hokhma (c'est-à-dire l'aspect des mohin d'Abba.

Et le yom tov est appelé "convocations de sainteté", aspect de netsa'h, hod et yessod d'Abba qui se revêtent dans les mohin d'Ima). Mais afin d'attirer l'aspect de la révélation de la délectation supérieure, qui sera attirée et se révélera dans la 'hokhma (c'est-à-dire la révélation d'Atik dans la 'hokhma), c'est par Israël, par l'acte des mitsvot qu'ils font tous les jours de la semaine, lorsqu'ils disent "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné", qui attirent depuis l'aspect de acher, la délectation supérieure, dans l'aspect de rechit 'hokhma, comme ci-dessus.

Et c'est ce qui est dit ensuite : "Six jours tu travailleras" (Exode 20, 9), car apparemment ce n'est pas un commandement positif, seulement une permission, et quel rapport cela a-t-il avec "souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier", qui est un commandement positif ? Mais c'est parce que le sens de "pour le sanctifier" est d'attirer la révélation de la délectation supérieure dans la 'hokhma au Chabbat.

Et comme il est écrit : "et tu appelleras le Chabbat délectation" (Isaïe 58, 13). Et cette attraction se fait par l'élévation des tris, par l'acte des mitsvot en semaine.

Et c'est par l'aspect de zakhor avec youd-hé. Et "six jours tu travailleras" : le service de l'amour.

Et par cela sera attiré au Chabbat l'aspect de "pour le sanctifier". Et c'est zakhor, etc.

Car le Chabbat est appelé Chabbat berechit.

Or voici, berechit est l'aspect du féminin qui reçoit de l'aspect de roch, qui est la délectation supérieure, comme ci-dessus. C'est pourquoi il a dit "souviens-toi du jour du Chabbat", etc., pour attirer en lui de l'aspect de la délectation supérieure, qui est appelée aspect de zakhar et qui influe vers l'aspect de rechit 'hokhma, etc.

Et c'est "Israël, à Moi la tête", car ce sont eux qui attirent de l'aspect de roch (et vois ce qui est écrit dans la paracha Tsitsit au sujet de "à Moi la tête"). Et l'aspect de "Garde le jour du Chabbat".

Voici que nos Sages ont dit : "garde, c'est la Michna". Et le sujet est que la garde a pour objet de séparer les kelipot afin qu'il n'y ait pas de nourriture pour les forces extérieures.

Et c'est le sujet de zakhor pour le masculin. Et chamor pour le féminin.

Car la garde, pour que les forces extérieures ne se nourrissent pas de la goutte du masculin, se fait par le fait qu'elle est attirée dans le ventre du féminin. C'est pourquoi les nefilim furent, du fait que la goutte ne fut pas retenue, etc.

Et c'est aussi le sujet de "garde, c'est la Michna", car la Torah orale est appelée "la Torah de ta mère" par rapport à la Torah écrite qui est appelée "l'instruction de ton père" (Proverbes 1, 8), et comme il est écrit ailleurs.

Mais dans l'avenir, "zakhor et chamor en une seule parole ont été dits" (c'est-à-dire qu'alors cet aspect se révélera en bas), que tout sera un, union supérieure et union inférieure (qui sont l'aspect de zakhor et l'aspect de chamor, c'est-à-dire que même l'union inférieure sera au degré de la révélation qui est dans l'union supérieure, et c'est par la révélation de l'essence de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin, devant qui tout est égal, etc.). Et c'est ce qui est dit : "c'est un signe entre Moi et les enfants d'Israël" (Exode 31, 17) (c'est-à-dire que "signe" se rapporte à l'aspect de malkhout, chamor pour le féminin, et comme il est écrit ailleurs dans l'explication de ce sujet d'après le Zohar Vayakhel (folio 204) : "cet esprit est l'extension de ce point", etc.).

Et c'est "un jour qui est tout entier long" (c'est-à-dire que chamor et zakhor sont l'aspect du Chabbat de l'entrée du Chabbat et du Chabbat du jour, et dans l'avenir, lorsqu'ils seront tous deux à un seul degré, le Chabbat de l'entrée du Chabbat sera aussi au degré du Chabbat du jour, le septième, "un jour qui est tout entier long", et vois ce qui est écrit de même sur le verset de la haftara de la paracha Bamidbar : "car grand est le jour", etc.), car maintenant "c'est ce jour que nous avons espéré" (Lamentations 2, 16). Explication : "nous avons espéré", aspect d'un long kav (rayon), et dans l'avenir ce sera l'aspect du Chabbat où le haut et le bas sont égaux (et vois plus loin au discours "pour comprendre l'explication du sujet : les patriarches sont eux-mêmes la merkava", ce qui y est dit de ce sujet).