Torah Or — Torah Ohr, Yitro.5

"Leur aspect et leurs actes, comme lorsque la roue sera au sein de la roue" (Ézéchiel 1, 16). Explication : comme une petite roue au sein d'une grande roue, de sorte que la grande roue qui entoure la petite roue, en haut, est plus haute que la petite roue, et en bas, le bas de la petite roue est au-dessus de la grande.

Ainsi est "l'esprit de la 'haya dans les ofanim" (Ézéchiel 1, 20), car il n'est pas écrit "l'esprit des 'hayot", puisque les quatre 'hayot sont dans la merkava ; mais le sujet est que, pour que ce soit l'esprit précisément, cela vient d'un lieu très supérieur où le haut et le bas sont égaux devant lui, car ce qui est plus supérieur peut descendre et s'étendre en bas.

Et c'est cela "l'esprit de la 'haya" connu : c'est l'aspect de la généralité des quatre 'hayot, dont la généralité est l'aspect d'Adam, car "la face du lion vers la droite et la face du bœuf depuis la gauche" (Ézéchiel 1, 10), ce qui n'est pas le cas de l'aspect d'Adam, en qui il n'y a ni droite ni gauche. C'est pourquoi il est appelé Adam, "je serai semblable au Très-Haut" (Isaïe 14, 14), à l'Adam qui est sur le trône, etc.

Or, de même qu'est le sujet dans les ofanim, ainsi en est-il dans tout l'enchaînement, depuis le sommet de tous les degrés, qui sont dans l'aspect de "comme lorsque la roue sera au sein de la roue", un cercle qui entoure tout ce qui est en bas, etc. C'est pourquoi, à la fête de Chavouot, il y a le dévoilement de la cinquantième porte (qui est après les quarante-neuf jours du compte), lesquels sont de l'aspect des sept noms qui ne s'effacent pas, qui sont l'aspect de l'extension dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), pour être l'aspect de haut et de bas, tête et pied, etc.

Mais la cinquantième porte est ce qui inclut et entoure tous les aspects, et là il n'y a aucun aspect de haut et de bas du tout ; et en elle fut donnée la Torah à Israël, les commandements positifs et les commandements négatifs : l'attraction de l'Or Ein Sof (lumière infinie) dans l'Assiya matérielle est le sujet de keter Torah, comme un chapiteau et une couronne qui sont sur la tête, d'en haut, dans un aspect où il n'y a pas d'aspect de tête et de pied, etc. C'est pourquoi elle s'étend en bas comme en haut.

Et comme le sujet de la roue qui est au sein de la roue, comme expliqué plus haut.

Or, cette attraction se fait par l'aspect de Moché. "Moché parlera" (Exode 19, 19), car de lui il est dit "Tu l'as fait de peu inférieur à Elokim" (Psaumes 8, 6), car toutes les quarante-neuf portes de bina lui furent transmises (Roch Hachana 21b).

Et à cause de cela il était proche de la cinquantième porte, pour attirer depuis elle. C'est pourquoi il attira les treize attributs de miséricorde, et comme il est rapporté dans le Zohar sur le verset "Il appela : Havaya, Havaya", etc.

(Exode 34, 6), que "Il appela" se rapporte à Moché, c'est lui qui appela et attira Havaya, etc. (Et l'explication du verset : "ה' passa devant sa face", de Moché, "et Moché appela"), lesquels sont les sources de l'enchaînement des mondes, Atsilout, etc.

Et c'est le sujet de "Il conserve le 'hessed" (Exode 34, 7). "Notser" a les lettres de tsinor et les lettres de ratson.

Et aussi l'explication de "notser" : gardien, c'est l'aspect de la garde dans la pensée, dans l'aspect du caché, avant que cela ne vienne au dévoilement. Ce qui n'est pas le cas de "et Il fait le 'hessed", qui est dans ce monde, et "fait" est l'aspect du tikoun, comme "et elle se fera les ongles" (Deutéronome 21, 12).

C'est-à-dire l'aspect et le degré d'Avraham, 'hessed d'Atsilout. C'est pourquoi "Il conserve le 'hessed" est écrit avant "Il visite la faute des pères".

Car "Il visite la faute des pères" est après la fin des treize attributs de miséricorde, qui se terminent par "et Il absout" ; ce qui n'est pas le cas de "et Il fait le 'hessed", qui est écrit après "Il visite la faute des pères", parce qu'il est l'aspect du 'hessed qui est dans l'ordre de l'enchaînement. Ce qui n'est pas le cas de "Il conserve le 'hessed", qui est l'aspect du 'hessed bien au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, seulement il est l'aspect de source et de racine, etc.

Et sur les deux aspects de 'hessed susdits il est dit "pour des milliers", etc. (Exode 34, 7).

Explication : des milliers de degrés. Et le sujet des degrés est qu'ils sont degré après degré.

C'est-à-dire par exemple le degré du Gan Eden inférieur qui vient après ce monde, où il faut que le fleuve de feu fasse séparation, pour s'y immerger, afin que s'oublie de lui la force du souvenir matériel. Car puisqu'il se souvient de la matérialité, il lui est impossible de se délecter dans le Gan Eden.

C'est pourquoi, lorsqu'on s'élève du Gan Eden inférieur au supérieur, il faut également un fleuve de feu, pour oublier la compréhension et la délectation qui sont dans le Gan Eden inférieur. Et comme le sujet que nous trouvons dans la Guemara, que Rabbi Zeira jeûna cent jeûnes afin d'oublier le Talmud de Babylone, etc.

(Bava Metsia 85a), bien qu'il eût étudié le Talmud de Babylone dans la crainte et l'amour (de'hilou oure'himou) jusqu'à ce que la lumière n'eût pas de pouvoir sur lui, comme il est connu de l'histoire du petit aux jambes brûlées.

Et ainsi il y a des milliers de degrés, degré après degré, élévation après élévation. Et de même dans l'attraction d'en haut vers le bas, ce sont plusieurs tsimtsoumim (retraits), tsimtsoum après tsimtsoum, jusqu'à ce qu'il y ait le Gan Eden supérieur, délectation des créatures, et ils sont appelés "milliers", car leur racine est l'aspect des alephin, le remplissage du nom Mah (45), Havaya dans le remplissage des alephin.

Et le sujet de cet aleph est l'aleph de Ehyeh : "Je suis destiné et prêt à être révélé", car l'aleph sert pour le futur ; et aussi toute descente des attractions est dans l'aspect de l'aleph. Car l'aleph est un youd en haut et un youd en bas, et un vav au milieu, pour indiquer que l'attraction, qui est le vav, vient par le tsimtsoum, qui est le youd de la tête ; car sans le tsimtsoum il est impossible qu'il y ait attraction et dévoilement d'une autre manière, mais tout eût été un seul sujet.

Et ensuite l'attraction revient et se contracte pour être comme l'aspect d'un youd en bas, afin qu'il y ait de là un aspect de tsimtsoum et une autre attraction ; et ainsi est l'ordre de tout l'enchaînement : tout est aspect d'alephin. Et c'est "pour des milliers", tant dans "Il fait le 'hessed", dans l'aspect d'Avraham, 'hessed d'Atsilout, que dans "Il conserve le 'hessed", l'aspect de Moché.

Or, l'aspect d'Avraham dans "Il fait le 'hessed" n'est attiré que dans Atsilout, car "Lui et Ses vies sont un", parce que cette attraction vient des sept noms qui ne s'effacent pas, ce qui est dans les quarante-neuf jours du compte ; là aussi il y a des milliers de degrés. Mais l'aspect de "Il conserve le 'hessed", l'aspect de Moché, est dans la cinquantième porte, qui est le keter, six cent vingt colonnes de lumière, comme une colonne qui relie le haut et le bas.

C'est pourquoi il attira aussi dans Beria, Yetsira, Assiya, les mondes séparés, "de là il se séparait", etc. (Genèse 2, 10).

"Moché, tu as bien dit" (Chabbat 101b). Rava est l'aspect de Moché.

Et Rav Yossef dit "le Maître d'Avraham", car chacun reconnaît son aspect. Et tous les chefs de yéchivot de chaque génération sont l'aspect de Moché, car c'est lui qui attire la crainte et l'amour (et voir ce qui est écrit sur le verset "Il parla aux chefs des tribus", etc.) (Nombres 30, 2).