Torah Or — Torah Ohr, Yitro.4

"Moché parlera" etc. (Exode 19, 19).

Voici Avraham, l'homme du 'hessed et des eaux. "Souviens-Toi du père" etc.

Les eaux font croître comme le lait qui fait croître le nouveau-né, c'est-à-dire les mohin de la yenika (nourriture), car par la yenika grandissent les organes du nouveau-né, c'est-à-dire l'élévation des lumières dans les kelim, car par l'abondance des lumières se fait l'agrandissement des kelim, 'hessed qui est dans le 'hessed, guevoura qui est dans le 'hessed etc., et l'inclusion de 'hessed et de guevoura etc. Car voici : "Avraham invoqua le nom de ה', El olam (D.ieu éternel)" (Genèse 21, 33), qu'il appela et attira le nom Havaya dans le monde pour qu'il soit révélé.

Car, dans l'ordre de l'enchaînement des mondes, Il dit à Son monde "Assez" ('Haguiga 12a), et seuls les mondes supérieurs avaient en eux la révélation, et en bas il y avait le voilement.

Et Avraham attira pour qu'il y ait révélation aussi en bas, par le fait qu'il appela au nom de Havaya, "et les âmes qu'ils firent à 'Haran" (Genèse 12, 5), trois cent dix-huit etc., pour planter la foi dans leur cœur etc., et la gmilout 'hassadim, "et il planta un tamaris" (Genèse 21, 33) etc. Mais tout cela n'est pas à la mesure de l'action d'en haut, car pour attirer en bas il dut attirer d'en haut.

Et par cela il y eut un ajout de lumières dans Atsilout, et comme "David se fit un nom" (II Samuel 8, 13), car les noms qui ne s'effacent pas sont la vitalité des middot, El, Elokim etc., 'hessed et 'hessed qui est dans le 'hessed etc., par "aller et voyager" (Genèse 12, 9), ratso vachov, et par la gmilout 'hassadim etc. Et comme l'a dit mon maître le Maguid, sa mémoire soit bénie, sur le verset "lorsqu'ils se tiennent, leurs ailes se relâchent" (Ézéchiel 1, 24).

Lorsqu'ils se tiennent dans la prière, les anges relâchent leur amour et leur crainte, qui tombent de leur degré face aux attractions d'amour et de crainte d'en bas.

Et apparemment cela n'est pas compris : la crainte d'en bas est grossière et revêtue dans le corps etc. Mais c'est par le fait que l'on attire une lumière nouvelle, car ce qui éveille un amour et une crainte qui n'existaient pas auparavant attire d'en haut, et cette attraction vient par la voie de l'enchaînement, par la voie du monde des anges, et lorsque vient cette attraction de crainte d'en haut, alors leurs ailes se relâchent, car elle est pour eux une lumière nouvelle.

Et ainsi Avraham attira en haut l'agrandissement des lumières dans les kelim (neuf fois neuf font quatre-vingt-un, car les neuf sefirot sont de la 'hokhma et en dessous, et trois fois quatre-vingt-un font deux cent quarante-trois, et les cinq 'hassadim font deux cent quarante-huit). Le Saint, béni soit-Il, guérit les malades, car toute cause est attachée à sa cause, mais "je dors dans l'exil", et c'est pourquoi elle est "malade d'amour" (Cantique des Cantiques 2, 5) à cause du voilement et de la dissimulation, et l'attraction de la révélation est la guérison.

Et "le Saint, béni soit-Il, pose les téfilines" (Berakhot 6a) pour être 'hokhma, car "Tu les as tous faits avec sagesse" (Psaumes 104, 24), l'aspect d'Assiya afin qu'il y ait l'aspect de 'hokhma, c'est-à-dire pour être celui qui influe l'influence ; Il pose les téfilines, expression d'attachement et de jonction d'en haut vers en bas, et c'est pourquoi qu'est-il écrit en elles : "quelle est la grande nation" etc. (Deutéronome 4, 7).

Car l'essentiel de l'influence de la 'hokhma est en faveur d'Israël, pour attirer en eux l'aspect de 'hokhma dans leur âme, car un ange est un envoyé, en qui et par qui s'épanche le flux de la 'hokhma, mais l'essentiel de la finalité visée est en faveur d'Israël.

Or voici, tout ceci est le sujet d'Avraham. Mais Moché notre maître, paix sur lui, a attiré aussi en bas dans Beria, Yetsira, Assiya, c'est-à-dire qu'Avraham est le 'hessed d'Atsilout, mais il y a 'hessed et il y a 'hessed etc.

Et Moché, "car des eaux" etc. (Exode 2, 10), la première chemita (et il y a là-dessus des avis : si une chemita entière de sept mille ans, ou si le monde de Tohou est appelé chemita, comme expliqué dans les écrits de l'Ari z"l), mais qui a été attiré en bas dans le monde d'Atsilout, et c'est pourquoi il a attiré "et Il appela : Havaya, Havaya" (Exode 34, 6), qui se rapporte à Moché, c'est lui qui appela et attira depuis les mazalot pour être Abba d'Atsilout, car Abba se nourrit du huitième mazal etc.

Et c'est au-dessus de l'enchaînement, comme on sait le sujet de l'enchaînement, par exemple que de la 'hokhma se fait la compréhension et les middot, et des middot la pensée etc., or selon la mesure de l'enchaînement le spirituel est éloigné du matériel comme un acte matériel face à une parole spirituelle, mais au-dessus de l'enchaînement il n'y a pas de proportion etc., et le spirituel et le matériel sont absolument égaux.

Et Moché a attiré cela par l'aspect de Mah, le bitoul (effacement de soi), comme il est écrit "car El des connaissances est Havaya" (I Samuel 2, 3), deux connaissances, que d'en bas vers en haut est égal comme d'en haut vers en bas, en ce qu'il ne prend pas de place. Et c'est pourquoi il a attiré l'Or Ein Sof (lumière infinie) aussi dans Assiya et les mitsvot d'action, les prélèvements, les dîmes, comme on sait le sujet de "une roue au milieu d'une roue" (Ézéchiel 1, 16), que le supérieur entoure davantage en bas et que cela est ressenti et vu dans les ofanim qui sont dans Assiya.

Mais il en est ainsi également très en haut, et par ce bitoul se réalise "et vous ne profanerez pas" etc. (Lévitique 22, 32), qu'il n'interrompt en rien ce monde-ci, puisque "tout devant Lui est comme rien", et avant la création des mondes et après les jours du monde il n'y a là aucune interruption etc.

Et dans ce bitoul étudia Rav Yehouda : la crainte de son Maître était sur lui, "celui-ci n'est pas né d'une femme" etc. Et c'est pourquoi il était exempt de la prière etc.

Or voici, par l'étude de la Torah dans ce bitoul il attire l'intérieur, et par les mitsvot les makifim et les vêtements, et ce sont les aspects de Mah (45) et de Ban (52). Et c'est là "car Havaya ton Elokim" : Havaya est Mah, "ton Elokim" est Ban, "un feu dévorant" (Deutéronome 4, 24), comme la parabole de celui qui met le feu autour du keli et en son intérieur etc.

Et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est là : "Moché parlera" de haut en bas, par l'aspect de Mah, le bitoul, c'est l'attraction de l'Or Ein Sof aussi dans l'aspect d'Assiya, car bien qu'Avraham aussi allait et voyageait, mais c'était dans son amour et sa crainte, et bien qu'ensuite il ait attiré d'en haut, tout était par la voie de son amour et de sa crainte, ce qui n'est pas le cas par la Torah qui est Sa sagesse, béni soit-Il, etc.

Et cette force de la Torah et des mitsvot est attirée aussi en bas pour être un feu dévorant de l'intérieur et de l'extérieur, pour consumer et brûler la nefech habéhamit (âme animale), car tout l'essentiel de l'attraction est afin que s'accomplisse à l'avenir "les justes sont destinés à ce qu'on dise devant eux Saint" (Bava Batra 75b), que Beria, Yetsira, Assiya se transforme en Atsilout, car "les cieux se dissiperont comme la fumée" (Isaïe 51, 6) etc., "des cieux nouveaux et une terre nouvelle" (Isaïe 65, 17). Des cieux nouveaux : les secrets de la Torah etc.

C'est-à-dire qu'il n'y aura pas d'intérieur et de makifim de Beria, Yetsira, Assiya, mais seulement d'Atsilout.

Et c'est là : "et Elokim lui répondra" (Exode 19, 19) : Elokim est une expression de domination, comme il est écrit dans le Tanya, 'Hinoukh Katan. C'est-à-dire la malkhout de Beria, Yetsira, Assiya, là est l'attraction de la Torah, Zeraïm le 'hessed de la noukva etc.

"Lui répondra" est une expression de réponse, c'est comme nos Sages l'ont dit : "il répond après elles ce qu'elles disent" (Souka 38a) etc.

Et le sujet de "Il lui répondra" : de même que l'aspect de Moché attire l'aspect de bitoul dans l'aspect de "vous ne profanerez pas" etc., pour qu'il y ait attraction de l'Or Ein Sof dans la malkhout de Beria, Yetsira, Assiya, de même répond l'aspect de la malkhout afin qu'il y ait ithapkha de Beria, Yetsira, Assiya également, pour que de Beria, Yetsira, Assiya il y ait Atsilout. Car toute la Torah est une attraction dans la malkhout.

Et c'est pourquoi ils ont dit : le Talmud dans Beria, la Michna dans Yetsira et le Mikra dans Assiya. Et apparemment cela n'est pas compris, car le Mikra est plus élevé.

Mais cela se réfère à l'attraction qui est dans le Mikra : on attire jusqu'à Assiya. Et dans le Talmud on n'attire que jusqu'à Beria.

Et de même que l'on attire dans la malkhout, dans le Talmud dans la malkhout de Beria, ainsi etc.

Et c'est là : "le Saint, béni soit-Il, étudie en face de lui". Car le Saint, béni soit-Il, est aussi appelé malkhout, puisqu'Il est béni et est attiré en bas dans la malkhout, et "Il étudie en face de lui" est la Torah qu'Il attire en elle, c'est-à-dire "et Elokim lui répondra".

En haut, il n'est pas pertinent de dire "Il étudie en face de lui", car la Torah s'y trouvait déjà, et "Moi, Havaya, Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), et de là Il attire ; mais c'est sur la malkhout dans laquelle Il attire la Torah qui n'y était pas, et à ce sujet ils ont dit qu'il se produit un renouvellement : "le Saint, béni soit-Il, étudie en face de lui" etc. "Par la voix de Moché" : la voix est une attraction issue du souffle du cœur, car selon la mesure de l'aspect du bitoul, ainsi est l'aspect de l'attraction ; l'attraction de Rav Yehouda ou de Rabbi Chim'on bar Yo'haï n'est pas semblable à la nôtre, bien que tous étudient ces mêmes combinaisons de lettres, néanmoins l'attraction varie selon le bitoul etc.

Et cela suffit à l'intelligent.