Torah Or — Torah Ohr, Yitro.3

Explication du verset "Moché parlera etc." (Exode 19, 19). Bien qu'Avraham ait accompli toute la Torah tout entière avant qu'elle ne fût donnée, l'essentiel de l'attraction était en haut ; mais Moché parlera et attirera pour que le dévoilement soit en bas, aussi dans Assiya.

Et il faut comprendre quel est le sujet de ce qu'Avraham a attiré par les commandements en haut. Or c'est que les 248 commandements positifs sont appelés les 248 organes du Roi, c'est-à-dire les 248 organes de Zeir Anpin.

Car Zeir Anpin possède neuf sefirot ; neuf fois neuf font 81.

Et chaque aspect a en lui trois kelim, intérieurs, médians, extérieurs, appelés seter : fin, milieu, tête. Or trois fois 81 font 243, et les cinq 'hassadim qui agrandissent, voilà les 248 organes de Zeir Anpin, qui sont la racine des 248 commandements positifs.

Et pour attirer cet aspect afin qu'il y ait agrandissement des organes de Zeir Anpin de la manière susdite, pour qu'ils soient neuf fois neuf etc., c'est par l'aspect d'ibour, de nourriture (yenika), de mohin. Car dans l'aspect d'ibour, ce sont trois inclus dans trois.

Et ensuite l'aspect de nourriture, c'est que Zeir Anpin grandit dans l'aspect des six extrémités, et chacun est inclus de six, au nombre de 36. Et c'est le sujet de "Qui a créé ceux-ci" (Isaïe 40, 26).

"Qui" est l'aspect de bina ; "a créé ceux-ci", ce sont les six extrémités de Zeir Anpin, chacun inclus de six etc.

Or, bien que dans la nourriture il y ait aussi des mohin, et qu'ils soient appelés mohin de nourriture, néanmoins on ne les appelle que six extrémités, car ces mohin sont comptés dans l'ensemble des middot. Par exemple l'intellect de la mida, qu'il aime en raison d'un motif et d'un intellect : cet intellect agrandit la mida comme le lait qui fait grandir l'enfant.

Et c'est pourquoi il est compté dans l'ensemble de la mida, car c'est véritablement une mida ; c'est pourquoi on ne les appelle que six extrémités. Et ensuite l'aspect des mohin véritables est, à titre d'exemple, l'intellect en soi-même, comme celui qui étudie la 'hokhma, et ils sont appelés 'Habad ('hokhma, bina, daat) d'Atsilout etc.

Et c'est le sujet des commandements qu'Avraham a accomplis. C'est-à-dire qu'il a attiré l'Or Ein Sof (lumière infinie) dans Zeir Anpin, car Avraham est l'aspect de "ever mah" (organe de mah), d'après ce qu'il est le yessod d'Abba qui est dans Zeir Anpin, l'intellect de la mida comme il a été dit plus haut, et il attire des lumières dans les kelim.

Car d'abord, avant que le monde ne fût créé, "Il était Lui et Son Nom seulement" (Pirkei deRabbi Eliezer 3). Et maintenant cela s'est divisé en sept noms etc., 'hessed etc.

(Explication : car les sept noms sont l'aspect des lumières des sept middot, c'est-à-dire l'aspect de la lumière de l'Ein Sof qui se revêt dans le keli de 'hessed est appelée El, comme il est écrit "la bonté d'El tout le jour" (Psaumes 52, 3), et la lumière qui se revêt dans la guevoura est appelée Elokim etc. Et c'est pourquoi ce sont sept noms.

Ce qui n'est pas le cas avant que le monde ne fût créé, et qu'il n'y avait pas encore Atsilout des middot : c'était l'aspect de la lumière de l'Ein Sof telle qu'elle est au-dessus de l'aspect du revêtement dans les kelim, et c'est le sujet de "Il était Lui et Son Nom seulement".) C'est-à-dire que dans l'aspect de la gmilout 'hassadim il attire la lumière dans malkhout : "une fille fut à Avraham, et Bakol était son nom" (Bava Batra 16b). Et c'est pourquoi il a dit "Adonaï, ne passe pas, je T'en prie, etc." (Genèse 18, 3).

Et "jamais on n'a appelé le Saint, béni soit-Il", lumière de l'Ein Sof, "maître (adon)", pour qu'elle soit attirée dans la malkhout, "si ce n'est Avraham" etc. (Berakhot 7b).

Cependant toutes ces attractions d'Avraham restaient dans Atsilout, c'est-à-dire la croissance des 248 organes de Zeir Anpin par les mohin de nourriture, comme il a été dit plus haut. Mais pour qu'elle soit attirée dans Beria, Yetsira, Assiya, c'est par Moché, qui est de l'aspect de 'hokhma stimaa qui est dans le keter d'Arikh Anpin, sauf qu'il a été abaissé dans le yessod d'Abba et y a été descendu, et du fait qu'il est élevé, il est abaissé davantage en bas.

Comme le sujet de ce qui est écrit "Je passerai dans le pays d'Égypte, Moi et non un ange etc." (Exode 12, 12). Et comme il est écrit dans l'Idra Rabba (Zohar III, 132a) au sujet des trois mondes qui sortent du premier tikoun etc.

Ces trois mondes sont les trois mondes de Beria, Yetsira, Assiya, et ils sont attirés du premier tikoun des treize tikouné dikna d'Arikh Anpin d'Atsilout, qui est l'aspect de "Qui est un El comme Toi etc." (Mikha 7, 18). Et c'est une merveille en apparence : comment y aura-t-il un saut de degré depuis l'aspect des treize tikouné dikna d'Arikh Anpin, qui est la source d'Atsilout, pour qu'en soient attirés les trois mondes de Beria, Yetsira, Assiya.

Or le sujet est qu'au contraire, pour que la lumière arrive jusqu'en bas à ce point dans les mondes de Beria, Yetsira, Assiya, il faut qu'elle vienne du lieu le plus élevé, car à cause de l'intensité de l'élévation il peut s'abaisser lui-même plus bas etc.

Et c'est pourquoi, pour qu'il y ait la venue à l'existence des mondes de Beria, Yetsira, Assiya, c'est précisément par une attraction depuis le premier tikoun des treize tikouné dikna. Et c'est l'explication de "Qui est un El comme Toi", qu'Il puisse s'abaisser Lui-même à ce point en bas, tout en bas etc.

Et de la même manière on comprendra aussi l'attraction de la lumière par la Torah et les commandements dans les mondes de Beria, Yetsira, Assiya, qui se fait par Moché précisément, du fait qu'il est d'un lieu plus élevé que la racine de l'aspect d'Avraham. C'est pourquoi il peut attirer la lumière tout en bas, même dans Beria, Yetsira, Assiya, ce qui n'est pas le cas des attractions d'Avraham, qui n'étaient que dans Atsilout.

Et c'est "car El des connaissances est Havaya" (I Samuel 2, 3). Et l'explication : les deux connaissances sont l'union supérieure (yi'houda ilaa) et l'union inférieure (yi'houda tataa).

L'union supérieure, de haut en bas : tout est devant Lui comme rien, et en haut le yech (l'être, le moi) etc. Et l'union inférieure est l'inverse, c'est-à-dire yech issu d'ayin (le néant), où en bas est le yech.

Et dans ce nom, le nom El est l'aspect du premier tikoun des treize tikouné dikna, qui inclut les deux connaissances.

Et c'est comme il est écrit "Il forme ensemble leur cœur, Il comprend toutes leurs œuvres" (Psaumes 33, 15). "Il sonde les reins".

Et c'est pourquoi de là est attirée la force pour que le dévoilement soit aussi en bas, afin qu'ils soient égaux. Explication : que l'aspect de l'union inférieure, la connaissance d'en bas vers le haut, ne cache pas l'aspect du dévoilement de la connaissance supérieure, et que le dévoilement en bas soit comme en haut.

Et c'est ce qui est dit "et Elokim lui répondra" (Exode 19, 19). Explication : Elokim est l'aspect de ce qui cache, pour que le yech apparaisse en bas etc., et c'est l'aspect de l'union inférieure ; "lui répondra" en bas selon ce qui est attiré vers lui par la voix de Moché, de haut en bas.

Et à ce sujet nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Il siège et étudie en face de lui" (Tana deVei Eliyahou Rabba 18) précisément.