Torah Or — Torah Ohr, Yitro.2

"Moché parlera et Elokim lui répondra par une voix" (Exode 19, 19). "Dans la voix de Moché" (Berakhot 45a).

Et pour comprendre : car l'Écriture n'a pas explicité ce que Moché a dit et ce que ה' lui a répondu, car cela ne porte pas sur les Dix Paroles, puisque "Anokhi" et "Tu n'auras pas", nous les avons entendus de la bouche de la Guevoura (Makkot 24a), et il est écrit : "Je me tenais entre ה' et vous pour vous rapporter" etc. (Deutéronome 5, 5).

Voici donc qu'il n'est pas dit dans ce sujet que Moché est celui qui parle et que le Saint, béni soit-Il, est celui qui répond. Et aussi pour comprendre ce qu'est "parlera" et ce qu'est "lui répondra", forme de futur ou de présent, alors qu'il aurait fallu dire : Moché a parlé et le Saint, béni soit-Il, lui a répondu.

Le sujet est ce qui est rapporté dans la Guemara, que Rav Yossef a dit : "Si ce n'était ce jour qui en est la cause, combien de Yossef y aurait-il sur le marché" (Pessa'him 68b).

Et pour comprendre la supériorité de ce jour précisément, qui est le jour du don de la Torah, et quel est le sujet du don de la Torah. Or Avraham notre père, que la paix soit sur lui, a observé toute la Torah avant qu'elle ne fût donnée, et même les érouvei tavchilin, parce qu'il a étudié toute la Torah etc. avant qu'elle ne fût donnée (Yoma 28b).

Et comme il est écrit : "il a gardé Mon observance, Mes commandements, Mes décrets et Mes Torah" (Genèse 26, 5). Et assurément il a aussi enseigné à Its'hak son fils, et Its'hak a enseigné à Yaakov et à ses fils, et quelle nouveauté s'est renouvelée dans son don ?

Mais voici, il est connu le sujet des commandements : "les 248 commandements sont les 248 organes du Roi" (Tikouné Zohar). Et à première vue on ne comprend pas le terme "organes", or Il n'a pas de forme corporelle etc.

Mais on le comprendra d'après ce qui est écrit dans le Zohar : que toute l'œuvre des commandements est pour réparer le mystère de Son Nom, que par ce commandement on attire ce nom et par ce commandement on attire ce nom. Et le sujet : car les noms du Saint, béni soit-Il, sont Ses sept noms qui ne s'effacent pas.

Et ce sont eux l'aspect de l'extension de la vitalité et de l'influx pour la venue à l'être de Ses middot, béni soit-Il. "À Toi, ה', la grandeur, la guevoura et la tiféret" etc.

(I Chroniques 29, 11), qui ne sont qu'un aspect de nom seulement. À la manière d'une parabole, comme le nom qui n'est que pour autrui afin qu'on L'appelle par Son nom, car Lui, béni soit-Il, est élevé et exalté etc.

Et comme il est écrit dans les Tikouné Zohar : "Tu n'es d'aucune de ces middot du tout. Et c'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue" (Pata'h Eliyahou).

Car la sagesse connue est dans les créatures, qui sont appelées du nom de 'hokhma, laquelle est une intellection pour intellecter une chose intelligible, mais auprès de Lui, béni soit-Il, cela ne s'applique pas, car même l'aspect de la pensée qui est en dessous de la 'hokhma, il est dit à son sujet : "car Mes pensées ne sont pas vos pensées" etc. (Isaïe 55, 8).

Si ce n'est qu'elle est appelée 'hokhma et pensée parce qu'elle est la source de la pensée et la source de la 'hokhma.

Et comme il est écrit : "car auprès de Toi est la source de la vie, dans Ta lumière nous verrons la lumière" (Psaumes 36, 10). Explication : "dans Ta lumière", lorsque la lumière est attirée en bas, alors se voit et se saisit la lumière de la 'hokhma et de la pensée etc.

Et de même l'aspect du 'hessed, comme il est écrit : "et Il fait 'hessed pour des milliers" (Exode 20, 6). Qu'il y a des milliers de degrés, qui sont la multiplicité des tsimtsoumim (retraits) et des attractions jusqu'à ce qu'il y ait la venue à l'être du 'hessed.

Et comme il est écrit : "un monde de 'hessed sera bâti" (Psaumes 89, 3), qu'il faut qu'il soit bâti pour qu'il y ait 'hessed. Et cette attraction, pour qu'il y ait extension de la vitalité dans l'aspect de 'hokhma et de 'hessed, vient des sept noms qui ne s'effacent pas : Havaya ponctué du pata'h est dans la 'hokhma, et le nom El dans le 'hessed.

Et comme il est écrit : "'hessed d'El tout le jour" (Psaumes 52, 3), qui sont un aspect de nom seulement. Mais néanmoins, après qu'elle a été attirée et est venue à la révélation de la mida du 'hessed et de la 'hokhma, voici que cette attraction est réellement revêtue dans la mida du 'hessed et de la 'hokhma jusqu'à s'unir à eux.

Et c'est le sujet de : "Lui et Ses vies sont un, Lui et Ses organes sont un" (Tikouné Zohar). C'est-à-dire comme le sujet : Il est la connaissance, Il est le connaissant etc.

Et comme il est écrit : "À Toi, ה', la grandeur et la guevoura" (I Chroniques 29, 11). Explication : qu'elle s'unit et devient dans l'aspect de "À Toi, ה'" réellement.

Et voici, l'attraction de la vitalité pour qu'il y ait extension de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, et son revêtement dans la mida du 'hessed et de la 'hokhma, auxquels Il n'a aucune comparaison : "c'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue", et non de toutes ces middot du tout, dépend de l'itarouta diletata (éveil d'en bas), par l'œuvre des commandements. Que par un commandement qui est dans la 'hokhma on attire la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans la 'hokhma.

Et par un commandement qui est dans le 'hessed on attire la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans le 'hessed. Et ce sont elles l'attraction de Ses noms, béni soit-Il, et Son revêtement dans la 'hokhma et le 'hessed : Havaya ponctué du pata'h dans la 'hokhma etc.

C'est pourquoi les commandements sont appelés du nom d'organes du Roi : de même que la vitalité de l'âme est revêtue dans les organes, à la manière d'une parabole, jusqu'à s'unir à eux, ainsi est revêtue la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, attraction de l'aspect de Ses noms, béni soit-Il, dans l'aspect de 'hokhma et de 'hessed qui est dans l'œuvre des commandements, jusqu'à s'unir réellement à la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, attirée en eux.

Et par cela on comprendra le sujet des commandements dont il est écrit au sujet d'Avraham : "il a gardé Mon observance, Mes commandements" etc. (Genèse 26, 5).

C'est-à-dire qu'il a causé la descente et l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, et son revêtement dans la mida de la 'hokhma et du 'hessed, par le fait qu'il est devenu une merkava pour Lui, béni soit-Il, dans la mida de l'amour : "allant et voyageant vers le sud" (Genèse 12, 9), dans l'aspect de ratso vachov, car "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar).

Et comme il est écrit : "s'il met vers Lui son cœur" etc. (Job 34, 14).

Et aussi du fait qu'il a multiplié le 'hessed dans le monde. "Et il planta un tamaris" etc.

(Genèse 21, 33). Et par le fait qu'il était très bas d'esprit.

Et comme il est écrit : "Et moi, poussière et cendre" (Genèse 18, 27). C'est pourquoi par cela "comme dans l'eau le visage répond au visage" etc.

(Proverbes 27, 19). Par la mida d'humilité il a attiré la descente de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans la 'hokhma et le 'hessed, qui est l'aspect de descente et d'abaissement vis-à-vis de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, car "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue" et "Tu n'es d'aucune de ces middot du tout", car il n'y a aucune comparaison avec Lui.

Et comme le disent nos Sages : "À l'endroit où tu trouves la grandeur du Saint, béni soit-Il, là tu trouves Son humilité" etc. (Meguila 31a).

Mais voici, l'essentiel des attractions d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui, était dans les mondes supérieurs, bien qu'il ait aussi attiré l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas également pour qu'il y ait révélation de la divinité dans le monde, et comme il est écrit : "Et il invoqua là le nom de ה', El olam (D.ieu éternel)" (Genèse 21, 33). Et aussi "les âmes qu'ils avaient faites à 'Haran" (Genèse 12, 5), et il planta la foi en ה' dans leur cœur ; néanmoins cela n'est pas comparable aux attractions qu'il a attirées en haut dans les mondes supérieurs, pour qu'il y ait un supplément de révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'aspect de 'hokhma et de 'hessed supérieur d'Atsilout, et là était l'essentiel du service d'Avraham : "et il a gardé Mon observance, Mes commandements" etc.

(Genèse 26, 5). "Mes commandements" précisément : les commandements que le Saint, béni soit-Il, fait Lui-même.

"Le Saint, béni soit-Il, visite les malades" (Sota 14a). Le sujet des malades dans les mondes supérieurs est comme il est écrit : "Soutenez-moi avec des gâteaux de raisins" etc., "car je suis malade d'amour" (Cantique des Cantiques 2, 5).

Car l'aspect de malade d'amour vient de la dissimulation et de l'occultation, que tous les aspects de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) ne sont qu'un aspect de rayonnement, et seulement "Sa majesté sur la terre et les cieux" etc. (Psaumes 148, 13).

Et à cause de cela l'âme languit et expire pour s'attacher à l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement. Et sur cela il est dit : "Soutenez-moi avec des gâteaux de raisins, fortifiez-moi avec des pommes" (Cantique des Cantiques 2, 5), qui sont le sujet de la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, hors de la dissimulation et de l'occultation, cette révélation étant la guérison de cette maladie d'amour.

Et de même ils ont dit : "le Saint, béni soit-Il, pose les téfilines" (Berakhot 6a). Car téfilines a le sens de liaison, qui est la liaison de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans la 'hokhma.

Et c'est ce que nous disons : les téfilines du Maître du monde, qu'y est-il écrit : "Et qui est comme Ton peuple Israël" etc. (I Chroniques 17, 21).

Car "Israël est monté dans la pensée" (Beréchit Rabba 1, 4) : "au commencement" pour Israël, qui sont appelés commencement, et les téfilines sont la liaison de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'aspect d'Israël qui sont appelés commencement, qui est l'aspect de 'hokhma. Et de cette manière, les autres commandements du Saint, béni soit-Il, sont des attractions depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans les mondes supérieurs, et là est la révélation de l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et son revêtement dans la 'hokhma et le 'hessed, dans l'aspect de "Lui et Ses vies sont un, Lui et Ses organes sont un".

Mais ce monde est le monde de la séparation, comme il est écrit : "et de là il se séparait" etc. (Genèse 2, 10).

Et afin qu'il y ait l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'aspect de "Lui et Ses vies sont un" etc., aussi en bas dans le monde de la séparation, la Torah a été donnée à Israël pour qu'il y ait le revêtement et l'unification de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, dans la 'hokhma et le 'hessed d'en bas, dans l'acte des commandements et leur accomplissement dans l'Assiya matérielle. Et comme il est écrit : "Et ה' descendit sur le mont Sinaï" (Exode 19, 20).

Et c'est sur cela qu'ils ont dit que c'est ce jour qui en est la cause.

Et le sujet est : voici, il est écrit : "car El des connaissances est Havaya" (I Samuel 2, 3). Explication : deux connaissances, l'union supérieure et l'union inférieure.

L'union supérieure, de haut en bas : tout ce qui est plus bas est davantage comme rien et comme néant, et tout ce qui est plus haut est davantage considéré comme yech (l'être, le moi).

Et comme il est écrit : "pour faire hériter à ceux qui M'aiment le yech" (Proverbes 8, 21). Et l'union inférieure, de bas en haut, est l'aspect de yech à partir de l'ayin (le néant) : tout ce qui est plus bas est davantage considéré comme yech et apparaît aux yeux de chair comme une chose en soi et est ressenti, et ce qui est plus haut est un sujet qui n'est ni vu, ni ressenti, ni saisi.

Et dans ce nom de El sont inclus les deux connaissances : de même que de haut en bas tout ce qui est en bas est comme rien et ne prend pas de place, ainsi en est-il aussi de bas en haut, parce que "et à Lui sont ajustées les actions" (I Samuel 2, 3), et lo est écrit avec aleph, et la lecture est lo avec vav.

Et lo avec aleph, ce sont les commandements négatifs. Et lo avec vav, ce sont les commandements positifs.

Elles ont été ajustées pour être égales, l'union supérieure et l'union inférieure, afin qu'en bas ce soit comme en haut véritablement, que le yech ne prenne aucune place du tout. Car sur la Torah et les commandements il est dit : "Faisons l'homme à Notre image, selon Notre ressemblance" (Genèse 1, 26).

"À Notre image" : l'aspect de la Torah. "Selon Notre ressemblance" : l'aspect des commandements, qui sont précisément l'aspect d'Adam qui est sur la ressemblance du trône etc., qui sont précisément l'intériorité de Sa volonté et de Sa 'hokhma, béni soit-Il, sans aucune dissimulation de face.

Et le yech ne voile ni ne cache l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui repose en eux ; et en eux et par eux on attire l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour qu'en bas ce soit comme en haut, dans l'aspect de "il n'y a rien d'autre que Lui" (Deutéronome 4, 35), et "ne profanez pas Mon Nom saint" (Lévitique 22, 32), pour ne pas faire de vide etc., et pour ne pas presser les pieds de la Chekhina, mais seulement "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), Mes paroles véritablement.

Et voici, les commandements sont des vêtements et des makifim, et la Torah est nourriture et intériorité : par eux on attire l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour qu'il repose sur son âme dans l'aspect de makif, et aussi pour que l'âme, son intérieur, soit "serti d'amour" (Cantique des Cantiques 3, 10) dans l'aspect intérieur. Et sur cela il est dit : "car Havaya ton Elokim est un feu dévorant" (Deutéronome 4, 24).

Explication : Havaya, l'aspect de la Torah.

Et "ton Elokim", explication : l'aspect des commandements, ce sont eux qui sont comme le feu. À la manière d'une parabole, si l'on place du feu à l'intérieur du keli et autour de lui, alors de lui-même le feu domine de part en part et brûle et consume entièrement.

Ainsi la Torah et les commandements, du fait qu'ils sont dans l'aspect d'intériorité et dans l'aspect de makifim, il y a en eux la force de consumer et de brûler entièrement la matérialité de la nefech habéhamit (âme animale) et sa grossièreté, qui est ce qui cache et voile la lumière de ה', Or Ein Sof, béni soit-Il, pour qu'elle apparaisse comme yech et chose en soi ; c'est pourquoi elle a besoin d'un affinage dans le Guehinom. Mais "sur un talmid 'hakham la lumière du Guehinom n'a pas de prise" ('Haguiga 27a), car la Torah et les commandements sont ce qui affine de l'intérieur et de l'extérieur, et la gloire de ה' se révèle en bas comme en haut.

Et c'est ce qui est écrit : "Et le mont Sinaï était tout en fumée, parce que ה' était descendu sur lui dans le feu" (Exode 19, 18), "et Havaya vous parla du milieu du feu" etc. (Deutéronome 4, 12).

Or voici, cette force pour cette attraction a été donnée à Israël, car ce sont eux qui attirent Sa Torah et Ses commandements par l'occupation de leur Torah et leur service, dans l'aspect de "et vous ne profanerez pas" etc. (Lévitique 22, 32).

Ce qui n'est pas le cas des idolâtres : même s'ils accomplissent la Torah et les commandements, ils n'attirent rien du tout, et c'est l'aspect d'un bon don.

Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "trois bons dons" etc. (Berakhot 5a).

Et le temps de ce don est à la fête de Chavouot, temps du don de la Torah, révélation de l'aspect de keter Torah, qui est au-dessus de l'aspect de la Torah. Et c'est : "si ce n'était ce jour qui en est la cause, combien de Yossef y aurait-il sur le marché", combien d'aspects de Yossef.

"qui ajoute (yossif) de la connaissance ajoute de la douleur" (Ecclésiaste 1, 18) ; et combien d'espèces de sagesses étrangères, dont il est écrit à leur sujet : "ils sont sages pour faire le mal, et pour faire le bien ils ne savent pas" (Jérémie 4, 22), "car de là il se séparait" (Genèse 2, 10). Mais ce jour est la révélation de Sa sagesse et de Sa volonté, béni soit-Il, revêtues dans la Torah, en laquelle il y a le revêtement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et la révélation en bas comme en haut.

Car ce jour est le lendemain du Chabbat, après les jours du compte, sept semaines, qui sont de l'aspect des sept noms qui ne s'effacent pas, qui sont dans l'ordre de l'enchaînement ; car il faut d'abord que l'attraction se fasse peu à peu, jusqu'à ce qu'à la fête de Chavouot vienne la révélation d'en haut, hors de l'ordre de l'enchaînement, où haut et bas sont égaux, là le spirituel comme le matériel. Comme il est écrit : "qui s'abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre" etc.

(Psaumes 113, 6), comme expliqué ailleurs. Et c'est le sujet de keter Torah.

Et c'est pourquoi cela vient à la révélation en bas comme en haut.

Or voici, sur l'attraction de la Torah dans cet aspect, il est écrit : "Moché parlera". Moché est l'aspect de bitoul (effacement de soi), "et l'homme Moché était très humble, plus que tout homme qui est sur la face de la terre" (Nombres 12, 3).

"Et nous, que sommes-nous" (Exode 16, 7). "Parlera" a le sens d'attraction et de conduite, comme "Il conduit les peuples" (Psaumes 47, 4), c'est-à-dire qu'il attire l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas par l'aspect de bitoul, car "la sagesse, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12), de l'aspect de ayin.

Et "à l'endroit où tu trouves Sa grandeur, là tu trouves Son humilité" (Meguila 31a). Et cela par l'aspect d'humilité.

Or voici, Moché est celui qui attire de haut en bas. Car Moché est le paranymphe du Roi, et "homme d'Elokim" (Deutéronome 33, 1), l'époux de la Matrone, c'est-à-dire qu'il attire l'aspect de l'union supérieure, selon laquelle tout ce qui est plus bas est comme néant, "et il n'y a rien d'autre que Lui" etc.

(Deutéronome 4, 35). Et "haElokim" est l'aspect de l'union inférieure, qui est l'aspect du trône de gloire, qui est la source de la nefech habéhamit : "face de lion, face de bœuf" etc.

(Ézéchiel 1, 10). Ce qui n'est pas le cas de Moché, aspect de mah, c'est-à-dire l'aspect de l'homme qui est sur le trône etc.

Adam en guématria mah.

Et c'est l'aspect du tsimtsoum, pour qu'il y ait yech à partir de ayin. Car Elokim a le sens de domination, car "il n'y a pas de roi sans peuple" (Pirkei deRabbi Eliezer 3), de l'expression omemout (braises qui s'éteignent).

"Et haElokim lui répondra" : or le terme de réponse (aniya) en langue sacrée est comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet de Hillel : "il répond après eux ce qu'ils disent" (Souka 38a), que ce que l'auditeur dit de ce que dit celui qui parle est appelé répondre. Et c'est "et haElokim lui répondra", que l'aspect de l'union inférieure réponde à cette attraction de Moché qu'il a attirée depuis l'aspect de l'union supérieure, pour que ce soit de bas en haut comme de haut en bas.

Et le sujet de "parlera" et "lui répondra" au présent : or l'extension de Moché en toute génération est l'aspect du bitoul qu'il y a en tout homme, selon ce qu'il estime dans son cœur, dans l'accomplissement de la Torah et des commandements, dans l'aspect de "annule ta volonté" (Avot 2, 4).

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "quiconque lit et répète, le Saint, béni soit-Il, lit et répète en face de lui" (Tana deVei Eliyahou Rabba 18). Tous ne sont pas égaux dans un seul aspect, mais chacun selon sa mesure, dans l'aspect du bitoul devant la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, aspect de "il n'y a rien d'autre que Lui", "et Moi, Havaya, Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6).

Et de même que l'Or Ein Sof, béni soit-Il, remplissait tout ce vide de ce monde-ci avant que ce monde ne fût créé, ainsi en est-il exactement après qu'il a été créé, et c'est l'aspect de Moché et "nous, que sommes-nous". Et la Chekhina parle de l'intérieur de la gorge de Moché, et de même en toute génération.

Comme le Maguid l'a dit au Beit Yossef : "Je suis la Michna qui parle dans ta bouche".

Et c'est pourquoi le talmid 'hakham est appelé du nom de Moché, comme il est rapporté dans la Guemara : "Moché, tu as bien dit" (Chabbat 101b). Car le talmid 'hakham est celui qui reçoit de l'aspect de la 'hokhma supérieure la force de mah, et "Abba a fondé la fille", comme il est écrit : "Havaya par la sagesse a fondé la terre" (Proverbes 3, 19), c'est la parole de Havaya, c'est la halakha qui est dans la bouche du talmid 'hakham.

Et c'est "dans la voix de Moché", car la voix est l'aspect de l'attraction du caché vers le révélé, comme du souffle du cœur vers la gorge, à la manière d'une parabole, comme il est connu ce qui est écrit sur le verset "acquiers la sagesse" (Proverbes 4, 5), c'est-à-dire selon la mesure de l'attraction de l'aspect du bitoul devant la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, ainsi exactement haElokim lui répondra pour être celui qui lit et répète en face de lui.