Torah Or — Torah Ohr, Yitro.1

"Au troisième mois de la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte, en ce jour ils arrivèrent au désert de Sinaï" (Exode 19, 1). Or il est dit simplement "en ce jour" sans expliquer de quel jour il s'agit, seulement nos Sages ont interprété que c'est Roch 'Hodech (Chabbat 86b).

Il est écrit ici "en ce jour" et il est écrit là-bas "ce mois-ci pour vous" (Exode 12, 2).

Et pour comprendre pourquoi Roch 'Hodech est appelé dans l'Écriture par l'expression "en ce jour". On le comprendra en préfaçant le sujet de la supériorité de la réception de la Torah.

Or, avant le don de la Torah, il y eut plusieurs justes, et les Patriarches, eux-mêmes, sont la merkava, également avant que la Torah ne fût donnée. Mais le sujet est que voici, la supériorité d'Avraham est qu'il "allait et voyageait vers le sud" (Genèse 12, 9).

C'est-à-dire qu'il allait et voyageait de degré en degré jusqu'à ce qu'il arrivât au sud, qui est l'aspect et la mida de l'amour supérieur.

Et à tel point il allait d'ascension en ascension jusqu'à être dans l'aspect de merkava véritablement pour cet amour supérieur, jusqu'à ce que celui-ci fût dans l'aspect de révélation dans son âme véritablement. Et cette marche est de bas en haut, depuis l'aspect de Mitsraïm, comme il est écrit "Et Avram monta d'Égypte" (Genèse 13, 1), c'est-à-dire l'aspect de détroit et de limite du côté du corps et de la nefech habéhamit (âme animale) qui limitent et revêtent la nefech élokit (âme divine) qui est dans l'homme, au point que, bien que son âme divine soit intelligente et médite sur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, et Ses expansions sur les créatures, Lui qui est la vie des vies, et "Toi, Tu vivifies tous" (Néhémie 9, 6).

"Les cieux et la terre, Je les remplis" (Jérémie 23, 24), et "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaïe 6, 3). Néanmoins il n'est pas au pouvoir de son âme de sortir de son fourreau, qui est la prison du corps, pour être dans l'aspect d'itkafia et d'ithapkha (sitra a'hra soumise / transformée), etc., seulement le corps demeure sur sa position dans sa force et sa guevoura selon sa nature.

Et comme ont dit nos Sages : "le voleur, à l'ouverture de la brèche, appelle le Miséricordieux", etc. (Berakhot 63a).

Et la supériorité d'Avraham fut qu'il s'éleva de cet aspect de détroit pour attacher son âme à l'amour supérieur, jusqu'à ce qu'elle désirât se dépouiller des vêtements de noga du côté du corps, pour être dans l'aspect de bitoul (effacement de soi) envers Lui, béni soit-Il, seul, dans l'aspect de kelot hanefech (la consumation de l'âme) véritablement.

Or cet amour vient du fait de la méditation dans l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, Lui-même, le sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), car "aucune pensée ne Te saisit du tout" (Pata'h Eliyahou), car "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13), aspect de roi seul, qui est l'aspect de la parole, comme il est écrit "la parole du roi est domination" (Ecclésiaste 8, 4). Et comme la formule "Béni soit Celui qui a dit et le monde fut", une parole seulement, d'où est attirée la vitalité de tous les mondes, leur existence et leur venue à l'être de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), ce qui n'est qu'un aspect d'illumination simplement.

Et comme il est écrit "Tu es béni dans les cieux d'en haut et sur la terre d'en bas, pour tout éloge de l'œuvre de Tes mains", que tous les mondes, cieux et terre, de la terre au firmament cinq cents années, ne sont qu'un aspect d'"œuvre de Tes mains", car de même que dans l'œuvre des mains de l'homme, par exemple, n'est revêtue que la force de l'acte, qui est le vêtement extérieur de l'âme. Ainsi la vitalité revêtue dans tous les mondes n'est que dans l'aspect de force de l'acte, qui est la force extérieure et une illumination simplement, qui ne touche pas du tout à l'essence et à la nature de l'âme.

Et "Créateur des saints, que Ton Nom soit loué à jamais", etc., car les saints, qui sont les anges et les âmes, sont un aspect de nom seulement, qui n'est lui aussi qu'un éclat et une illumination, etc., seulement ils ne sont pas dans l'aspect d'"œuvre de Tes mains" comme l'extériorité des mondes. Car voici, la force de l'acte revêtue dans un certain keli ou autre chose, œuvre des mains de l'homme, par exemple, cette force n'a aucun lien du tout avec l'essence et la nature de l'âme, car elle devient séparée, distincte de lui, et par la saisie du keli avec la force revêtue en lui, l'essence de l'homme n'est pas attirée après lui.

Ce qui n'est pas le cas lorsqu'on appelle son nom : l'essence de l'homme est aussi attirée, car le nom est un éclat et une illumination qui touche à l'essence de l'âme et demeure lié et uni avec elle. Mais malgré cela, ce n'est qu'un aspect d'éclat.

Mais Lui, béni soit-Il, dans Sa gloire et Son essence, est élevé et exalté, etc.

Et c'est Lui qui est le sovev kol almin, et le haut et le bas sont égaux devant Lui, etc. Et comme il est écrit "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6).

Et c'est pourquoi l'âme se répand dans le sein de son Père véritablement, pour que "mon âme languit et aussi s'est consumée" (Psaumes 84, 3), pour être dans l'aspect de bitoul véritable envers Lui, béni soit-Il, seul. Et comme il est écrit "Qui ai-je aux cieux" (Psaumes 73, 25).

Et c'est ce qui est dit "Moi, ה', Je n'ai pas changé, et vous, fils de Yaakov, vous ne vous êtes pas consumés" (Malachie 3, 6). C'est-à-dire que le prophète s'étonne sur Israël : voici "Moi, ה', Je n'ai pas changé", et pourquoi "vous ne vous êtes pas consumés", que vous n'avez pas le kelot hanefech.

Mais la chose qui cause d'empêcher et de retenir l'âme de cet aspect de bitoul, comme l'atteste le verset "et vous, fils de Yaakov, vous ne vous êtes pas consumés", bien qu'on médite sur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, car "Moi, ה', Je n'ai pas changé", et tout homme ne mérite pas la supériorité et le degré d'Avraham qui est devenu merkava dans l'aspect de bitoul véritable dans l'amour supérieur du fait de cette méditation. Voici, la cause est la faiblesse de la force de l'âme, qui n'a pas en son pouvoir de sortir de son fourreau et de sa prison.

Et c'est ce qui est écrit "a trébuché dans mon iniquité ma force" (Psaumes 31, 11), que par les fautes la force de l'âme trébuche et s'affaiblit. Et comme il est écrit "mais ce sont vos fautes qui ont fait séparation entre vous et votre Elokim" (Isaïe 59, 2), et non des fautes véritablement, mais la matérialité du corps et sa grossièreté, c'est elle qui est devenue un écran séparateur, qui est le détroit et la limite qui limite et revêt l'âme jusqu'à l'abaisser pour être attirée après elle, et elle ne peut monter et sortir d'elle.

Et sur cela il est dit "et Tu as vu l'affliction de nos pères" (Néhémie 9, 9), c'est-à-dire les middot d'amour et de crainte, etc., Avraham la mida de l'amour, etc.

Et c'est pour cela que la Torah fut donnée à Israël, car la Torah est appelée force, car elle est celle qui donne force et puissance à la nefech élokit pour l'emporter sur la matérialité du corps et la nefech habéhamit et leur grossièreté, pour sortir de la prison du captif. Et c'est "ה' donne la force à Son peuple, ה' bénit Son peuple dans la paix" (Psaumes 29, 11), car par la Torah qui est appelée force il se fait la paix, c'est-à-dire deux paix.

Comme ont dit nos Sages : "Il fait la paix dans la famille d'en haut et dans la famille d'en bas" (Sanhédrin 99b). La paix, c'est-à-dire l'attachement.

Dans la famille d'en haut, c'est l'aspect de révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement dans la nefech élokit, pour être liée et unie dans l'aspect de bitoul véritable.

Et dans la famille d'en bas, c'est l'illumination des forces de la nefech élokit revêtue dans le corps et la nefech habéhamit, afin qu'il n'y ait pas empêchement et obstacle du côté du corps et de son âme animale, seulement qu'ils soient tous d'accord et consentants à cette union, lorsque itkafia et ithapkha, les ténèbres en lumière. Car la Torah qui est appelée force est aussi appelée touchiya, "qui affaiblit (matechet)" (Sanhédrin 26b) la force de la sitra a'hra (l'autre côté) du côté du corps, car "un peuple l'emportera sur un peuple" (Genèse 25, 23), et lorsque celui-ci se lève, celui-là tombe.

Mais pour comprendre comment est la force de la Torah pour donner force à la nefech élokit et affaiblir la force de la matérialité du corps et sa grossièreté, or la Torah aussi s'est revêtue dans des sujets matériels, prélèvements et dîmes, etc. Cependant voici qu'il est connu que la source de la Torah et son fondement sont dans les montagnes de sainteté suprême, de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même et Sa gloire, le sovev kol almin, "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), "la Torah et Koudcha Berikh Hou sont entièrement un" (Zohar).

Et voici, l'essentiel de la réception de la Torah est ce qui est dit dans les Dix Paroles : "Et Elokim parla toutes ces paroles-ci, en disant : Anokhi" (Exode 20, 1). Car apparemment le mot "en disant" n'a pas de sens, et ce n'est pas comme tout "en disant" de l'Écriture dont le sens est "en disant à autrui".

Ce qui n'est pas le cas dans les Dix Paroles : il est impossible de l'expliquer ainsi, puisque tout Israël entendit, et "face à face ה' parla" (Deutéronome 5, 4), "avec celui qui se trouve ici et avec celui qui ne se trouve pas ici" (Deutéronome 29, 14), etc. Mais le sens est "en disant" et en parlant toutes les paroles de la Torah, ce qui a déjà été dit à Moché au Sinaï, car tout l'Écrit, la Michna, les halakhot et les aggadot, tous furent dits à Moché au Sinaï, bien que dans la Guemara soient mentionnés les noms des tannaïm et des amoraïm qui ont dit cette halakha, comme "Beit Chamaï dit ainsi", etc., c'est-à-dire "la parole de ה', c'est la halakha" (Chabbat 138b) qui fut dite à Moché au Sinaï, qui sortit de la bouche de ce tanna et de cet amora.

Et selon le sujet de "Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21). Et cette force fut donnée à Israël pour que la halakha qui sort de leur bouche soit la parole de ה' véritablement, qui fut dite à Moché au Sinaï.

Elle fut donnée au temps de la réception de la Torah, dans les Dix Paroles, "en disant" ce qui a déjà été dit, c'est-à-dire l'aspect de bitoul envers Lui, béni soit-Il, que la parole ne se fasse pas séparée chez l'homme pour sortir de sa propre bouche comme si elle était sienne, seulement comme il est écrit "que ma langue réponde Ta parole" (Psaumes 119, 172), que la Torah est Ta parole, seulement que ma langue réponde comme celui qui répond après celui qui parle ce qu'il dit.

Et les Dix Paroles sont l'ensemble de toute la Torah, qu'en recevant les Dix Paroles de la bouche de la guevoura ils reçurent toute la Torah pour être un aspect de bitoul chez eux envers la parole de ה' qui parle dans leur bouche, et pour n'être que comme celui qui répond après celui qui parle, ce qui est le sujet de la révélation de l'Or Ein Sof en bas comme en haut, dans l'aspect de bitoul véritable.

Et de cela méditera le sage, et tomberont sur lui crainte et frayeur dans l'étude de la Torah, en mettant à son cœur que c'est la parole de ה' véritablement qui fut dite à Moché au Sinaï. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages sur le verset "et tu les feras connaître à tes enfants et aux enfants de tes enfants" et juxtaposé à lui "le jour où tu te tins" (Deutéronome 4, 9-10), "de même que là-bas dans la crainte et la frayeur, etc., de même ici, etc." (Berakhot 22a).

Car apparemment cette comparaison n'est pas comprise, "de même que là-bas, de même ici", puisque au pied du mont Sinaï "et tout le peuple voyait les voix" (Exode 20, 15) et "face à face ה' parla". Ce qui n'est pas le cas dans l'étude de la Torah de tout homme lorsqu'il étudie pour lui-même.

Mais le sujet est comme expliqué plus haut, que même l'étude de la Torah de chacun et en tout temps est la parole de ה' véritablement qui fut dite à Moché au Sinaï. Et par cela tomberont sur lui crainte et frayeur comme s'il la recevait aujourd'hui du mont Sinaï.

Or l'étude de la Torah dans cet aspect de bitoul est ce qui donne force et puissance à la nefech élokit et touchiya à la sitra a'hra. Et c'est "Anokhi (Je suis) ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte" (Exode 20, 2), car par la réception de la Torah est attiré l'aspect d'Anokhi, c'est-à-dire Anokhi véritablement, Son essence et Sa nature, béni soit-Il, le sovev kol almin, etc.

Et comme il est écrit "et ces paroles que Anokhi te commande aujourd'hui", etc. (Deutéronome 6, 6).

Et cet aspect d'Anokhi est attiré vers Israël dans l'aspect de Havaya, c'est-à-dire par tsimtsoum (retrait) et expansion, comme ci-dessus, jusqu'à se faire dans l'aspect de "ton Elokim" véritablement. Et alors "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte", de l'aspect des détroits et des limites du côté du corps et de la nefech habéhamit qui limitent et revêtent la nefech élokit et empêchent de sortir de son fourreau.

Et comme il est écrit "et Je vous ferai monter de l'affliction d'Égypte vers une terre bonne et large" (Exode 3, 17), car par la réception d'Anokhi, c'est-à-dire l'aspect de sovev kol almin et "Moi, ה', Je n'ai pas changé", dans l'étude de la Torah dans l'aspect de bitoul, etc., c'est ce qui donne force à la nefech élokit.

Et touchiya pour les désirs du corps, etc. Et c'est le sujet des gens de Jéricho qui enroulaient le Chema et ne faisaient pas de coupure entre "E'had" et "Ve'ahavta" (Pessa'him 56a).

Car par la réception de l'aspect de "E'had", c'est-à-dire l'aspect de l'union supérieure, qui est l'aspect de bitoul véritable envers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin, comme ci-dessus, l'amour grandira d'une force accrue jusqu'à être "de tout ton cœur", de tes deux penchants, que la sitra a'hra soit soumise et les ténèbres transformées en lumière, car de cet aspect de bitoul est attirée force et touchiya, comme ci-dessus. Ce qui n'est pas le cas de "Baroukh chem kevod malkhouto le'olam vaed", car il est écrit "Elokim règne sur les nations" (Psaumes 47, 9), car ce nom est la vitalité des mondes, et même les idolâtres y sont inclus.

Et comme le sujet qu'ont dit nos Sages : "non comme Avraham de qui sortit Yichmaël", etc. (Pessa'him 56a), mais nous disons "Baroukh chem kevod malkhouto le'olam vaed" en secret, car "vaed" est aussi "e'had", seulement en permutation des lettres, comme il est écrit dans le Zohar.

Et par cela on comprendra pourquoi Israël compte selon la lune. Car la lune n'a rien d'elle-même, seulement elle reçoit sa lumière de la lumière du soleil pour éclairer sur la terre.

Et c'est pourquoi chaque mois et chaque mois elle diminue avant son renouvellement jusqu'à devenir dans l'aspect de point, parce qu'elle vient sous la lumière du soleil véritablement pour recevoir d'elle, et c'est pourquoi elle n'éclaire pas sur la terre, et elle va et s'éclaire jusqu'au plein de la lune, et tout cela de la lumière du soleil véritablement, car la lune n'a rien d'elle-même.

Et après le plein de la lune elle retourne et diminue pour être dans l'aspect de point à la fin du mois, jusqu'à ce qu'elle retourne et se renouvelle. Et comme toutes ces choses et comme cette parabole, ainsi est le sujet d'Israël, qui sont l'aspect de bitoul envers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin, et leur Torah et leur service sont dans l'aspect de "ils n'ont rien d'eux-mêmes".

Ce n'est pas dans l'aspect de yech, "il y a quelqu'un qui étudie, il y a quelqu'un qui aime", etc. Mais tout est dans l'aspect de bitoul envers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, et l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement est celui qui réside au sein de leur Torah et de leur service, et "la parole de ה', c'est la halakha" est celle qui parle dans leur bouche, et c'est l'aspect de soleil, comme il est écrit "car soleil et bouclier, Havaya Elokim" (Psaumes 84, 12).

Que l'aspect de Havaya est appelé soleil.

Et l'aspect d'Elokim est appelé bouclier, etc., comme il est écrit ailleurs. Et la Torah est attirée du nom Havaya.

Et c'est le sujet de Torah, service et bienfaisance, qu'il faut que les trois soient précisément, car la bienfaisance c'est la tsedaka. Et la tsedaka est l'ensemble de toute la Torah qui est appelée du nom de tsedaka, et en particulier l'acte de la tsedaka véritable, car la tsedaka est pour faire vivre l'esprit des humbles, elle est l'aspect de soleil, comme il est écrit "et se lèvera pour vous, craignant Mon Nom, un soleil de tsedaka" (Malachie 3, 20).

Car de même que la tsedaka est pour faire vivre l'esprit des humbles.

Et de même la lumière du soleil est pour éclairer dans un lieu de ténèbres où il n'y a pas de lumière, qui est l'aspect d'influence d'en haut vers en bas. Et cette influence est par l'aspect du service, qui est l'aspect de bitoul de bas en haut vers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin, pour que l'influence de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, réside et se révèle en bas comme en haut, c'est-à-dire comme le bitoul de la lune à la lumière du soleil véritablement.

Et c'est "Au troisième mois de la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte, en ce jour", etc., car à la sortie d'Israël d'Égypte ils commencèrent à compter le compte de l'Omer, comme il est écrit "sept semaines tu compteras pour toi" (Deutéronome 16, 9). Et elles sont une préparation pour être la réception de la Torah à Chavouot.

C'est-à-dire pour être la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas comme en haut, dans l'aspect de bitoul envers Lui, béni soit-Il, "en disant" après ce qu'Il dira, et pour être la parole de ה' véritablement au sein des enfants d'Israël dans l'étude de leur Torah.

Et dans la septième semaine, au troisième jour d'elle, c'est comme si déjà toute la semaine était entrée, et alors Israël furent prêts et disposés à recevoir cet aspect de bitoul. Et ce fut alors la naissance de la lune, qui est la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, après le bitoul de la lune envers Lui.

Et c'est pourquoi il est appelé "en ce jour" simplement, car jour c'est lumière et révélation, comme il est écrit "et Elokim appela la lumière jour" (Genèse 1, 5), et c'est la révélation et l'amour qui est dans l'aspect de bitoul envers Lui, béni soit-Il (que cet aspect d'amour est appelé "ce jour", car le sens de "ce" est l'aspect de l'union supérieure, c'est pourquoi Moché notre maître prophétisa en "ce". Et à Roch 'Hodech, Knesset Israël reçoit les mohin de la 'hokhma.

Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par "Et ce sera de mois en mois". C'est pourquoi l'amour est dans l'aspect de bitoul), car "et tu aimeras" est doublement lumière, et alors "ils arrivèrent au désert de Sinaï", que la haine descendit, etc.

(Chabbat 89a), c'est-à-dire le sujet de touchiya qui affaiblit la force de la sitra a'hra, etc. Et midbar vient de dibour (parole), comme "et ta parole est belle" (Cantique des Cantiques 4, 3), et il est appelé midbar avec un ajout de mem, car le mem est des lettres serviles (heemantiv) qui sont pour diminuer le sujet, c'est-à-dire qu'il n'y a pas en cela un aspect de parole en soi, seulement un aspect de ce qui a déjà été parlé, c'est-à-dire que la parole est un aspect de bitoul dans la parole de ה' qui parle en lui (et voir ce qui est écrit dans le discours mentionné ci-dessus).

Et alors "ils partirent de Refidim" (Exode 19, 2). Aspect de relâchement des mains, comme ont dit nos Sages : "pourquoi est-il appelé du nom de Refidim", etc.

(Bekhorot 5b), c'est-à-dire l'aspect de faiblesse de la force de l'âme, seulement qu'il leur fut donné force et puissance pour l'âme et touchiya pour la sitra a'hra, etc.