Torah Or — Torah Ohr, Beshalach.8

Pour comprendre le sujet du pain double. Qu'il y a une différence entre selon le révélé et selon le caché.

Que selon le révélé il faut que ce soit l'un sur l'autre. Et selon le caché il faut que ce soit l'un à côté de l'autre.

Il faut d'abord poser en préambule ce qui a été institué dans la bénédiction des aliments, "sur la terre et sur la nourriture", dont la raison pour laquelle on conclut par les deux est expliquée dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : "la terre qui produit la nourriture" (Berakhot 49a).

Et il faut comprendre pourquoi l'on conclut par la nourriture en général. Et il faut aussi comprendre ce qui est expliqué dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset "tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras" (Deutéronome 8, 10) : ceci est la bénédiction de "qui nourrit", que Moché a instituée.

"Sur la terre" : ceci est la bénédiction de la terre, que Yehochoua a instituée. "La bonne" : ceci est la bénédiction de "qui bâtit Jérusalem", car il est dit "la bonne montagne" etc.

(Deutéronome 3, 25) (Berakhot 48b). Et pourquoi, dans la bénédiction de "qui nourrit", on ne mentionne pas du tout l'équivalent des deux autres bénédictions, tandis que dans la bénédiction de la terre on mentionne aussi au sujet de la consommation de la nourriture, etc.

Et l'on conclut aussi par elle : "sur la terre et sur la nourriture".

Mais pour comprendre tout ce qui précède, il faut d'abord poser en préambule le sujet de l'intention de l'alimentation, selon "car de tout ce qui sort de la bouche de ה'" etc. (Deutéronome 8, 3).

Dont l'explication est : la sortie de la bouche de ה' qui est dans l'aliment, etc., issue de la parole "que la terre fasse germer" (Genèse 1, 11), c'est elle qui vivifie, etc. C'est-à-dire l'aspect de l'étincelle de divinité qui se revêt dans le pain par l'enchaînement de myriades et de myriades de degrés.

Et comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "il n'est pas d'herbe" etc. (Beréchit Rabba 10, 6).

"Et un haut au-dessus d'un haut" etc. (Ecclésiaste 5, 7).

Et voici, pour comprendre : n'est-ce pas que l'homme aussi est issu par enchaînement de la parole "faisons l'homme" etc. (Genèse 1, 26), et pourquoi l'homme a-t-il besoin du pain, et le pain n'a-t-il pas besoin de lui.

Mais voici, l'explication de "vivra l'homme" ne porte pas sur la nefech habéhamit (âme animale) seule, car n'est-ce pas que la bête aussi reçoit la vitalité de l'aliment, mais cela porte sur la nefech élokit (âme divine), à laquelle s'ajoutent lumière et vitalité provenant de l'aliment, et c'est cela "l'homme" avec le hé de détermination.

Et cela se comprendra en posant d'abord en préambule la racine du sujet de Tohou et de Tikoun. Car la racine de l'homme est de l'aspect de Tikoun, car Adam a pour guématria le nom Mah (45), qui est le nom Mah nouveau, qui est l'essentiel du Tikoun.

Et la racine des bêtes et des animaux sauvages est de l'aspect de Tohou, qui a précédé le Tikoun.

Et la racine de la chose est que, voici, il est connu que l'aspect de Tohou est l'aspect de points l'un sous l'autre, sans inclusion réciproque, chacun étant une essence en soi. Et de cela se fait et est attiré, par une multitude d'enchaînements, de cause en cause, jusqu'à ce que viennent à l'existence des choses matérielles comme les bêtes et les animaux sauvages, dont nous voyons de façon sensible que chaque espèce a une nature en soi.

La nature de l'aigle est de l'aspect de la miséricorde.

Et le bœuf est des guevourot, "un bœuf qui encorne" etc. (Exode 21, 28), et il n'y a en eux aucune inclusion réciproque du tout.

Et la raison est que le commencement de leur existence est de l'aspect du Tohou, en lequel il n'y a pas d'inclusion réciproque, et chaque mida est une essence en soi. Et chacun ne peut pas supporter son prochain.

Et comme il est écrit : "il mourut, et régna à sa place" (Genèse 36, 33), c'est-à-dire qu'il n'était pas possible qu'une autre sefira vienne à l'existence, sinon par l'absence et le bitoul (effacement de soi) de la sefira qui la précédait. Et tout cela du fait de la sensation du corps, de l'essence de chacun, et du fait de la force de la sensation de son essence, il ne pouvait pas supporter son prochain qui est l'opposé de son essence, comme 'hessed et guevoura qui sont des opposés : il n'y avait pas en eux d'inclusion réciproque, et il y eut en eux la brisure.

Jusqu'à ce que, par une multitude d'enchaînements, de cause après cause, vinrent à l'existence à partir d'eux des choses matérielles comme le minéral, le végétal, l'animal et le parlant.

Et tout cela parce qu'il n'y avait pas en eux l'illumination des mohin, et il n'y avait pas en eux l'aspect du bitoul. Mais l'aspect du Tikoun, qui est l'aspect d'Adam, l'aspect de partsouf, l'aspect de l'illumination du nom Mah nouveau dans le remplissage des aleph, youd en haut, youd en bas, et vav au milieu, qui les relie pour qu'il y ait en eux l'aspect de l'inclusion réciproque.

Et l'essentiel de l'aspect de l'inclusion réciproque est du fait de l'aspect du bitoul. C'est-à-dire l'aspect de l'affaiblissement du corps, de la sensation de son essence.

Et c'est de l'aspect du nom Mah qui est dans la 'hokhma, qui est le sujet de l'illumination des mohin, afin que la conduite des middot soit selon l'intellect précisément.

Et comme il est écrit : "selon son intelligence on loue un homme" (Proverbes 12, 8). Et du fait de l'aspect de la force de Mah qui est dans la 'hokhma, qui est le bitoul, l'aspect de l'ayin (le néant), se fait l'aspect de l'inclusion réciproque, pour relier deux opposés comme 'hessed et guevoura ensemble, etc.

Et c'est du fait de l'enchaînement de l'Or Ein Sof (lumière infinie) dans l'aspect de Mah qui est dans la 'hokhma, l'aspect du bitoul susdit, comme il est écrit : "Il fait la paix dans Ses hauteurs" (Job 25, 2), entre Mikhael et Gavriel, Mikhael prince de l'eau, etc.

Et c'est pourquoi nous voyons, dans l'aspect de l'homme matériel qui est issu par enchaînement en bas de l'aspect d'Adam d'en haut, qu'il y a en lui aussi l'aspect de l'inclusion réciproque de deux opposés ensemble, et la jonction et l'inclusion réciproque de 'hessed et guevoura ensemble. Et c'est pourquoi l'homme est un partsouf complet dans l'aspect de l'inclusion réciproque en une multitude de lignes, de l'aspect du nom Mah, aspect d'Adam, comme ci-dessus.

Et c'est ce qui est dit dans le Zohar : "ceci est le secret d'inclure la gauche dans la droite". Et c'est du fait de l'illumination du nom Mah, aspect du bitoul susdit, qui illumine dans la mida de 'hessed et de guevoura, et ils peuvent s'inclure réciproquement et se joindre, deux opposés, comme ci-dessus.

Et voici, il est connu que tout le minéral, le végétal et l'animal se sont enchaînés par une multitude de degrés, de cause après cause, jusqu'à ce qu'ils soient descendus tout en bas, et que d'eux soient venues à l'existence des choses matérielles, et leur racine est de l'aspect du Tohou, comme ci-dessus. C'est-à-dire de l'aspect de la merkava supérieure : "face de lion, face de bœuf" etc.

(Ézéchiel 1, 10). C'est-à-dire les bêtes de la face du bœuf, les animaux sauvages de la face du lion, et les oiseaux de la face de l'aigle, etc.

Et aussi toutes les herbes ont une racine en haut, comme il est écrit : "et l'herbe pour le service de l'homme" (Psaumes 104, 14).

Et voici, bien que l'aspect de la merkava supérieure soit aussi de l'aspect du Tikoun, car ils ont un aspect de bitoul, et comme il est écrit : "et l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6), et ils disent "Saint", ce qui indique le bitoul, qui est l'aspect du Tikoun, comme ci-dessus. Et il est aussi dit d'eux : "et la face de l'aigle pour eux quatre" etc.

(Ézéchiel 1, 10), que chacun est inclus de toutes les quatre faces. Néanmoins, par la multitude de l'enchaînement, de l'aspect des lies qui sont en eux, comme les lies des Ofanim, etc., sont venues à l'existence à partir d'eux des choses matérielles de tout l'aspect du minéral, du végétal et de l'animal.

Et voici, par le manger de l'homme, qui est de l'aspect du Tikoun, l'aspect du nom Mah qui est en lui, dans lequel est le revêtement de l'Or Ein Sof, etc., l'aliment s'élève pour être dans l'aspect de l'inclusion réciproque, parce que par son manger sa force et sa vitalité sont renforcées, et il pourra prier par la force du manger et livrer son âme dans l'Un, dans l'aspect du bitoul. C'est pourquoi aussi l'aliment s'élève et s'inclut dans l'aspect du bitoul.

Et c'est le sujet du tri des kelim du Tohou, pour les élever dans l'aspect du Tikoun et de l'inclusion réciproque, etc.

Et voici, du fait que la racine du Tohou a précédé, dans l'enchaînement, l'aspect du Tikoun, et aussi que les lumières du Tohou se sont élevées dans l'aspect de l'essence de l'Or Ein Sof, au-dessus de la source de leur existence, voici qu'après que les kelim du Tohou se sont élevés dans l'aspect du Tikoun, par cela s'ajoutent lumière et vitalité davantage aussi dans l'aspect du Tikoun, pour qu'il y ait une attraction de lumière depuis les lumières du Tohou, car ont été triés et inclus réciproquement les aspects des kelim du Tohou dans l'aspect du Tikoun ; et du fait de la racine du Tohou, voici qu'il précède en degré l'aspect du Tikoun, et comme il est écrit : "avant qu'un roi ne régnât" etc. (Genèse 36, 31).

Et aussi du fait que les lumières du Tohou se sont élevées en haut, etc., voici que par le tri des kelim du Tohou est attiré un surplus de lumière aussi dans l'aspect du Tikoun, depuis l'aspect des lumières du Tohou telles qu'elles sont en haut, dans l'aspect de Son essence. Et pour cette raison l'homme a besoin de l'aliment, car le manger est un besoin d'en haut.

Et de même dans l'homme d'en haut, comme il est écrit : "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme" etc. (Ézéchiel 1, 26), est attiré en lui aussi un surplus de lumière et de vitalité depuis l'aspect des lumières du Tohou, par les tris des kelim du Tohou.

Et c'est : "et tu béniras ה' ton Elokim" etc. (Deutéronome 8, 10) ; l'expression de bénédiction est l'aspect de l'attraction, qu'est attiré un surplus de lumière vers ה' ton Elokim, qui est dans l'aspect du Tikoun, depuis l'aspect des lumières du Tohou.

Et c'est "l'homme" avec le hé de détermination, qui se rapporte à l'homme d'en haut. Et c'est le sens de "le pain issu de la terre", car l'aspect de la terre est l'aspect du nom Ban (52), l'aspect du Tohou, et "le pain issu de la terre", c'est-à-dire l'aspect des tris du Tohou.

Et voici, il y a encore un aspect de pain qui est appelé pain du ciel, et c'est le pain de la manne, comme il est écrit : "voici que Je vais faire pleuvoir pour vous du pain du ciel" (Exode 16, 4), et c'est le sujet de l'aspect de la rosée, la rosée de cristal. Et comme il est écrit : "et la couche de rosée monta" etc.

(Exode 16, 14). Et voici, la manne est descendue par le mérite de Moché, qui est le Mah de la 'hokhma, c'est-à-dire l'essence du nom Mah, qui est au-dessus de l'illumination des mohin qui ont été attirés dans les middot pour le besoin de leur conduite, et c'est l'aspect de l'intériorité telle qu'elle est en essence.

Et c'est pourquoi il est dit de Moché : "lourd de bouche" etc. (Exode 4, 10).

Et il est expliqué dans le Zohar que "lourd de bouche", c'est la Torah orale. Et "lourd de langue", c'est la Torah écrite.

Car la racine de Moché était dans l'aspect de l'intériorité d'Abba telle qu'elle est en essence, au-dessus de l'illumination des mohin dans les middot de la Torah : casher, passoul, pur, etc. Et c'est pourquoi il a dit : "car je suis lourd de bouche et lourd de langue, moi" (Exode 4, 10).

Et c'est pourquoi il a dit aussi : "qui suis-je" etc., "et comment ferais-je sortir les enfants d'Israël" etc. (Exode 3, 11).

C'est-à-dire : comment ferais-je sortir les enfants d'Israël pour recevoir la Torah, car il ne pouvait pas s'abaisser en bas pour que soit attirée de lui la racine de la Torah.

Et le Saint, béni soit-Il, lui répondit : "Je serai avec ta bouche" (Exode 4, 12). "Anokhi", Celui que Je suis, c'est l'essence de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui est bien au-dessus de l'aspect d'Abba, et le haut et le bas sont égaux auprès de Lui, et devant Lui, béni soit-Il, "comme les ténèbres ainsi la lumière" (Psaumes 139, 12) vraiment.

Et c'est pourquoi la manne est descendue par le mérite de Moché, car la racine de la manne est au-dessus de l'itarouta diletata (éveil d'en bas) : dans l'itarouta diletata qui suscite l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), c'est que de l'aspect des tris du Tohou ont été attirées les mayin doukhrin depuis les lumières du Tohou. Mais la racine de la manne est au-dessus, et c'est une itarouta dile'ela qui n'est pas par l'intermédiaire d'une itarouta diletata, seulement par l'aspect de "Celui que Je suis", lorsqu'il est attiré dans l'aspect de l'intériorité d'Abba, aspect de Moché.

"Je serai avec ta bouche" : par cela il peut descendre et s'abaisser en bas, et être en bas comme il est en haut vraiment. Car la racine de la manne était de l'aspect des Akoudim, lié dans un seul keli.

L'aspect de l'inclusion réciproque qui est dans l'aspect des Akoudim n'est pas comme l'inclusion réciproque qui est dans l'aspect du Tikoun, dont la racine est le monde des Beroudim, qui est la multitude des kelim dans la division des lignes, dont le mode de leur inclusion réciproque est par l'aspect du bitoul provenant de l'illumination du nom Mah qui est dans la 'hokhma, laquelle est l'illumination des mohin dans les middot par le revêtement de l'Or Ein Sof dans la 'hokhma, pour la raison que par l'illumination des mohin dans les middot s'incluent réciproquement aussi deux opposés comme 'hessed et guevoura ensemble, du fait de l'affaiblissement des middot par le cerveau qui domine le cœur et affaiblit les middot pour qu'elles ne soient pas ressenties dans leur force et leur essence. Mais l'aspect de l'inclusion réciproque qui est dans l'aspect des Akoudim est que, même lorsque les middot sont dans leur force, néanmoins elles s'unissent et s'incluent réciproquement ensemble, du fait du dévoilement de l'Or Ein Sof en elles, dans l'aspect de la perfection précisément.

Et du fait du dévoilement de l'Or Ein Sof qui est en elles, deux opposés ne sont pas du tout applicables, ni non plus l'aspect de la division, car l'aspect de leur force n'est pas du fait de la force de l'essence, mais du fait du dévoilement de l'Or Ein Sof, qui est la perfection de tout. Et c'est pourquoi il est appelé lié dans un seul keli, ce qui n'est pas du fait de la multitude des kelim et de la division des lignes, qui est le sujet du bitoul et de l'affaiblissement, comme ci-dessus, mais du fait du dévoilement de l'Or Ein Sof et de la force de la perfection qui est en elles.

Et voici, avec tout cela on comprendra ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : la bénédiction de "qui nourrit", Moché l'a instituée. Car dans la bénédiction de "qui nourrit" tout est dit à la troisième personne (lachon nistar), car "Il donne du pain à toute chair" etc.

(Psaumes 136, 25). Et c'est parce que Moché est dans l'aspect du nom Mah tel qu'il est en essence, qui n'est pas dans l'aspect du dévoilement et de l'illumination des mohin dans les middot, seulement dans l'aspect du bitoul, etc.

C'est pourquoi tout est dit à la troisième personne, etc.

Et dans la bénédiction de la terre on parle à la deuxième personne (lachon nokhea'h) : "nous Te rendons grâce" etc. Et c'est parce que la bénédiction de la terre se rapporte au pain issu de la terre, c'est-à-dire le pain qui est par les tris des mayin noukvin et des mayin doukhrin, le tout dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes).

Et c'est pourquoi il est dit dans la bénédiction de la terre : "et pour tout nous Te rendons grâce" etc., une expression de hodaa (reconnaissance), car le sujet de la hodaa est à la manière de "les Sages concèdent (modim) à Rabbi Meïr", c'est-à-dire deux qui divergent l'un de l'autre : lorsque l'un annule son opinion devant son prochain, cela est appelé aspect de hodaa.

Et de même : "nous Te rendons grâce". Car voici, il y a deux connaissances, et comme il est écrit : "car El de connaissances, ה'" (I Samuel 2, 3) : il y a une connaissance d'en bas vers en haut, selon laquelle le matériel est le yech (l'être, le moi) et le spirituel est ayin, car il n'est pas saisi, etc.

Et d'en haut vers en bas c'est l'inverse : le spirituel est le yech véritable, du fait qu'il est l'essentiel qui fait exister et qui vivifie, et comme il est écrit : "pour faire hériter à ceux qui M'aiment un yech" (Proverbes 8, 21), et le matériel est en bitoul jusqu'à l'ayin dans le terme ultime.

Et c'est le sujet de la hodaa, que nous reconnaissons que le matériel est en bitoul et que la vérité est comme elle est devant Lui. Et c'est là le mérite de quiconque s'occupe de Torah et de mitsvot, uniquement pour les élever du yech à l'ayin.

Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "les actes des justes sont plus grands que l'œuvre du ciel et de la terre" (Ketoubot 5a). Car l'œuvre du ciel et de la terre est de l'ayin au yech, et elle cache l'ayin.

Et l'acte des justes qui s'occupent de Torah et de mitsvot fait du yech un ayin, afin que tout soit comme il est devant Lui, et c'est "plus grands", etc. Car il est connu de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "il est acquis du ciel : donner, ils donnent ; prendre, ils ne prennent pas" (Ta'anit 25a).

C'est-à-dire que l'aspect de lumière et d'effluve divine qui est attiré de l'ayin au yech, pour être attiré dans l'aspect de memalé kol almin, la force de l'agent dans l'agi, pour le besoin de la venue à l'existence des mondes, et comme il est écrit : "et Toi, Tu vivifies" etc. (Néhémie 9, 6), "qui renouvelle dans Sa bonté" etc.

L'explication de "Ata" : alef, tav et hé, les cinq issues de la bouche. C'est-à-dire que tout l'essentiel de l'existence de l'enchaînement est de l'aspect des lettres.

Et comme il est écrit : "par la parole de ה'" etc. (Psaumes 33, 6), et c'est par les cinq issues de la bouche, les cinq guevourot de menatsepakh.

Et c'est "donner, ils donnent", c'est-à-dire qu'il y ait toujours une attraction de lumière et d'effluve de divinité de l'ayin au yech, pour la venue à l'existence des mondes. Et c'est la première connaissance, d'en haut vers en bas, qu'il y ait toujours une attraction de lumière et de vitalité, etc.

Et c'est l'œuvre du ciel et de la terre, etc. Mais l'aspect des justes est plus grand que l'œuvre du ciel et de la terre, car ils inversent et trient, par l'aspect du Tikoun, le partsouf d'Adam, l'aspect du yech matériel, pour qu'il monte vers l'aspect de l'ayin d'en haut, qui est le yech véritable, etc.

Et c'est le sujet de "nous Te rendons grâce". Et le sujet de "et nous Te bénissons" est que la différence entre bénédiction et hodaa est que la hodaa, bien que l'on reconnaisse que la vérité est comme elle est devant Lui, néanmoins ce n'est pas dans un dévoilement effectif.

Et le sujet de la bénédiction est qu'il y ait une attraction dans un dévoilement effectif, comme c'est en haut, etc. Car après l'élévation des mayin noukvin de l'acte des justes, est ensuite attirée l'attraction des mayin doukhrin, avec un surplus de dévoilement de lumière provenant des lumières du Tohou, etc.

Et c'est "et nous bénissons", car "baroukh" est une expression d'attraction, etc.

Et après que tout ce qui précède a été expliqué, il faut maintenant expliquer le sujet du Chabbat. Car voici, il est écrit : "car en six jours Il a fait" etc.

(Exode 31, 17). "Et le septième jour, Chabbat" etc.

"Et Il se reposa le septième jour" etc. (Genèse 2, 2).

Et le sujet des six jours est connu : ce sont les six extrémités, l'aspect de Zeir Anpin, les middot d'Atsilout, qu'en chaque jour a été attirée une attraction particulière de l'aspect de Zeir Anpin par l'intermédiaire de l'aspect de malkhout d'Atsilout, c'est-à-dire le premier jour de la mida de 'hessed, et le deuxième jour de la mida de guevoura, etc., pour le besoin de la venue à l'existence de Beria, Yetsira et Assiya en tant que baalei gvoul (limités), et la lumière s'enchaîne par des tsimtsoumim (retraits), de cause en cause, dans des kelim issus de kelim différents, jusqu'à ce qu'elle puisse être limitée dans le terme ultime, car la volonté de l'Émanateur était d'avoir une demeure ici-bas (dira bata'htonim) précisément.

Et le sujet se comprend par une analogie : un homme qui veut porter sur l'écrit quelque intellect profond, voici que la lumière de l'intellection doit descendre et s'enchaîner à travers de nombreux tsimtsoumim, à travers 'hokhma et bina, et de 'hokhma et bina vers les middot, etc., jusqu'à la force de l'action qui est dans la main, limitée dans les lettres de l'écriture.

Et voici, nous voyons qu'après qu'il s'est reposé de son ouvrage, reviennent toutes les lumières et toutes les forces qui étaient attirées dans l'enchaînement par voie de cause et d'effet, et elles ont une élévation pour être incluses dans la force de l'intellect et dans l'essence de l'âme. Et ainsi, par analogie, "en six jours Il a fait", dans l'aspect de l'enchaînement par voie de cause et d'effet, par une multitude de myriades de degrés, jusqu'à ce monde bas matériel, qui est le plus inférieur en degré.

Et le septième jour il est écrit : "et Il se reposa" etc., que les lumières reviennent et sont incluses dans l'aspect de la force générale, car là le haut et le bas sont égaux, qui est une force générale simple dans le terme ultime de la simplicité. Et c'est le sujet du makif de tous côtés également.

Et comme la parole : "Il observe et regarde jusqu'à la fin de toutes les générations" etc., qui entoure et fait makif de tous les détails de l'enchaînement, et ils sont inclus en lui dans le terme ultime de l'inclusion, et comme l'analogie d'un homme qui se sent lui-même dans tous les détails de ses organes, de sa tête jusqu'à son pied, en un seul regard.

Et c'est le sujet du Chabbat, car en lui le Chabbat est l'élévation des mondes dans l'aspect intérieur, et ils sont inclus dans la force générale simple, dans le terme ultime de l'inclusion. Et la différence principale entre le Chabbat et la manne est que, dans la manne, le dévoilement est de l'aspect d'une source qui appartient à l'enchaînement, comme l'aspect des Akoudim, qui est lié dans un seul keli, dans lequel se trouve de tous les détails de l'enchaînement, le tout dans l'aspect de l'inclusion, et le mode de l'aspect de son inclusion, dans lequel sont inclus tous les détails des détails de l'enchaînement, est du fait qu'il est une source qui appartient à l'enchaînement, et lui-même est aussi de l'ordre de l'enchaînement, seulement il est le commencement de leur source ; c'est pourquoi son dévoilement est à la manière du dévoilement du général qui appartient aux particuliers qui sont inclus en lui (voir dans le discours sur la génération de la dispersion, au sujet des Akoudim).

Mais l'aspect du Chabbat est l'élévation de l'enchaînement vers l'aspect du makif général, vers l'aspect de l'essence de l'Ein Sof (voir ce qui est écrit sur le verset "Mes Chabbats vous garderez", le Chabbat supérieur), dont il n'est pas pertinent de dire qu'il est une source et un général appartenant à l'enchaînement, du fait qu'il est dans l'aspect de l'Ein Sof, et qu'il peut y avoir des myriades et des myriades d'enchaînements selon d'autres modes. C'est pourquoi son dévoilement est aussi de cette manière, que se dévoile l'illumination de la source générale simple dans le terme ultime de la simplicité.

(Et pour cette raison même, qu'il est une source générale dans le terme ultime, dans l'aspect de l'Ein Sof, il est nécessaire de dire que même l'aspect de l'enchaînement inclus en lui l'est du côté de la perfection, et non du fait qu'il serait une source qui leur appartient, et il n'est pas pertinent de dire, dans l'aspect de l'enchaînement, qu'ils sont comme le particulier vis-à-vis du général, car tout général appartient aux particuliers ; seulement, ce que l'enchaînement est inclus en lui est une chose qui va de soi, parce qu'il est la perfection de tout, et ce n'est que dans l'aspect d'un rayonnement et d'une illumination, et de même que l'aspect de la lumière elle-même n'est aussi qu'un dévoilement qui va de soi de l'aspect de l'Ein Sof, etc. C'est pourquoi ce n'est que dans l'aspect d'un rayonnement.

Maharil). Et pour cette raison la manne n'est pas descendue le Chabbat, car l'aspect de la manne a sa racine dans l'aspect des Akoudim, comme expliqué plus haut, et l'aspect des Akoudim est de l'ordre de l'enchaînement.

C'est pourquoi il est pertinent de dire de lui qu'il est lié dans un seul keli, du fait qu'il est de l'ordre de l'enchaînement, et tout aspect d'enchaînement est de l'ordre du particulier vis-à-vis du général, comme ci-dessus ; et du fait qu'au Chabbat l'élévation est vers l'aspect du makif général susdit, où le haut et le bas sont égaux et qui fait makif de tout dans une égalité unique, etc., c'est pourquoi la manne, qui est de l'aspect des Akoudim, n'est pas descendue le Chabbat, puisque l'aspect des Akoudim est de l'ordre de l'enchaînement, comme ci-dessus.

Et après tout cela se comprend le sujet des deux pains du Chabbat : que selon le révélé il faut poser l'un sur l'autre, car l'aspect du révélé est dans l'aspect de l'enchaînement, l'aspect de or yachar, et lorsqu'on pose l'un sur l'autre cela indique l'aspect de l'enchaînement par voie de cause et d'effet, etc. Et l'aspect du caché est l'aspect de or 'hozer, l'élévation des lumières pour qu'elles montent et soient incluses dans le terme ultime de l'inclusion, dans l'aspect du makif général, comme ci-dessus ; pour cette raison il faut qu'ils soient l'un à côté de l'autre, tous deux également, qui indiquent l'aspect de l'inclusion véritable dans le makif supérieur qui fait makif de tous les détails des détails de l'enchaînement également, etc., devant Lui le haut et le bas sont égaux, etc., et cela suffit à celui qui comprend.

(Et voir ce qui est écrit plus loin au début du discours "Souviens-toi et garde", qu'ils sont zakhar et nekeva, car "souviens-toi" est pour le masculin et "garde" pour le féminin, et ce sont les deux 'hallot du pain double. Et selon l'ordre de l'enchaînement, la malkhout reçoit de Zeir Anpin, et il est au-dessus d'elle en degré.

Et c'est comme ils sont dans Atsilout ; mais du côté de l'essence de l'Ein Sof, béni soit-Il, les deux ont été dites en une seule parole, etc., qui les englobe tous deux également, et c'est pourquoi selon le caché il faut que les deux 'hallot du pain double soient l'une à côté de l'autre.)