Torah Or — Torah Ohr, Beshalach.5

"A ma cavale, parmi les chars de Pharaon, je t'ai comparée, mon amie" (Cantique des Cantiques 1, 9). Voici que mon amie est comparée aux chevaux de Pharaon, comme Pharaon plaça d'abord des chevaux femelles, et ensuite il inversa : des mâles avant les femelles, comme il est écrit dans le Zohar, paracha Bechala'h (folio 47).

De même, au moment de la sortie d'Égypte, il est dit : "Et ה' allait devant eux le jour" etc. (Exode 13, 21).

Et ensuite, au moment du passage de la mer des Joncs, il est dit : "L'ange d'Elokim qui allait devant le camp se déplaça" etc. "et il alla derrière eux" etc.

(Exode 14, 19). Voici qu'il faut comprendre ce qu'est le machal et le nimchal, en ce que mon amie est comparée aux chevaux de Pharaon.

Voici que les lettres sont appelées chevaux, comme le cheval sur lequel l'homme chevauche et qu'il conduit selon sa volonté, et néanmoins le cheval conduit l'homme vers un lieu très éloigné auquel il est impossible d'arriver sans cheval. De même, l'intellect dirige les lettres et chevauche sur elles, de sorte que selon la mesure de l'intellect, ainsi est la parole ; néanmoins, par les lettres, on s'élève plus haut, vers ce que l'intellect ne peut absolument pas saisir.

Et c'est par les lettres de la prière. Mais néanmoins il faut aussi la méditation.

Sauf celui dont le niveau est trop faible pour méditer du tout : pour celui-là il est nécessaire de s'approfondir même dans les lettres seules, comme il est écrit : "Viens, toi et toute ta maison, dans l'arche" (Genèse 7, 1), et par les lettres il peut s'élever, comme il sera expliqué plus loin, avec l'aide de D.ieu. Mais néanmoins il est écrit : "Ce n'est pas dans la force du cheval qu'Il prend plaisir" etc.

(Psaumes 147, 10), car néanmoins la volonté et le désir de ה' ne réside pas dans l'aspect des lettres, comme ci-dessus, car elles ne sont que l'aspect des jambes ; "mais ה' veut ceux qui Le craignent" etc. (Psaumes 147, 11).

Et voici, il y a deux sortes de lettres, lettres mâles et lettres femelles. Les lettres femelles, c'est l'élévation d'en bas vers en haut par les lettres susdites, dans l'itarouta diletata (éveil d'en bas), et par cela, par l'itarouta diletata, l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), car "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar) (car la voie de l'homme est de rechercher la femme) : une attraction d'en haut vers en bas dans l'aspect de sovev (qui entoure), qui est sans limite, "nulle pensée ne Le saisit" (Pata'h Eliyahou), au-dessus de la saisie, pour qu'il y ait un aspect de révélation en bas par les chevaux mâles, et c'est dans les lettres de la Torah, afin que "les cieux et la terre, Moi Je les remplis" réellement (Jérémie 23, 24).

Car voici, apparemment c'est étonnant : parfois il est écrit "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaïe 6, 3), qui n'est que Sa gloire et non Son essence et Sa substance, et parfois il est dit "les cieux et la terre, Moi Je les remplis", c'est-à-dire Son essence et Sa substance, qui est l'aspect de Moi réellement. Mais les deux sont vrais, qu'en vérité Moi Je remplis réellement.

Mais comment peut-Il se revêtir dans le monde matériel et bas, et plein de kelipot ? C'est par "toute la terre est remplie de Sa gloire", et il n'y a de gloire que la Torah, kavod en guématria 32, et ce sont les 32 sentiers de la 'hokhma, et c'est la sagesse de la Torah, car "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar), et par cela il peut y avoir "les cieux et la terre, Moi Je les remplis" réellement, par Son revêtement dans les lettres de la Torah, qui sont des lettres mâles, attraction d'en haut vers en bas.

Et comme l'ont dit nos Sages : "Quiconque s'assied et étudie, le Saint, béni soit-Il, lit et étudie en face de lui" (Tana deVei Eliyahou Rabba 18), c'est-à-dire Celui qui est saint et séparé, que même l'aspect de 'hokhma est considéré auprès de Lui comme un aspect d'Assiya matérielle, comme il est écrit : "Tu les as tous faits avec sagesse" (Psaumes 104, 24), et Il sera attiré et révélé en bas par les lettres de la Torah.

Et c'est ce qui, sur le don de la Torah, est dit : "car Tu chevaucheras sur Tes chevaux" etc. (Habacuc 3, 8).

Et c'est l'aspect des chevaux mâles susdits. Et c'est "bondissant sur les montagnes, sautant" etc.

(Cantique des Cantiques 2, 8), qui est dans l'aspect d'un bond d'un lieu à un lieu, et c'est l'attraction d'en haut, de l'aspect de sovev, qui sera attirée et révélée en bas, comme il est écrit : "et ה' descendit sur le mont Sinaï" (Exode 19, 20), "et tout le peuple voyait les voix" etc. (Exode 20, 15).

Et voici, "ceci en face de cela a fait Elokim" (Ecclésiaste 7, 14) : comme dans la sainteté il y a les deux aspects de chevaux susdits, lettres femelles et lettres mâles, d'en haut vers en bas et d'en bas vers en haut, de même dans les kelipot il y a aussi deux aspects des lettres, c'est-à-dire que par son attachement aux vanités du monde, dans des paroles vaines et à plus forte raison dans la médisance, et c'est l'aspect des lettres femelles, voici que les lettres le conduisent vers un lieu très éloigné.

Et c'est vers la profondeur des kelipot, l'aspect de leur makif, qui est appelé Pharaon, nuque, etc., pour attirer sur lui une attraction d'en haut, de l'aspect de leur makif, pour l'entourer et le revêtir, et c'est l'aspect de "vanité et poursuite du vent" (Ecclésiaste 1, 14), et ils deviennent des vêtements souillés sur lui, et c'est l'aspect des chevaux mâles, lettres mâles, qui se font par les lettres femelles susdites, car dans l'inversion il a dit aussi "un esprit amène un esprit" etc.

Et voici, Pharaon poursuivit Israël au moment de la sortie d'Égypte, comme il est écrit : "et Pharaon poursuivit" (Exode 14, 8), car il voulait faire descendre et attirer les âmes d'Israël dans la profondeur des kelipot. Et c'est pourquoi il plaça d'abord des chevaux femelles, afin que par cela il y ait aussi une attraction d'en haut, de la profondeur des kelipot, car la voie de l'homme est etc.

Mais le Saint, béni soit-Il, inversa et fit des chevaux ces deux lettres dans la Divinité, afin qu'il y ait l'attraction de la Divinité en bas, comme ci-dessus. Et c'est "et ה' allait devant eux le jour" etc., et ensuite, au moment du passage de la mer des Joncs, il se fit l'inverse : "et l'ange se déplaça et alla derrière eux", comme ci-dessus.

Et voici, tout cela est selon la Torah. Et de même c'est selon le service de ה', car voici, en toute âme d'Israël il doit y avoir chaque jour l'aspect de la sortie d'Égypte et du passage de la mer des Joncs, comme il est écrit : "afin que tu te souviennes du jour de ta sortie du pays d'Égypte" etc.

(Deutéronome 16, 3). Et comme l'ont dit nos Sages : "chaque jour cela doit être à tes yeux comme si aujourd'hui tu étais sorti d'Égypte" (d'après Pessa'him 116b), et aussi dans le Chema on dit chaque jour : "Je suis ה' votre Elokim" etc.

"du pays d'Égypte" etc. (Nombres 15, 41), et aussi dans Emet veYatsiv il est dit : "et la mer des Joncs, pour eux Tu l'as fendue" etc., qu'il doit y avoir chaque jour les deux aspects susdits, car tous les mondes sont appelés Égypte, car ils sont de l'aspect des étroitesses et des limites, comme de la terre au firmament il y a un parcours de cinq cents ans etc.

('Haguiga 13a), et de même "six mille ans dure le monde" etc. (Sanhédrin 97a), et l'exil d'Égypte est appelé l'attachement à ce monde matériel et limité, et le roi d'Égypte est appelé l'intellect des vanités du monde.

Et lorsqu'il se fait un attachement à ce monde si fort qu'il est sans intellect du tout, sans raison ni connaissance, cela est alors appelé "et le roi d'Égypte mourut" (Exode 2, 23), et alors "les enfants d'Israël gémirent du fait du travail et crièrent" (Exode 2, 23), qu'il se fait le cri de leur cœur dans le Chema, dans l'aspect de "et de toute ta force" (Deutéronome 6, 5), qui est sans limite, c'est-à-dire sortir de l'obscurité et de la limite appelées Égypte, seulement pour que le cri de leur cœur soit vers Son essence et Sa substance mêmes, et c'est l'aspect de la sortie d'Égypte. Mais comment en venir à l'aspect de "de toute ta force" susdit ?

Voici, c'est par la méditation dans les Pesouké deZimra, depuis Baroukh cheamar etc.

Et l'essentiel est dans les bénédictions du Chema, dans les deux qui le précèdent etc., c'est-à-dire "Créateur des saints, que Ton Nom soit loué à jamais". Voici, "à jamais" est sans limite.

Car voici, la terre matérielle est dans l'aspect de limite réelle, mais dans le spirituel, c'est-à-dire les anges et les âmes, ils sont sans limite réelle, comme il est écrit : "y a-t-il un nombre à Ses légions" etc. (Job 25, 3), qu'ils sont sans limite.

Et par cela "que Ton Nom soit loué à jamais", car leur vitalité n'est que de l'aspect de Son Nom seul, qui n'est pas comme la force de l'agent dans l'agi, qui se revêt réellement dans l'agi dans l'aspect d'un changement, mais devant Lui il n'y a aucun changement du tout, comme il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" etc. (Malachie 3, 6), "Lui qui est élevé seul depuis toujours", que comme avant la création des mondes Il était élevé seul, ainsi maintenant Il est sans aucun changement, "qui s'élève depuis les jours du monde" ; seulement la vitalité de tous les mondes n'est que de l'aspect de Son Nom qui est appelé sur eux, qu'Il est Roi sur eux, comme la parole "Elokim vivant et Roi éternel" (Jérémie 10, 10), c'est-à-dire qu'Il vivifie tous les mondes seulement dans l'aspect qu'Il est Roi sur eux, Son Nom seul, et néanmoins c'est sans limite, car Son Nom est aussi sans limite.

Et c'est "Créateur des saints, que Ton Nom soit loué à jamais" etc., comme ci-dessus, mais Son essence et Sa substance sont élevées et exaltées etc.

Et voici, après qu'il aura médité tout cela, alors de soi-même il s'éveillera de cela dans le Chema à être "et tu aimeras" etc. "de toute ta force", sans limite, pour sortir de l'obscurité etc., et seulement pour que le cri de leur cœur soit vers Son essence et Sa substance mêmes, dans l'itarouta diletata, et c'est l'aspect des lettres femelles, et par cela, par l'itarouta diletata, l'itarouta dile'ela, pour éveiller l'amour en haut aussi, et c'est le second paragraphe du Chema, qui est "pour aimer ה' votre Elokim" etc.

(Deutéronome 11, 13), qui n'a pas le sens du mot "leehov" (aimer), mais "leahava" : faire un amour en haut, afin que la Divinité soit attirée en bas, ה' ton Elokim réellement. Car voici, "Il n'est d'aucune de toutes ces middot du tout" (Pata'h Eliyahou), et comment y aurait-il un amour en haut ?

Seulement par l'itarouta diletata dans l'aspect de l'amour d'en bas, lettres femelles, "et tu aimeras" etc., alors de soi-même se fait un amour en haut aussi, car "un esprit amène un esprit" etc.

Et c'est "et les 'hayot courent et reviennent" (Ézéchiel 1, 14), qui sont lettres femelles et lettres mâles, et cela est appelé lettres mâles, c'est-à-dire l'attraction d'en haut vers en bas, afin qu'il y ait ה' ton Elokim réellement, et par cela on peut dire ensuite "et Je donnerai de l'herbe dans ton champ" (Deutéronome 11, 15) et "Je donnerai la pluie de votre terre" etc. (Deutéronome 11, 14), car apparemment comment dit-on "et Je donnerai" etc. ?

Seulement parce qu'il est attiré d'en haut pour qu'il y ait ה' votre Elokim réellement, et par Son revêtement dans les lettres de la Torah, qui sont des lettres mâles, que le Saint, béni soit-Il, siège et étudie en face de lui, que Celui qui est saint et séparé réellement se revêt dans les lettres de la Torah pour être "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" réellement (Isaïe 51, 16), comme il est écrit "et tu en parleras" (Deutéronome 6, 7) et il n'est pas dit "et tu les parleras", c'est-à-dire en elles réellement ; "la Michna est la reine" ; "qui sont les rois ? les rabbins" (Guittin 62a), qu'il est comme un roi qui décrète et ordonne sur son pays selon sa volonté, ainsi les rabbins décrètent sur le cachère, le passoul, l'impur et le pur, que ce sont Mes paroles dans ta bouche réellement, et c'est "ces paroles que Je (Anokhi)", Celui que Je suis, "t'ordonne" etc. (Deutéronome 6, 6), et par cela on peut dire ensuite "et Je donnerai la pluie" etc., et dans le Chema on conclut "Je suis ה' votre Elokim qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte" (Nombres 15, 41), qui est l'aspect de la sortie des étroitesses et des limites, et seulement pour qu'il y ait ה' votre Elokim etc.

Et c'est l'itarouta dile'ela, lettres mâles qui viennent après l'itarouta diletata, lettres femelles, car la voie de l'homme est comme ci-dessus.

Mais voici, il y a encore une itarouta dile'ela, qui sont des lettres mâles qui viennent non point par l'itarouta diletata du tout, qui sont des lettres femelles. Et c'est l'aspect du passage de la mer des Joncs, car voici le sujet de la mer est que tout ce qu'il y a sur la terre ferme il y a dans la mer, que toutes les créatures qu'il y a dans la mer il y en a aussi sur la terre ferme, sauf que dans la mer elles sont cachées et couvertes, et sur la terre ferme elles sont en révélation.

De même en haut aussi il y a l'aspect de mer et l'aspect de terre ferme, le monde caché et le monde révélé. Et de même dans l'homme, qui est un petit monde, il y a aussi intellect et middot, pensée, parole et action.

L'intellect est l'aspect du monde caché, car il est dans le caché, et les middot sont l'aspect du monde révélé, qui sont l'aspect de révélation par rapport à l'intellect.

Et la pensée est aussi appelée aspect de révélation par rapport à l'intellect, et la parole est davantage aspect de révélation, même par rapport à la pensée. De même en haut il y a pensée, et même qu'il est écrit "car Mes pensées ne sont pas vos pensées" (Isaïe 55, 8), néanmoins c'est à la mesure de l'homme en bas, dont la pensée est appelée caché par rapport à sa parole.

Ainsi en haut il y a l'aspect de caché, qui est l'aspect de pensée, comme il est écrit dans le Zohar : "combien de pensées il y a" etc., qui est pensée par rapport à pensée, que ce qui est appelé caché par rapport à ce qui est en dessous de lui est appelé aspect de révélation par rapport au degré supérieur à lui, et ainsi "haut au-dessus du haut" (Ecclésiaste 5, 7), que l'inférieur est aspect de révélation par rapport au supérieur à lui, qui est aspect de caché par rapport à lui, et cela est appelé l'enchaînement des mondes, qui est comme une chaîne dont chacun est saisi dans son compagnon. De même l'enchaînement de tous les mondes, qui est haut au-dessus du haut, cause et causé, caché et révélation etc.

Mais par rapport à Son essence et Sa substance, la substance de l'Émanateur, qui est bien au-dessus de l'enchaînement des mondes, lesquels sont cachés, il n'y a devant Lui aucun rapport de haut et de bas : "même les ténèbres ne s'obscurcissent pas devant Toi, et la nuit comme le jour éclairera" etc. (Psaumes 139, 12).

Et voici, au moment du passage de la mer des Joncs, il y eut la révélation de Son essence et de Sa substance mêmes, qui sont au-dessus de l'enchaînement, et par cela mer et terre ferme furent réellement égales, et l'eau devint terre ferme, du caché une révélation, et c'est "Il changea la mer en terre ferme, dans le fleuve ils passèrent à pied" (Psaumes 66, 6), "et ils passèrent au milieu de la mer à sec" (Néhémie 9, 11) précisément, que le caché devint révélation par la révélation de Sa substance, que caché et révélation sont réellement égaux.

Et c'est "là nous nous réjouirons en Lui" (Psaumes 66, 6) réellement, en Son essence et Sa substance mêmes, et c'est l'aspect de la joie de la mitsva. Car voici il est écrit : "parce que tu n'as pas servi ה' ton Elokim dans la joie" etc.

"par l'abondance de tout" (Deutéronome 28, 47), que "l'abondance de tout" est appelé l'enchaînement de tous les mondes, qui sont très nombreux, comme les pelures d'oignons, haut au-dessus du haut etc. Mais la joie de la mitsva est dans l'aspect de Sa substance même, qui est au-dessus de "l'abondance de tout", au-dessus de l'enchaînement de tous les mondes.

Et c'est "et tu te réjouiras devant ה' ton Elokim" (Deutéronome 16, 11), qui est l'aspect de la joie des mitsvot de la Torah, qui est devant ה', on attire etc. Car voici nous disons "qui nous a sanctifiés par Ses commandements" etc., que les 248 mitsvot sont les 248 organes du Roi, et c'est comme le machal des organes de l'homme : voici, l'âme, on ne peut pas la saisir ni la prendre du tout ; néanmoins, lorsqu'on prend l'homme par sa main droite ou par sa main gauche et qu'on l'attire d'un lieu à un lieu, alors l'âme est attirée aussi d'un lieu à un lieu, même que l'âme elle-même on ne peut pas la saisir du tout, seulement par le fait que le revêtement de l'âme est dans les organes, par cela l'âme est attirée aussi de soi-même.

Et de même les mitsvot sont les organes du Roi, comme 'hessed le bras droit, que par la tsedaka et le 'hessed qu'on donne en bas au pauvre on attire Sa substance, pour ainsi dire, par Son revêtement dans l'aspect de 'hessed le bras droit, et de même guevoura le bras gauche, et comme l'ont dit nos Sages : "Qui est le fort ? Celui qui maîtrise son penchant" (Avot 4, 1), comme maîtriser quelque désir etc., que par cela on L'attire d'en haut aussi par cela, guevoura le bras gauche.

Et de même tiféret, la colonne du milieu, qui est l'aspect de Torah, qui est comme lorsqu'on prend l'homme par tout son corps, et par cela on le conduit au lieu que l'on veut ; de même, par la Torah, on attire Sa substance, pour ainsi dire, en bas. Et c'est la joie de la mitsva, qui est la rétribution des mitsvot, qui est l'aspect de la révélation de Sa substance, qui fut alors révélée au moment du passage de la mer des Joncs, et c'est "là nous nous réjouirons en Lui", en Sa substance même, et c'est l'aspect de l'itarouta dile'ela, aspect des lettres mâles qui vient non point par l'itarouta diletata du tout, car aucune itarouta diletata ne peut éveiller du tout.

Et c'est "et ה' dit à Moché : que cries-tu vers Moi ?" (Exode 14, 15), "la chose dépend de l'Atika (l'Ancien)" (Zohar II, 48a), qui est la substance de l'Émanateur suprême, qu'aucune itarouta diletata ne peut éveiller du tout, mais "ה' combattra pour vous, et vous, vous vous tairez" (Exode 14, 14).