Torah Or — Torah Ohr, Beshalach.4

"Je chanterai à ה', car Il s'est élevé, Il s'est élevé, etc." (Exode 15, 1). Et Onkelos a traduit : "Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux", etc.

On le comprendra en préfaçant la compréhension du sujet de la descente de la nechama en ce monde : cette descente est un besoin d'élévation, comme il est connu. Or la nechama, avant de venir en ce monde, se tenait devant ה' dans la crainte et l'amour, comme il est écrit : "Vive ה', devant Qui je me suis tenu" (I Rois 17, 1), et il lui est impossible de se tenir en haut devant ה' sans dé'hilou et re'himou (crainte et amour), car sans dé'hilou et re'himou elle ne s'envole pas en haut.

Et à ce sujet il est dit : "et les 'hayot courent et reviennent comme l'apparence de l'éclair" (Ézéchiel 1, 14) (bien que cela soit dit des anges, il en est de même pour les nechamot et toute l'armée d'en haut) : ratso dans l'amour, afin que "son âme languisse et même se consume", etc. (Psaumes 84, 3).

Et chov dans la crainte, car "qui est celui dont le cœur s'enhardit pour s'approcher", etc. (Jérémie 30, 21).

Mais lors de sa descente en ce monde, le dé'hilou et le re'himou se sont dissimulés, et elle s'est revêtue dans le corps matériel, et elle ne pouvait plus être toujours dans l'aspect de ratso vachov comme l'apparence de l'éclair, comme elle l'était en haut, si ce n'est par intervalles et à des temps fixés où s'éveille l'amour ; et même cela, cet amour et cette crainte n'ont aucune commune mesure avec l'amour et la crainte qu'elle avait aux jours d'autrefois. Et cette descente est un besoin d'élévation, pour qu'elle s'élève par l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot.

Et il faut comprendre l'avantage et l'élévation qu'il y a dans l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot, au-delà du dé'hilou et du re'himou qu'elle avait. Or voici, il est connu le propos : "Maître des merveilles, qui renouvelle dans Sa bonté chaque jour continuellement l'œuvre du commencement", que depuis le commencement de l'enchaînement jusqu'à la fin de toutes les créatures, elles se renouvellent chaque jour de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), et ce renouvellement est dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), pour être par la voie de l'enchaînement de cause en cause : d'abord la spiritualité des mondes supérieurs et les intellects séparés, et ensuite cela descend et s'enchaîne vers le bas, toujours plus bas, jusqu'à ce que la vitalité se matérialise pour être l'œuvre des cieux et de la terre matériels.

Et comme le machal de la nechama qui se répand dans le corps, dont le commencement de la révélation est dans le cerveau de l'intellect, ensuite dans la bouche de la parole, et ensuite dans les mains de l'acte, etc. Et ce renouvellement, pour qu'il y ait l'aspect de haut et de bas, spiritualité et matérialité, est dans Sa bonté, qui est la mida de Sa bonté et de Sa miséricorde.

Et comme il est écrit : "ה' est bon envers tous, et Ses miséricordes sont sur toutes Ses œuvres" (Psaumes 145, 9), car Lui, béni soit-Il, est l'Ein Sof, le sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), qui égale et égalise le petit et le grand, le haut et le bas, le matériel et le spirituel sont égaux devant Lui, etc. Et c'est "Maître des merveilles".

Explication : même l'aspect des merveilles, qui sont les mondes cachés, etc., n'a aucune commune mesure avec Lui, béni soit-Il, et comme il est écrit : "Il fait une merveille" (Exode 15, 11), car l'aspect de "merveille" est un aspect d'Assiya, etc.

Or l'attachement de la nefech à sa racine dans Elokim 'hayim vient de sa saisie de la vitalité qui se répand de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, pour vivifier les mondes, car "auprès de Toi est la source de la vie", etc. (Psaumes 36, 10), par quoi elle est dans l'aspect de ratso pour aimer ה', car "Il est ta vie" (Deutéronome 30, 20), "ta vie" précisément.

Mais "si ton cœur court, reviens vers l'Un" (Sefer Yetsira 1, 8), parce que Lui, béni soit-Il, en Lui-même est le Maître des merveilles et fait une merveille, et Il n'est pas compris dans la saisie de la nefech et son attachement ; c'est pourquoi elle est dans l'aspect de chov.

Et c'est : "Redoutable en louanges, Maître des merveilles. Redoutable en louanges, Il fait une merveille" (Exode 15, 11).

Car puisqu'Il est le Maître des merveilles, Il fait une merveille, c'est pourquoi Il est redoutable en louanges, car on craint de Le louer, etc. Mais par l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot, il y aura l'attachement de la nefech dans l'aspect de sovev kol almin, Maître des merveilles.

Car voici que la Torah et les mitsvot sont attirées de l'aspect du Maître des merveilles et de sovev kol almin.

Et c'était le sujet du passage de la mer des Joncs avant le don de la Torah : Il a changé la mer en terre sèche. Que la mer est l'aspect d'alma deitkasia, comme le propos de nos Sages, de mémoire bénie : "tout ce qui est sur la terre sèche est dans la mer" ('Houlin 127a), seulement les eaux couvrent et ils ne sont pas visibles, de sorte que l'aspect d'alma deitkasia vienne à la révélation dans l'aspect d'alma deitgalia, afin qu'il y ait la révélation de l'attraction de la Torah au don de la Torah.

Or les combinaisons des lettres de la Torah sont appelées du nom de chevaux, à la manière d'un machal. Et à ce sujet il est dit : "le cheval et son cavalier, Il a jeté dans la mer" (Exode 15, 1), comme il sera expliqué.

Parce que le cheval, bien qu'il soit accessoire à son cavalier, a néanmoins en lui une élévation supplémentaire : il peut courir et conduire le cavalier à un lieu où le cavalier n'aurait pas pu arriver sans cheval. Ainsi toutes les combinaisons des lettres de la Torah ont en elles cet avantage et cette élévation, que dans l'attachement de la nefech de l'homme aux combinaisons des lettres, même s'il ne connaît pas et ne comprend pas le sujet par l'œil de l'intellect, seulement qu'il les médite et en parle (à l'exclusion de la pensée, qui n'est pas semblable à la parole, Berakhot 20b), voici qu'elles élèvent la nefech à un lieu où la nefech n'atteignait pas de par sa racine, car la racine des lettres de la Torah est plus élevée, au-dessus de la racine de la nefech, car "Abba a fondé la fille" (Zohar), seulement que l'homme doit être l'aspect de cavalier pour les lettres, qu'il attire et dirige par le dé'hilou et le re'himou qu'il éveillera selon ce qu'il peut porter, chacun selon sa mesure.

Et même l'amour naturel caché en lui, car sans dé'hilou et re'himou du tout elle ne s'envole pas en haut. Et comme il en est pour le sujet de la Torah, ainsi en est-il pour le sujet des autres mitsvot, ainsi qu'il est écrit : "et ils garderont la voie de ה' pour pratiquer la tsedaka et le michpat, afin que ה' fasse venir sur Avraham ce qu'Il a dit de lui" (Genèse 18, 19).

Car par les mitsvot, qui sont appelées de façon générale du nom de tsedaka et de michpat, comme il sera expliqué, est attiré sur l'aspect d'Avraham, qui est la mida de l'amour, dans le ratso, "allant et voyageant" (Genèse 12, 9). "Ce qu'Il a dit de lui", "de lui" précisément : c'est l'aspect du Maître des merveilles, qui est bien au-dessus de la saisie de la nefech et de son attachement à Elokim 'hayim ; c'est pourquoi elle est dans l'aspect de chov, comme ci-dessus.

Et l'explication de ceci est : voici "la voie de Havaya". Explication : voie et accès pour qu'il y ait Havaya, c'est-à-dire qu'il y ait l'aspect de Havaya qui indique le devenir des mondes de l'ayin au yech par les lettres du nom Havaya, youd, 'hokhma, etc.

Car en effet Lui, béni soit-Il, est au-dessus de la 'hokhma, "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue", etc. (Pata'h Eliyahou).

Explication : à la manière de "là où tu trouves Sa grandeur, là tu trouves Son humilité" (Meguila 31a), car "Tu as tout fait avec sagesse" (Psaumes 104, 24), une action matérielle.

Et il est écrit : "Je suis Havaya, c'est Mon Nom" (Isaïe 42, 8). "Mon Nom" seulement, à la manière du nom qui n'est pas de l'ordre ni de l'essence propre, etc.

Et avant que le monde ne fût créé, Il était, Lui et Son Nom seulement (Pirkei deRabbi Eliezer 3). Explication : "seulement" dans l'aspect du caché.

Et pour qu'il y ait Havaya dans l'aspect du dévoilement, a été attirée la mida de Sa bonté et de Sa miséricorde. "ה' est bon envers tous, et Ses miséricordes sont sur toutes Ses œuvres" (Psaumes 145, 9).

"qui renouvelle dans Sa bonté", etc. "le Bien, car Tes miséricordes ne sont pas épuisées", etc.

(Modim, d'après Lamentations 3, 22) : c'est l'aspect des miséricordes nombreuses d'avant Atsilout, qui est bien au-dessus de l'ordre de l'enchaînement. Car la mida de miséricorde qui est dans l'ordre de l'enchaînement a en face d'elle la mida du jugement qui restreint, droite et gauche, etc., et elle est un aspect de mida et de limite.

Mais les miséricordes nombreuses au-dessus de l'enchaînement sont une miséricorde qui n'a ni mesure ni rapport, même par rapport à un homme qui a pitié de la mouche, laquelle est éloignée de l'essence et du degré de l'homme ; malgré tout, elle a quelque rapport, car c'est une créature comme lui. Ce qui n'est pas le cas de l'Ein Sof, béni soit-Il : il n'y a aucun rapport avec Lui, même les mondes supérieurs, aspect des merveilles.

Et c'est pourquoi même sur eux tombe cette grande mida de miséricorde, car Il est l'Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin, etc., et c'est Lui qui égale et égalise, etc. Et sur ceci il est dit : "clément et miséricordieux est Havaya" (Psaumes 145, 8), qui a fait précéder l'aspect de "clément et miséricordieux" pour qu'il y ait Havaya ; ce sont précisément les treize attributs de miséricorde, source d'Atsilout, etc., comme il est écrit ailleurs.

Et c'est là la voie et l'attraction pour qu'il y ait l'aspect de Havaya, et elle se fait par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) dans la tsedaka et le michpat, qui sont de façon générale toutes les mitsvot de la Torah, comme il sera expliqué. Et en particulier c'est la mitsva de la tsedaka, qui est l'éveil de la mida de miséricorde pour influer dans la mida de Sa bonté et de Son 'hessed, afin de vivifier l'esprit des humbles ; et par cela, itarouta dile'ela (éveil d'en haut), pour qu'il y ait la voie de Havaya pour pratiquer la tsedaka, etc., afin qu'il y ait le revêtement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'aspect de la Torah et des mitsvot.

Et pour qu'il y ait "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue", etc., qui est la mida de Sa bonté et de Sa miséricorde pour qu'il y ait ce revêtement et cette attraction, selon le propos : "Père miséricordieux, le loué", etc. Et sur ceci il est dit : "le michpat et la tsedaka, en Yaakov Tu les as faits" (Psaumes 99, 4), car par le michpat et la tsedaka qui sont en Yaakov se fait l'aspect de "Toi", c'est-à-dire le dévoilement de la divinité.

Mais voici, dans cette tsedaka, "michpat" est écrit, ainsi qu'il est écrit : "pour pratiquer la tsedaka et le michpat", "le michpat et la tsedaka en Yaakov". Car il ne suffit pas d'éveiller seulement l'aspect de Son 'hessed et de Sa bonté, béni soit-Il, puisque c'est l'éveil de l'aspect de l'Ein Sof qui égale et égalise, etc.

Or dans cet aspect il est dit : "le lézard saisit de ses mains, et elle est dans les palais du roi" (Proverbes 30, 28), car même le lézard, qui est un aspect de la kelipa et de la sitra a'hra (l'autre côté), a une nourriture et une prise, etc.

Et à la manière de : "non comme Avraham, de qui est sorti Yichmaël", etc. (Pessa'him 56a) Et il faut éveiller l'aspect de michpat en haut, afin que ne soient attirés vitalité et nourriture que du côté de la sainteté.

"Que ה' fasse luire Sa face vers toi", "que ה' élève Sa face vers toi" (Nombres 6, 25-26), c'est-à-dire l'intériorité et le principal de la vitalité. Mais la nourriture des forces extérieures et de la sitra a'hra vient des surplus, ongles et cheveux, etc.

Et cet aspect de michpat, qui est à Elokim (Deutéronome 1, 17), se fait par l'itarouta diletata, l'aspect de michpat que l'homme exerce en sa nefech sur les surplus de la vie de son corps, face à la tsedaka. Car voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "ta vie passe avant la vie de ton prochain" (Bava Metsia 62a), et précisément ta vie réelle, à la manière de la cruche d'eau : si tous deux en boivent, ils mourront, etc., comme il est dans le Talmud.

Ce qui n'est pas le cas de tes surplus : ils ne passent pas avant la vie de ton prochain, car il n'est pas conforme au michpat que l'homme dorlote sa nefech des délices du monde tandis que son prochain mourrait de faim, à D.ieu ne plaise.

Et par ce michpat que l'homme exerce, de ne pas donner nourriture et vitalité aux surplus du corps, il cause en haut l'aspect de michpat, afin que ne soit pas attirée la vitalité des surplus, qui sont les forces extérieures et la sitra a'hra. Et c'est là ce par quoi l'on loue et bénit ה' : "qui aime la tsedaka et le michpat" (Psaumes 33, 5).

Or voici que les autres mitsvot de la Torah aussi sont appelées du nom de tsedaka de cette manière, car les 248 mitsvot positives sont les 248 organes du Roi. C'est-à-dire, à la manière d'un machal, l'organe dans lequel est revêtue la vitalité de la nechama : sans cette vitalité, le corps reste comme une pierre inerte.

Ainsi, voici que les mitsvot sont l'aspect des organes du Roi, dans lesquels sont revêtues la vitalité et l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et pour que cette vitalité soit attirée, c'est aussi du fait de la mida de Sa bonté et de Sa miséricorde, comme mentionné plus haut, par l'itarouta diletata dans l'accomplissement de l'acte des mitsvot en acte effectif, comme les téfilines : écrire sur un parchemin d'animal les parchiot et les azkarot, par quoi l'on attire en elles une sainteté supérieure depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour être comme une nechama pour le corps des mitsvot ; et c'est l'aspect de la mida de miséricorde, pour vivifier celui qui n'a rien de lui-même, etc.

Et c'est ce qui est écrit : "pour accomplir toutes les paroles de cette Torah" (Deutéronome 29, 28). "Et vous les garderez et vous les accomplirez".

Il est écrit "atem" (sans vav), comme il est écrit ailleurs. Et c'est pourquoi celui qui accomplit la Torah et les mitsvot est appelé du nom de tsadik, et l'élévation du tsadik est une élévation très grande, que le verset a louée : "et le tsadik est le fondement du monde" (Proverbes 10, 25), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Il a vu les tsadikim", etc., "Il s'est levé et les a plantés", etc.

(Yoma 38b) Et à première vue, le terme de tsadik signifie qu'il est juste dans son jugement et ne fait pas d'injustice aux créatures, et ce n'est pas une élévation si grande. Mais l'essentiel du nom de tsadik est parce qu'il est maître de tsedaka, celui qui influe tsedaka et 'hessed dans la mida de Sa bonté et de Sa miséricorde, pour vivifier les mitsvot par leur accomplissement en acte effectif, et pour leur attirer vitalité et Or Ein Sof, béni soit-Il, comme une nechama pour le corps, comme mentionné plus haut.

Et c'est la finalité de la descente de la nechama en ce monde. Car dans cette descente, bien qu'elle soit une grande descente dans l'aspect du dé'hilou et du re'himou, néanmoins son élévation est grande, en ce qu'elle devient l'aspect de baal techouva après sa descente en ce monde, car elle doit revenir, etc., comme il est écrit ailleurs.

"Et à l'endroit où se tiennent les baalei techouva, les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir", etc. (Berakhot 34b).

Car l'aspect des miséricordes nombreuses bien au-dessus est ce qui se révèle dans l'aspect du baal techouva. C'est-à-dire après la descente de la nechama en ce monde, qu'alors la miséricorde est très grande (ce qui n'est pas le cas avant sa venue : elle est dans l'aspect de tsadik parfait), précisément.

Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "On ne se lève pour prier que dans la gravité de tête" (Berakhot 30b). Et Rachi a expliqué : la soumission, c'est-à-dire pour éveiller les miséricordes nombreuses sur l'étincelle de divinité, etc., par quoi l'on éveille les miséricordes nombreuses d'en haut, depuis la source des miséricordes, et pour attirer l'aspect de clément et miséricordieux, afin qu'il y ait le dévoilement de Havaya dans l'étude de la Torah et des mitsvot, et que l'Or Ein Sof soit en elle, etc.

Et c'est pourquoi cette descente précisément est un besoin d'élévation.

Et c'est : "Je chanterai à Havaya, car Il s'est élevé, Il s'est élevé". Car le sujet du chant est l'éveil de l'aspect de la joie, c'est-à-dire l'aspect de la révélation.

Car la tristesse et la bile noire sont le repli et le resserrement de la vitalité. Et la joie est la révélation et l'expansion de la vitalité, comme "son visage s'est éclairé", etc.

Et cette révélation est pour qu'il y ait révélation de l'aspect de Havaya depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin, Maître des merveilles, etc. Et pour qu'il y ait l'aspect de Havaya, youd, 'hokhma, etc., c'est par l'attraction de la révélation : "car Il s'est élevé, Il s'est élevé".

L'élévation est l'aspect des merveilles, et "Il s'est élevé, Il s'est élevé" est l'aspect du Maître des merveilles, c'est-à-dire qu'il y ait révélation de l'attraction de Son 'hessed et de Sa bonté d'en haut, bien au-dessus, l'aspect des miséricordes nombreuses d'avant Atsilout, dans cet aspect "le cheval et son cavalier, Il a jeté dans la mer", car la révélation de cet aspect est bien au-dessus de l'aspect du cheval et de son cavalier, qui sont l'aspect des combinaisons des lettres de la parole qui est dans le dé'hilou et le re'himou, comme mentionné plus haut. De même que le cheval, à la manière d'un machal, ne peut pas non plus courir dans la mer.

Et c'est pourquoi il est dit lors du passage de la mer des Joncs : "et vous, vous vous tairez" (Exode 14, 14). "Pourquoi cries-tu vers Moi", etc.

(Exode 14, 15). Car pour que la mer se change en terre sèche, c'est-à-dire que l'alma deitkasia soit dans l'aspect d'alma deitgalia, pour changer l'ordre de l'enchaînement, c'est par une descente grande et puissante d'en haut, bien au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, depuis l'aspect de l'Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin, qui égale et égalise, etc., Maître des merveilles et "Il s'est élevé, Il s'est élevé", jusqu'à ce que tout soit dans l'aspect de bitoul (effacement de soi), etc.

Et c'est pourquoi "rama" a deux interprétations. Le sens d'élévation et de montée, et le sens de jet, qui est d'en haut vers en bas, car c'est l'aspect de la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin, et le haut et le bas sont égaux.

Et de là est attiré "Ma force et le chant de Yah" (Exode 15, 2). Yah, ce sont l'aspect des mondes cachés, et "zimrat" vient de l'expression "et ta vigne, tu ne la tailleras pas" (Lévitique 25, 4), qui a le sens de coupe.

Et comme celui qui extrait une pierre de la montagne, ainsi ont été extraites les lettres de Yah du Maître des merveilles et de "Il s'est élevé, Il s'est élevé", pour être dans l'aspect de révélation, et cette extraction est dans l'aspect de "ma force", l'aspect des guevourot, pour qu'il y ait l'aspect de "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue", etc. Que c'est là Son humilité, et ce sont précisément Ses guevourot et Ses tsimtsoumim (retraits), etc.

Il faut aussi qu'il y ait l'aspect de tsimtsoum, afin que l'effluence n'aille pas aux surplus, comme ci-dessus.

Et ensuite se fait l'aspect de "Celui-ci est mon El", etc. (Exode 15, 2), l'aspect de la révélation indiquée dans le vav-hé, et c'est "et je L'embellirai".

Mais cette révélation sera dans le futur à venir : "demain pour recevoir leur récompense, mais aujourd'hui pour les accomplir" (Erouvin 22a). Et c'est ce qui est écrit : "Et l'on dira en ce jour-là : voici notre Elokim, Celui-ci, nous L'avons espéré" (Isaïe 25, 9).

Explication : "nous L'avons espéré" (kivinou) a le sens de lignes (kavin) et d'attractions, que nous avons fait les lignes et les attractions du nom Havaya pour qu'elles soient dans l'aspect de révélation : youd, une pointe en haut et une pointe en bas ; hé, trois lignes et une largeur, etc. Et à ce sujet il est dit : "Dites du tsadik qu'il est bon" (Isaïe 3, 10), car par le tsadik est attiré "ה' est bon envers tous", etc.

(Psaumes 145, 9).