Torah Or — Torah Ohr, Beshalach.3

Alors Moché et les enfants d'Israël chantèrent ce cantique à ה' et ils dirent en disant : Je chanterai à ה', car Il s'est élevé, élevé ; le cheval et son cavalier, Il a jeté dans la mer (Exode 15, 1). Voici pour comprendre le sujet du passage de la mer des Joncs.

Et de plus, selon le chemin des enfants d'Israël de l'Égypte vers la Terre d'Israël, ils n'avaient pas de chemin sur la mer, mais ה' ordonna "qu'ils reviennent et campent etc." (Exode 14, 2) (et de plus ils ne traversèrent pas la mer d'un bord à l'autre, mais du côté même par lequel ils descendirent, de ce côté même ils montèrent). La raison : il est écrit "et les Égyptiens sauront que Je suis ה'" (Exode 14, 4).

Et il faut comprendre, car il est écrit "les eaux couvrirent leurs adversaires, pas un d'entre eux ne resta" (Exode 14, 28). Mais le sujet est que voici, il y a une Égypte en tout homme et en tout temps.

C'est pourquoi ils ont dit : "en chaque génération et génération, l'homme est tenu de se voir lui-même comme s'il était sorti d'Égypte" (Pessa'him 116b), et il est écrit "afin que tu te souviennes du jour de ta sortie du pays d'Égypte tous les jours de ta vie" (Deutéronome 16, 3).

Et il se trouve dans la Tossefta qu'il faut se souvenir aussi du passage de la mer des Joncs. Et le sujet : voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "sur trois choses le monde se tient : sur la Torah, sur le service et sur les actes de bienfaisance" (Avot 1, 2).

Le service, ce sont précisément les sacrifices, où le feu d'en haut descendait sur l'autel, "le lion qui mange les sacrifices" (Zohar).

Et depuis que le Beit Hamikdach a été détruit, ils ont institué la prière en regard des sacrifices, c'est-à-dire livrer son âme animale (nefech habéhamit) pour qu'elle soit englobée dans le feu d'en haut, l'aspect d'amour immense qui vient d'en haut, et l'éveil d'en haut (itarouta dile'ela) etc. Et pour comprendre comment cela est indiqué dans la prière, comment descend l'aspect du feu d'en haut.

Mais le sujet est ceci : qu'ils ont institué dans la Amida (Chemoné Esré) de dire toutes les bénédictions "Béni sois-Tu etc.".

Et c'est à la manière de ce qui est écrit : "Béni soit ה', Elokim d'Israël, depuis le monde jusqu'au monde" (Psaumes 106, 48). Explication : du monde caché au monde révélé, c'est-à-dire de l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) à memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), car Havaya est Elokim.

Et lorsqu'il lie son âme animale à "ה' est un", alors aussi l'aspect du feu d'en haut, de l'aspect de sovev kol almin, repose et se dévoile dans son âme. Et c'est "béni" a le sens d'attraction, du caché vers le dévoilement, pour être dans l'aspect de "Toi", en face.

Et l'explication du sujet : voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "tout ce qu'il y a sur la terre ferme, il y a dans la mer" ('Houlin 127a). La mer est l'aspect du monde caché, et la terre ferme est l'aspect du monde révélé.

Et voici la différence entre la terre ferme et la mer dans le physique : les créatures qui sont dans la mer ne sont pas vues au dehors, car la mer les couvre, et aussi leur vitalité et leur maintien sont à l'intérieur de la mer précisément, et il leur est impossible de vivre sur la terre ferme, car aussitôt elles meurent. Ce qui n'est pas le cas des créatures qui sont sur la terre ferme : voici, "la terre fera sortir sa végétation" (Isaïe 61, 11) et produit du fruit en haut.

Et bien que leur nourriture vienne d'elle, elles apparaissent comme si elles étaient un yech (l'être, le moi) et une chose en soi, et à plus forte raison les autres créatures en lesquelles il y a une âme vivante selon son espèce. Et de cette manière on comprendra la différence, en spiritualité en haut, entre le monde caché et le monde révélé.

Car voici, "de ma chair je contemple" (Job 19, 26) qu'il y a dans l'âme un intellect et des middot, et l'intellect se divise en trois et les middot en sept, et il y a sur eux trois vêtements de pensée, parole et action, et eux aussi se divisent en de nombreux détails, et dans leur ensemble ce sont cinq aspects : intellect, middot, et pensée, parole et action, en regard de nefech, roua'h, nechama, 'haya, ye'hida, et plusieurs sortes de niveaux, "haut au-dessus de haut, et des hauts au-dessus d'eux" (Qohélet 5, 7) ; tous sont dans l'aspect de nefech, roua'h, nechama, 'haya, ye'hida, chacun a un aspect en propre, ce qui n'est pas dans son compagnon. Il y a celui qui sert dans l'aspect et le niveau de kelot hanefech (la consumation de l'âme) etc., et de même la nechama en soi dans le Gan Eden a plusieurs aspects et niveaux différents.

Mais il y en a dans l'aspect du monde révélé, où les niveaux sont vus séparés dans le dévoilement.

Et il y en a qui sont le monde caché, qui sont en bitoul (effacement de soi) dans l'existence, dans leur source, qui est l'aspect de sovev kol almin, car "tout devant Lui est comme rien" (Zohar). Et de cet aspect était le niveau de Moché notre maître, sur lui la paix, dont il est dit "car je l'ai tiré des eaux" (Exode 2, 10), de l'aspect de mer, le monde caché.

Et c'est pourquoi il était "lourd de bouche" (Exode 4, 10), car l'aspect de parole et de dévoilement lui était empêché, parce qu'il avait un avantage et une élévation dans l'aspect et le niveau du bitoul dans l'existence au plus haut point, comme il est écrit "et nous, que sommes-nous etc." (Exode 16, 7). Et c'est le sujet de la bénédiction "Béni sois-Tu etc., depuis le monde jusqu'au monde" : que l'aspect du monde caché et l'aspect de sovev kol almin, qui est l'aspect de bitoul, car tout devant Lui est comme rien, soit attiré en dévoilement aussi dans le monde révélé, "et toute chair verra etc." (Isaïe 40, 5).

Mais tout aspect de bénédiction et d'attraction d'en haut vers en bas, c'est l'aspect et le niveau du service du cohen. Mais le service des léviim, une autre mida était en eux : elle est d'en bas vers en haut, comme il est écrit "et le lévi, lui, fera le service" (Nombres 18, 23), que l'aspect de son service est dans l'aspect du monde caché, afin que l'aspect et le niveau du monde révélé ne soit pas vu comme aspect et niveau du tout, et ne prenne aucune place, comme il est dit "C'est Toi qui es ה', Toi seul etc." (Néhémie 9, 6), qui n'est pas dans l'aspect des mondes du tout, ni dans l'aspect de memalé ni dans l'aspect de sovev.

Et pour cela leur service était en chant et en mélodie, en nigoun. Car le sujet du nigoun est qu'il n'y a en lui que l'émotion de l'âme à cause du dévoilement des mouvements, et non parce qu'il y aurait dans ces mouvements, de leur côté même, quelque intellect et quelque renouvellement, mais à cause du dévoilement du mouvement s'éveille le dévoilement du cœur.

Et c'est pourquoi même dans un nigoun ancien il y a éveil et émotion à cause du dévoilement du mouvement qui est en lui. Ainsi est le sujet du service du lévi en chant : être l'aspect de l'émotion de l'âme de son côté même, et non du côté d'une saisie pour engendrer de sa bina etc., puisque son service est dans l'aspect "C'est Toi qui es ה', Toi seul etc.", car aucune pensée ne Le saisit du tout, mais l'émotion de reouta deliba (le désir du cœur), afin qu'il touche jusqu'à l'âme, le point du cœur, et non être seulement l'aspect de makif.

Et de cette manière ont été institués les Pesouké deZimra avant le Chema, et c'est pourquoi on les appelle Pesouké deZimra, car ils sont comme l'aspect de nigoun, qui n'est que l'élargissement de la parole et l'explication du sujet, en ajout d'explication, pour exposer clairement la chose, afin d'enflammer son cœur et son âme pour qu'il s'émeuve de cela. Au contraire, lorsqu'il dit les versets et que cela ne touche pas le point de son cœur, ce n'est pas l'aspect de zimra et de nigoun, et ce n'est pas un service entier.

Et c'est "Je chanterai à ה', car Il s'est élevé, élevé" (Exode 15, 1). Explication : que l'aspect de "je chanterai" est parce que "élevé" est au-dessus d'"élevé", et "élevé" est l'aspect de sovev kol almin, car tout devant Lui est comme rien.

Et "élevé sur élevé", c'est Lui, béni soit-Il, Lui-même et en Son honneur, l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, car aucune pensée ne Le saisit du tout, l'aspect de "C'est Toi qui es ה', Toi seul etc.", "nous ne comparerons pas à Lui Sa sainteté" (Yigdal). Explication : que même Sa sainteté, qu'Il est saint et séparé etc., nous ne la comparerons pas à Lui, parce qu'Il n'est pas dans l'aspect des mondes du tout.

Et c'est pourquoi "le cheval et son cavalier, Il a jeté dans la mer" (Exode 15, 1). Car voici, il est écrit : "car Tu chevauches Tes chevaux, Tes chars sont le salut" (Habacuc 3, 8).

Et l'explication de la chose : voici, les lettres sont appelées chevaux, comme le cheval est en bitoul vis-à-vis de son cavalier et le cavalier le conduit. Ainsi, voici, les lettres de sa parole sont en bitoul vis-à-vis de l'intellect, et l'intellect le conduit, vers tout ce qu'il désire il le tourne.

Mais néanmoins il y a un avantage et une élévation dans le cheval, qu'il peut mener le cavalier en un lieu où le cavalier ne peut pas aller.

Et ainsi il y a un avantage et une élévation dans les lettres de la parole, qui peuvent élever l'intellect à un niveau très élevé, ce que l'intellect n'a pas la capacité d'atteindre du côté de sa saisie même, comme on le voit sensiblement que par la parole s'ajoute l'influence de l'intellect dans son intellect. Et ainsi est le sujet dans l'âme de l'homme qui parle dans la prière : bien que la parole ne soit que les vêtements de l'âme et n'ait aucune valeur du tout vis-à-vis de l'essence de l'âme elle-même, dont seule une illumination se répand d'elle pour être intellect et middot etc., néanmoins, de l'aspect de la parole se fait un or makif pour la nechama, qui l'entoure de sa tête jusqu'à son pied, pour être "liée dans le lien de la vie avec ה'" véritablement etc.

(I Samuel 25, 29), comme il est écrit dans le Likoutei Amarim, ce en quoi il n'y avait pas de force dans la nechama de son côté même.

Et voici, il est écrit : "Il ne prend pas plaisir à la force du cheval, et Il n'agrée pas les jambes de l'homme. ה' agrée ceux qui Le craignent etc." (Psaumes 147, 10-11). Car l'aspect des lettres, qui sont l'aspect des chevaux, sont l'aspect des guevourot, et à la manière de "et Ta guevoura, ils la diront" (Psaumes 145, 11), "et Tes guevourot, ils les raconteront" (Psaumes 145, 4), "pour faire connaître aux fils de l'homme Ses guevourot" (Psaumes 145, 12), qui sont l'aspect des tsimtsoumim (retraits) et des massakhim nombreux, espèces d'espèces différentes, afin que viennent à l'existence les mondes supérieurs et inférieurs, qui en vérité sont précisément Ses guevourot etc., car tout devant Lui est comme rien, et Il observe et regarde jusqu'à la fin de toutes les générations, et "Il appelle les générations dès le commencement" (Isaïe 41, 4), et d'une seule pensée Il a créé le monde etc., comme il est écrit ailleurs.

Et c'est "il en est qui acquiert son monde en une seule heure" (Avoda Zara 17a). Explication : que tout aspect des délices des créatures, ce qui peut être attiré vers une créature limitée pour qu'elle reçoive un délice de cela, et même un délice spirituel et le Gan Eden supérieur, est appelé aspect de yech.

Et comme il est écrit "pour faire hériter à ceux qui M'aiment le yech" (Proverbes 8, 21).

Et voici, cet aspect de yech acquiert son monde lorsqu'il est englobé dans l'aspect d'une seule heure, qui est l'aspect d'une seule pensée par laquelle etc. Il a créé le monde.

Et c'est "Il ne prend pas plaisir à la force du cheval". Explication : que le plaisir de ה' ne s'illumine pas dans les guevourot et les tsimtsoumim, l'aspect des lettres seules, car "celui qui dit : je n'ai que la Torah etc." (Yevamot 109b).

Et de même non dans les jambes de l'homme qui maintiennent l'aspect des chevaux, c'est-à-dire le daat et la pensée nécessaires à la parole et à l'action seulement : en cela le plaisir et la volonté de ה' ne s'illuminent pas autant. Mais "ה' veut", qu'Il illumine Son plaisir et Sa volonté dans son intériorité, "ceux qui Le craignent", c'est-à-dire celui qui est dans l'aspect de bitoul, comme a dit Moché notre maître, sur lui la paix : "et nous, que sommes-nous" (Exode 16, 7), et c'est du côté de l'émotion de l'âme à cause de Son essence et de Son être, béni soit-Il.

Et c'est "ceux qui espèrent en Son 'hessed" (Psaumes 147, 11). Explication : qu'ils n'ont pas d'aspect d'amour de leur côté même, pour que leur désir soit de s'attacher à Lui, béni soit-Il, pour étancher leur soif seulement, mais pour être l'attraction de Son 'hessed, 'hessed olam ('hessed éternel), depuis le monde jusqu'au monde, et ils espèrent lorsqu'il descendra et sera attiré d'en haut, et non que la chose les concerne eux-mêmes.

Et c'est "le cheval et son cavalier, Il a jeté dans la mer". Explication : que l'aspect des lettres de la parole et de la pensée, source du monde révélé, qui sont précisément l'aspect des tsimtsoumim et de Ses guevourot, Il a élevé et fait monter jusqu'à l'aspect de mer, qui est le monde caché.

Et c'est à cause de "car Il s'est élevé, élevé", que "C'est Toi qui es ה', Toi seul", tout devant Lui est comme rien, devant Lui "comme les ténèbres ainsi la lumière" (Psaumes 139, 12), le monde caché et le monde révélé sont égaux.

Et c'est pourquoi Il a changé la mer en terre ferme, et c'est "dans le fleuve ils passeront à pied, là nous nous réjouirons en Lui" (Psaumes 66, 6). Explication : en Son essence et en Son être, pour ainsi dire.

Mais parce que dans cet aspect aussi l'ennemi a dit "je poursuivrai etc." (Exode 15, 9). Explication : que même les idolâtres veulent que leur nourriture et leur saisie soient de là, puisque devant Lui, béni soit-Il, comme les ténèbres ainsi la lumière, et "le cheval et son cavalier, Il a jeté dans la mer".

Et pour cela il est dit "Ses yeux sur les nations veillent ; les rebelles ne s'élèveront pas pour eux, séla" (Psaumes 66, 7), qu'il n'y a pas pour les idolâtres cette élévation, mais "les eaux couvrirent leurs adversaires", et ils n'ont qu'une descente de cet aspect même, car "ה' est élevé au-dessus de toutes les nations" (Psaumes 113, 4), et c'est la cause de leur chute. Mais "et les enfants d'Israël marchèrent sur la terre ferme au milieu de la mer" (Exode 14, 29), car "les eaux leur étaient un mur à leur droite et à leur gauche" (Exode 14, 22).

Explication : car voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit "sur trois choses le monde se tient : sur la Torah, sur le service et sur les actes de bienfaisance" (Avot 1, 2), qui est l'aspect de droite et de gauche, et "Israël est monté dans la pensée" (Beréchit Rabba 1, 4), et c'est pourquoi on dit "qui nous a sanctifiés par Ses commandements", que par les commandements ils s'élèvent dans le saint supérieur d'où est la racine de leur nechama, et "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar), et c'est pourquoi chez eux "le cheval et son cavalier, Il a jeté dans la mer" et ils marchèrent sur la terre ferme, ce qui n'est pas le cas des rebelles, qui ne s'élèveront pas etc., comme ci-dessus.