Torah Or — Torah Ohr, Beshalach.1

"Et il arriva, lorsque Pharaon renvoya le peuple, qu'Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Pelichtim", etc. (Exode 13, 17).

Voici, au sujet d'Israël dans l'exil d'Égypte, il est écrit : "Je la sèmerai pour Moi dans la terre" (Osée 2, 25), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "celui qui sème un kor en retire plusieurs korim" (Pessa'him 87b), etc. Et pour comprendre le sujet de la semence, et le supplément et la multiplication qui sont advenus de l'exil.

Voici, il est écrit : "Saint est Israël pour ה', prémices de Sa récolte" (Jérémie 2, 3), "Sa récolte" précisément, car Israël sont appelés la récolte de ה'. Et cela est comme un homme qui sème une récolte, à titre de parabole, en vue du supplément qui germera.

Ainsi, lorsque ה' veut qu'il s'ajoute et se multiplie le dévoilement de Sa divinité dans le monde, et que "la gloire de ה' remplisse toute la terre" (Nombres 14, 21), et "que se dévoile la gloire de ה' et que toute chair voie", etc. (Isaïe 40, 5), Il sème Israël, qui sont Sa récolte, et afin que par eux Sa gloire se dévoile en multiplication et en supplément.

Et c'est là : "Béni soit ה', Elokim d'Israël, du monde jusqu'au monde" (Psaumes 106, 48). L'explication : afin qu'une bénédiction et un supplément de multiplication dans le dévoilement de Sa divinité soit attiré du monde du caché (alma deitkasia) vers le monde du révélé (alma deitgalia), c'est par Israël.

C'est pourquoi Il est appelé ה', Elokim d'Israël, car par cela se trouve une multiplication du dévoilement de Sa divinité en bas comme en haut. Et de même qu'en haut il est écrit : "et l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6), parce qu'ils sont dans le bitoul (effacement de soi) quant à leur existence, du fait du dévoilement de la lumière de ה' qui leur est saisie, ainsi voici qu'il est écrit pour l'avenir : "car œil à œil ils verront", etc.

(Isaïe 52, 8), et il est écrit : "et ils entreront dans les cavernes des rochers et dans les trous de la poussière, devant la crainte de ה'", etc. (Isaïe 2, 19), et selon la parole : "tout genou fléchira devant Toi", etc.

(Isaïe 45, 23), "et devant Toi ils s'agenouilleront et tomberont", etc. Et ce qui cause à Israël cette élévation et ce degré considérable, c'est l'occupation de la semence dans la terre au temps de l'exil, qui est comme, à titre de parabole, ce que l'on sème un seul grain et qu'il en fait germer beaucoup, ou comme ce que l'on plante un seul pépin et qu'il en pousse un arbre entier aux nombreuses branches.

Et comme il est écrit : "et Moi, Je t'ai plantée, cep choisi", etc. (Jérémie 2, 21), qui est un sarment de vigne afin de faire germer une vigne entière.

Et selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset "et voici une vigne devant moi" (Genèse 40, 9), qu'Israël sont comparés à une vigne ('Houlin 92a), etc.

Or, de même que dans la parabole de la semence et de la plantation mentionnées plus haut, on recouvre le grain de la poussière de la terre, et de là il germera, parce que le grain pourrit et se corrompt et s'annule vis-à-vis de la force végétative qui est dans la terre, et cette force végétative est ce qui fait croître et germer en multiplication et en supplément : ainsi en est-il du sujet de la semence d'Israël.

Et l'explication de ce sujet : car voici qu'il est connu que la kelipa précède le fruit, comme il est écrit : "et voici les rois qui régnèrent dans le pays d'Édom, avant qu'un roi ne régnât pour les enfants d'Israël" (Genèse 36, 31). Et non pas que la kelipa elle-même, à D.ieu ne plaise, ait précédé le fruit, mais que la lumière et la vitalité revêtues en eux, dans l'aspect de l'exil et de la chute, qui sont tombées là lors de la brisure des kelim, comme il est connu des initiés (yodei 'hen) : voici qu'elle est tombée là depuis des degrés élevés et des élévations supérieures, très très au-dessus, bien au-dessus de l'aspect du monde à venir.

Et Israël, dont les âmes sont enracinées dans les middot saintes, et la Torah qui sort de la 'hokhma, appelée l'aspect de l'Assiya, et ce sont eux l'acte des mitsvot, etc.

Et l'explication du sujet, car nous avons appris : "Dix générations d'Adam jusqu'à Noa'h", etc., "et dix générations de Noa'h jusqu'à Avraham", etc., "pour faire connaître combien est grande la longanimité devant Lui, car toutes les générations L'irritaient sans cesse", etc. (Avot 5, 2).

L'explication de ce que tous les idolâtres reçoivent l'influx et la vitalité de ce monde de Sa sainteté, le Saint, béni soit-Il, et comme il est écrit : "et Toi, Tu les fais tous vivre" (Néhémie 9, 6) : c'est de l'aspect de "lent à la colère et grand en 'hessed" (Exode 34, 6), c'est-à-dire parce que Lui, béni soit-Il, est tout-puissant, et fait vivre et influence dans l'aspect de grand 'hessed, même dans un lieu qui couvre et cache Sa sainteté, béni soit-Il, et ils L'appellent elaha deelahaya (le D.ieu des dieux), etc.

Et c'est pourquoi ils ont richesse et honneur non selon le compte, l'acte et la connaissance, car leur nourriture vient de la vitalité divine qui est tombée dans les kelipot lors de la brisure des kelim, comme il est connu des initiés (yodei 'hen), et elle est cachée et couverte chez eux. "Et Il retient aux méchants leur lumière" (Job 38, 15), qui ne luit pas chez eux en dévoilement, mais seulement dans une obscurité double et redoublée, jusqu'à ce qu'ils renient ה' : "le vil a dit dans son cœur : il n'y a pas d'Elokim" (Psaumes 14, 1), et ils paraissent un yech (l'être, le moi) et une chose en soi.

Ce qui n'est pas le cas du côté de la sainteté, qui reçoivent la vitalité du dévoilement de la lumière de la face de ה', et elle se dévoile dans la descente et l'enchaînement de l'ordre des degrés, dans les dix sefirot saintes, qui sont Ses middot, béni soit-Il, qui sont l'aspect de kelim pour l'attraction du dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il. Et de même la Torah a une mesure, et comme il est écrit : "plus longue que la terre est la mesure" (Job 11, 9), en extrayant le hé, l'explication : sa mesure, c'est-à-dire qu'elle a une mesure, qui est la mesure de l'aspect du keli de Son art, béni soit-Il, sinon qu'elle est "plus longue que la terre", etc.

Et c'est pourquoi il est écrit : "si vous marchez dans Mes statuts", etc. (Lévitique 26, 3).

Et c'est pourquoi Yaakov est appelé le petit, car il est l'aspect de la petitesse et du tsimtsoum (retrait) de Sa divinité, béni soit-Il, pour se dévoiler selon Ses middot, par la lumière de la Torah et des mitsvot, afin qu'il en soit ainsi de Sa volonté suprême : si Reouven allègue ainsi, etc., le verdict sera ainsi.

Et de même, de cette manière, les autres mitsvot, tsitsit et téfilines : le dévoilement de Sa divinité et de Sa volonté, béni soit-Il, est un aspect de tsimtsoum, car en Son essence et Son être, béni soit-Il, ne s'applique pas du tout l'aspect de volonté, qui est bien au-dessus de l'aspect de volonté, et Il est appelé le Maître de la volonté. Et sur cela il est dit : "voici, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent Te contenir" (I Rois 8, 27).

L'explication : même comme un keli dans un keli, pour recevoir la vitalité de la sainteté du Saint, béni soit-Il, dans l'aspect d'avant le tsimtsoum, qu'elle soit dans l'aspect de dévoilement, de descente et d'enchaînement de l'ordre des degrés. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de "et voici les rois", etc., qui reçoivent la vitalité de la sainteté du Saint, béni soit-Il, de l'aspect de "et grand en 'hessed", qui est au-dessus du tsimtsoum, par la chute de la lumière et de la vitalité et sa descente dans le secret des degrés, de degré en degré, pour se revêtir dans l'aspect du cachement de la face, et non en dévoilement du tout, jusqu'à l'avenir où se réalisera en nous le verset qui est écrit : "et l'esprit d'impureté, Je le ferai passer de la terre" (Zacharie 13, 2), et il est écrit : "car œil à œil ils verront", etc.

Et voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "ils furent exilés à Babylone, la Chekhina avec eux" (Meguila 29a). L'explication : voici, l'étincelle de divinité qui est dans leur âme est dans l'aspect de l'exil, et l'étincelle de divinité qui est en eux a volonté et désir de s'attacher et de s'élever vers sa source, comme la nature du feu, etc.

Et par cela ils recueillent aussi les étincelles de vitalité divine qui sont tombées là lors de la brisure des kelim, et ils les élèvent pour les lier et les attacher à Elokim vivants, par son occupation dans sa subsistance, dans les choses données sous la domination de la kelipat noga. Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "il n'est pas pour toi un brin d'herbe qui n'ait un mazal" (Beréchit Rabba 10, 6), etc., et il s'éloigne du mensonge, du vol et de la rapine, et de ce qui leur ressemble, parmi les choses interdites et liées aux mains des forces extérieures, qui ne peuvent s'élever, etc., comme expliqué ailleurs.

Et de même, lorsqu'il accomplit les mitsvot de téfilines et de tsitsit, dont la laine du tsitsit et le parchemin des téfilines étaient d'abord donnés sous la domination du prince et du gouvernant qui leur influence influx et vitalité pour les faire vivre et les maintenir, de la vitalité de Sa sainteté, le Saint, béni soit-Il, qui est tombée là lors de la brisure des kelim, comme mentionné plus haut : par cela s'élève aussi la vitalité sainte mentionnée plus haut vers leur source et leur racine, et l'obscurité se transforme en lumière, comme il est écrit : "et l'Égypte saura que Je suis ה'" (Exode 14, 4).

Et c'est le supplément et la multiplication de la "lumière semée" (Psaumes 97, 11), qui est semée dans le sol et couverte de la poussière de la terre, pour faire germer et élever de plus en plus, en multiplication et en supplément de lumière, comme "l'avantage de la lumière qui vient de l'obscurité", etc. (Ecclésiaste 2, 13).

Et c'est ce qui est écrit : "et Rivka prit les vêtements d'Essav", etc., "et elle vêtit Yaakov, son fils, le petit" (Genèse 27, 15), car Yaakov est petit, de l'aspect de la petitesse et du tsimtsoum de Sa lumière, béni soit-Il, pour se revêtir dans Ses middot selon la voie de la Torah, comme mentionné plus haut.

Or, la Torah s'est revêtue de vêtements matériels, et l'acte des mitsvot, dans des choses qui étaient données sous la domination de la kelipat noga, dont la racine est du monde du tohou, et elles sont appelées les vêtements d'Essav, son fils aîné, car le monde du tohou a précédé le monde du tikoun, et par cela s'ajoute lumière et joie, comme l'avantage de la lumière qui vient, etc. Et la joie est lorsque se transforme l'obscurité des choses données sous la domination de la kelipat noga en lumière de la Torah, et qu'elles s'élèvent dans la sainteté, et selon la parole : "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", dans le saint supérieur, etc.

Et c'est l'aspect de la techouva, et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "si Israël font techouva, ils sont délivrés" (Sanhédrin 97b), c'est-à-dire l'aspect de l'élévation de l'âme vers sa source et sa racine, comme il est écrit : "vers Toi, ה', j'élève mon âme" (Psaumes 25, 1), aspect de messirout nefech (don de soi) : ce dont jouissait et se nourrissait son âme vitale, de toute nourriture et boisson qui était sous la domination de la kelipat noga, et des autres plaisirs de ce monde, pour se transformer du contraire au contraire, afin de servir ה' dans la joie et la bonté du cœur, et comme il est écrit : "parce que tu n'as pas servi", etc. (Deutéronome 28, 47).

Et dans chaque rejet et rejet par lequel Israël rejette le désir de son corps et rapproche son cœur du service de ה', voici que c'est l'aspect de messirout nefech, car "qu'importe qu'on le tue entièrement, qu'importe qu'on le tue à moitié" (Bava Kamma 65a). Et de même par la tsédaka, d'argent qui n'est pas un vol, etc., comme il est écrit : "la tsédaka élève une nation" (Proverbes 14, 34), et c'est comme le sujet de "et Il a élevé une corne pour Son peuple" (Psaumes 148, 14).

L'explication : que cela se rapporte à ce qui le précède : "Sa majesté est sur la terre et les cieux" (Psaumes 148, 13), Sa majesté et Son éclat seulement, comme expliqué ailleurs, et c'est l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes). Mais "et Il a élevé une corne pour Son peuple", bien au-dessus de l'aspect de Sa majesté, mais pour être le peuple proche de Son essence et de Son être, pour ainsi dire véritablement, qui est bien au-dessus de l'aspect de sovev kol almin, qui n'est pas dans la catégorie des mondes du tout, etc., comme expliqué ailleurs.

Et c'est là : "Tu nous as choisis d'entre tous les peuples", que de l'aspect de tous les peuples précisément Tu nous as choisis, Tu nous as élevés, comme mentionné plus haut. Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "à l'endroit où se tiennent les baalei techouva, les justes parfaits ne peuvent se tenir", etc.

(Berakhot 34b). Et c'est l'aspect de "de tout ton meod" (Deutéronome 6, 5).

Et de cette manière est rectifié tout le sujet de la prière, et c'est pourquoi, au temps où le Temple existait, on ne prolongeait pas autant dans la prière comme maintenant.

Or, de même que dans la parabole de la semence du grain mentionnée plus haut, qui ne germe pas avant d'avoir pourri et de s'être corrompu, et alors il montera et germera : ainsi il est impossible d'élever et de faire germer le supplément de lumière et de joie en ה', comme mentionné plus haut, sinon par "un cœur brisé", "un esprit brisé" (Psaumes 51, 19), l'esprit de la sitra a'hra (l'autre côté) grossier qui est en lui, qu'il vienne à la pourriture et à la corruption, et qu'il retourne vers ה', et qu'Il ait pitié de lui, sur l'exil de l'étincelle divine tombée dans les kelipot pour les faire vivre, comment elle est tombée "d'un toit élevé" ('Haguiga 5b), etc. Et de cette manière ils ont institué le tikoun de 'hatsot, afin que la prière soit avec intention.

Et selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : "on ne se lève pour prier que dans la gravité de tête" (Berakhot 30b), qu'il soit contrit et inquiet sur l'aspect de tête et d'élévation de Sa sainteté, béni soit-Il, qui est pour ainsi dire dans la lourdeur de l'exil. Mais pour les premiers 'hassidim, une heure suffisait dans la méditation, une heure avant la prière ; mais pour les autres, il faut fixer un temps et un moment à part pour éveiller l'amertume dans notre âme, c'est-à-dire à 'hatsot, et après 'hatsot l'étude de la Torah dans la joie, et la lumière qui vient de l'obscurité, etc., comme expliqué ailleurs.

Et c'est là : "parce que tu n'as pas servi ה' dans la joie", etc., qui est un châtiment mesure pour mesure, parce que dans la destruction du Temple s'est perdue de nous, par nos fautes, la joie complète qui était dans le lieu de son repos, par laquelle montera et viendra et atteindra l'aspect de la joie et de la lumière qui vient de l'obscurité, comme mentionné plus haut.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet de Rabbi Akiva : lorsqu'il vit une ville d'idolâtres, il rit et dit : "si pour ceux qui transgressent Sa volonté il en est ainsi, pour ceux qui font Sa volonté, à plus forte raison" (Makkot 24b). L'explication : l'influx de vitalité et l'influx de ce monde aux idolâtres, qui sont appelés ceux qui transgressent Sa volonté, qui passe outre la volonté, vient de l'aspect d'au-dessus de la volonté, car là les fautes n'interrompent pas et ne retardent pas l'influx, car "si tu es juste, que Lui donnes-tu, et si tes fautes se multiplient, que Lui fais-tu" (Job 35, 6-7).

Mais après qu'est advenu l'aspect de volonté, et volonté a les lettres de conduit, qui est le passage du dévoilement de l'influx et de la vitalité divine par voie de tsimtsoum et d'enchaînement de l'ordre des degrés, selon Ses middot, béni soit-Il, là c'est selon les voies de la Torah : "si vous marchez dans Mes statuts", etc. Mais au-dessus, c'est comme l'obscurité comme la lumière (Psaumes 139, 12), et de là est la nourriture des idolâtres, par voie de chute de la lumière, de loin, comme mentionné plus haut, même s'ils sont éloignés de la lumière de Sa face, béni soit-Il, qui se dévoile, comme mentionné plus haut.

Et à plus forte raison pour ceux qui font Sa volonté, c'est-à-dire ceux qui font la volonté et attirent l'influx et la vitalité divine par le conduit qui se dévoile dans l'enchaînement des degrés, car ils sont supérieurs et plus proches de leur source et de leur racine ; mais, puisqu'ils sont attirés de la lumière de Sa face, béni soit-Il, par voie d'expansion de la lumière dans l'ordre des degrés et de l'enchaînement, non par voie de chute, à D.ieu ne plaise, il est impossible que la joie soit dans le dévoilement de la lumière, comme mentionné plus haut. Mais pour l'avenir, lorsque s'élèveront les étincelles tombées, comme mentionné plus haut, voici qu'aussi l'aspect de lumière et de vitalité qui était dans la chute, qui est de l'aspect d'au-dessus de la volonté, se dévoile en supplément de lumière et de joie, en un dévoilement grand et immense, d'une force accrue.

Et c'est là : "et il arriva, lorsque Pharaon renvoya le peuple", car Pharaon dit : "je ne connais pas ה'" (Exode 5, 2), et c'est l'aspect de la nuque, les a'horayim (l'arrière) de la volonté suprême, et leur nourriture vient de l'aspect de ceux qui transgressent Sa volonté, mentionné plus haut. Et il envoyait des rameaux, des branches et des producteurs de fruits vers le haut, le peuple : par leur exil en Égypte et leur asservissement en eux, ils causèrent que s'élevèrent les aspects d'étincelles divines tombées là lors de la brisure des kelim, et c'est cela l'aspect de la force végétative pour faire germer les délivrances d'Israël, comme il est écrit : "et Pharaon s'approcha" (Exode 14, 10), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu'il rapprocha le cœur d'Israël de leur Père qui est dans les cieux (Chemot Rabba 21, 5).

Et de cette manière est fondé tout le cantique de la mer : "Alors chanta Moché", etc. (Exode 15, 1), comme expliqué ailleurs.

"Et Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Pelichtim", etc. Pelichtim a le sens de passage ouvert (mavoi mefoulach), comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset : "et au siège des moqueurs il ne s'assit pas" (Psaumes 1, 1), ce sont les Pelichtim.

Et le sujet : "ceci en face de cela a fait Elokim" (Ecclésiaste 7, 14), et il y a un aspect de Pelichtim dans la sainteté et un aspect de Pelichtim dans la kelipa. L'aspect de Pelichtim dans la sainteté est l'aspect du dévoilement de la joie dans l'attachement à ה', en ouverture, en dévoilement et en expansion sans fin, l'aspect de "et de tout ton meod" mentionné plus haut.

Et les Pelichtim de la kelipa sont les moqueurs, qui est aussi le sujet de l'élargissement de sa bouche selon sa volonté, pour parler ce que son cœur désire, et c'est une joie de frivolité, pour dire : "nos lèvres sont avec nous", etc. (Psaumes 12, 5).

Et il n'y a pas de frein à son esprit. Et c'est pourquoi elle est appelée kelipa, car de même que la kelipa couvre et cache le fruit, de sorte qu'elle paraît comme si elle était l'essentiel du fruit, ainsi la joie de frivolité couvre et cache la lumière de ה' qui est en elle, pour être un yech et une chose en soi, à l'opposé de la spiritualité et de la vitalité divine qui est en elle, afin de se réjouir en ה', Elokim vivants, du fait du bitoul dans l'existence envers Lui, béni soit-Il.

Et l'explication du verset : que ce n'est pas le chemin de ה' de venir aussitôt à l'aspect de la joie en ה', car il est proche d'en tomber, car "de peur qu'en voyant la guerre" (Exode 13, 17), qui est le sujet de l'épreuve qui vient à l'homme, il ne pourra se tenir dans les liens de la guerre, et reculera, et ils retourneront en Égypte. Mais le chemin correct, comme il est écrit : "parce que tu n'as pas servi ה' ton Elokim dans la joie" (Deutéronome 28, 47), que la joie soit par le service.

Et c'est là : "et Elokim fit faire un détour au peuple par le chemin du désert, la mer de Souf" (Exode 13, 18). Mer est la 'hokhma, Souf est la fin de tous les degrés, comme il est écrit dans le Zohar, et c'est la Torah orale, qui est le sujet de l'acceptation du joug du royaume des cieux, comme il est écrit : "tu établiras assurément sur toi un roi" (Deutéronome 17, 15), pour accomplir Ses mitsvot, car l'essentiel de la Torah est fondé sur les lois des mitsvot.

Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset : "la Torah et le commandement que J'ai écrits pour les instruire" (Exode 24, 12) : "la Torah, c'est la Torah écrite, et le commandement, c'est la Torah orale" (Berakhot 5a), etc., par lesquels se réalisera en lui la joie véritable, "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", comme mentionné plus haut, car "c'est la porte vers ה'" (Psaumes 118, 20), la porte pour monter, etc. Et la joie véritable, qui vient de l'amour de ה', a besoin qu'on lui fasse précéder la crainte, qui est le commencement du service, et son essence et sa racine, comme expliqué ailleurs.

Et voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : celui qui veut accepter sur lui le joug complet du royaume des cieux "se soulagera, se lavera les mains, et posera tsitsit et téfilines" (Berakhot 14b-15a). L'explication : d'abord il se soulagera et retirera l'excrément de son intérieur, qui est l'aspect du mal qui est en lui, et ensuite il acceptera sur lui le joug du royaume des cieux dans l'enveloppement du talit de mitsva, qui est le sujet de "tu établiras assurément sur toi un roi", c'est-à-dire l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, qui est la royauté de tous les mondes : il l'attirera sur son âme dans l'enveloppement du talit.

Et de même, ainsi en est-il de l'accomplissement de toutes les mitsvot : attirer sur son âme lumière et vitalité de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il.

Et de même en est-il dans le sujet de l'étude de la Torah, car "la Michna est la reine", aspect de Sa royauté, béni soit-Il, et l'aspect de "et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche", etc. (Isaïe 59, 21), "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche", etc.

(Isaïe 51, 16), et par cela il attire l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, dans son âme même. Et c'est là : "et Elokim fit faire un détour au peuple par le chemin du désert, la mer de Souf" : afin de venir à l'aspect de mer de Souf, c'est-à-dire l'acceptation du joug du royaume des cieux, il faut d'abord faire un détour par le chemin du désert, qui est l'aspect de "il se soulagera" mentionné plus haut, c'est-à-dire mettre toujours de l'amertume dans son âme sur ses fautes qu'il a faites, et même s'il a déjà fait techouva sur elles, et comme il est écrit : "et mon péché est toujours devant moi" (Psaumes 51, 5), ou même s'il n'a pas fauté du tout, néanmoins il mettra toujours devant ses yeux d'être des maîtres du compte (marei de'houchbena), sur pensée, parole et acte qui ne sont pas pour ה', "dans le vain il vient, et dans l'obscurité il va" (Ecclésiaste 6, 4).

Et ensuite il peut accepter sur lui le joug du royaume des cieux, aspect de mer de Souf mentionné plus haut, dans l'occupation de la Torah et des mitsvot. Et puisqu'il accepte sur lui le joug de la Torah, on fait passer de lui "le joug de la voie de la terre (derekh erets)" (Avot 3, 5), qui est l'asservissement à la nefech habéhamit (âme animale), et de cela il montera et viendra et atteindra l'aspect de joie véritable et d'attachement à ה' un, dans l'aspect de bitoul envers Lui, béni soit-Il, pour s'unifier dans l'unité de ה' véritablement, qui est l'aspect de la terre de Kenaan, de l'expression hakhnaa (soumission) et bitoul en ה' un, et c'est une élévation et un degré plus excellent que l'aspect de la terre des Pelichtim mentionné plus haut.