Torah Or — Torah Ohr, Bo.2

"Afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche, car c'est par une main forte que ה' t'a fait sortir d'Égypte" (Exode 13, 9). Et à première vue cela est étonnant : quel est le sujet de la Torah par rapport à la sortie d'Égypte, pour qu'on les mentionne ?

Pour comprendre le sujet de la Torah, voici qu'il est écrit : "ה' parla à Moché en disant : Sanctifie-Moi tout premier-né" (Exode 13, 1-2), et dans la parole de Moché il est écrit : "Moché dit au peuple : Souviens-toi de ce jour où vous êtes sortis d'Égypte" etc. (Exode 13, 3), et de même il y en a beaucoup dans l'Écriture.

Pour comprendre cela : l'explication du commandement "tu la méditeras jour et nuit" (Josué 1, 8), même s'il y a plusieurs lois qui ne sont pas en usage en ce temps, et celles qui sont en usage ne sont pas égales pour toute âme.

Cependant, voici qu'il y a deux sortes d'amours. Il y a un amour comparé à l'eau, comme il est écrit : "Les grandes eaux ne pourront éteindre l'amour" (Cantique des Cantiques 8, 7), qui va toujours sans changement, ni ajout ni diminution aucune, comme hier et avant-hier, comme autrefois ainsi maintenant.

Et il y a un amour comparé au feu, comme il est écrit : "Ses flammes sont des flammes de feu" etc. (Cantique des Cantiques 8, 6).

Et c'est qu'il s'agite toujours dans le ratso vachov (course et retour). Et ces deux amours sont attirées de deux daat (connaissances) qui sont dans l'homme.

Et voici qu'il est écrit : "Vous êtes des fils pour ה' votre Elokim" (Deutéronome 14, 1) : c'est qu'Il, béni soit-Il, nous aime comme un père son fils, et de soi-même s'ensuit de Le connaître, "comme dans l'eau le visage répond au visage" etc. (Proverbes 27, 19).

Et c'est précisément comme l'eau, qui va en continuité égale, sans aucun changement. Car ainsi l'amour du père envers son fils ne changera jamais.

Et il y a une autre connaissance, par laquelle on reconnaît son Créateur, qui a laissé toute l'armée des cieux et les cieux des cieux supérieurs, et a voulu avoir une dira bata'htonim (une demeure ici-bas), c'est-à-dire que Son intellect, l'Ein Sof, se contracte dans des limites corporelles, et "c'est la Torah qu'Il a mise" (Deutéronome 4, 44), là Il parle de choses corporelles.

Et tout cela à cause de Son amour pour nous, non selon la voie de la nature, car "l'amour dérange le rang" (Beréchit Rabba 55, 8), et tout vient de Sa volonté, béni soit-Il, car c'est selon Sa volonté, béni soit-Il, que se trouve Sa sagesse : du fait qu'Il est élevé, exalté et très haut, Il peut se revêtir dans ce qui est le plus limité et le plus contracté. Et ce sont les raisons des commandements, qui sont Sa volonté, béni soit-Il, qui n'ont pas été révélées, car il est impossible de les saisir jusqu'à la venue de notre Machia'h.

Et c'est : "Son époux est connu aux portes" etc. (Proverbes 31, 23).

Ce que l'on peut saisir du Saint, béni soit-Il, c'est "lorsqu'Il siège avec les anciens du pays". Explication : en raison de Son siège, c'est Sa descente et Son enchaînement (hichtalchelout) avec les anciens du pays.

Explication : la sagesse qui est dans le pays, car "un ancien, c'est celui qui a acquis la sagesse" (Kidouchin 32b).

Et cela, l'homme le placera sur son cœur, et s'éveillera en lui un très grand amour, pour ne concevoir aucun vouloir dans ses sujets, mais seulement annuler son vouloir devant la volonté du Ciel, de sorte qu'il n'ait qu'un seul vouloir, pour le service du Créateur ; et selon son vouloir l'intellect aussi agira, car l'intellect est attiré après la volonté.

Et comme nous trouvons dans la Guemara au sujet du pot-de-vin, où il est dit : "s'il veut, il peut alléguer ainsi" (Ketoubot 105b), c'est parce que sa volonté penche vers cela, l'intellect aussi s'étant accordé avec lui. Et de même que D.ieu, béni soit-Il, veut avoir une demeure ici-bas, non selon la voie de la nature, afin que l'Ein Sof sans limite soit limité et contracté, de même l'homme fera de sa volonté de se séparer du corps et de la nature pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, et non selon la voie de la nature.

C'est pourquoi il est dit : "tu la méditeras jour et nuit" (Josué 1, 8). Il ne cessera pas le jour de regarder vers Sa volonté, béni soit-Il.

Et c'est là l'honneur de D.ieu (kevodo chel Makom) : dans Son amour pour nous, Il se revêt, se limite et se contracte, et de Lui l'homme verra, et ainsi il fera, et il vivra, etc.

Et c'est là : "afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche, car c'est par une main forte que ה' t'a fait sortir", etc. Explication : en tout lieu où il est dit "main", ce n'est que la droite (Mena'hot 10a), qui est la miséricorde.

Et il est dit : "Je passerai dans le pays d'Égypte" (Exode 12, 12). Explication : Il passa outre Ses middot, en faisant des jugements en Égypte, bien que Ses middot soient de faire miséricorde et de faire du bien à Ses créatures, et tout cela à cause de Son amour pour Israël.

Comme la parabole du père : en raison de son amour, voulant faire du 'hessed (bonté) à son fils, il réprime son 'hessed et se met en colère contre les autres qui affligent son fils.

Et c'est là "par une main forte" : c'est la droite qui était réprimée afin de les faire sortir d'Égypte, et ce fut un changement non selon la nature. C'est pourquoi "la Torah de ה' sera dans ta bouche", pour faire ta volonté comme Sa volonté.

Et puisque tout vient de Sa volonté simple, Il dut se contracter afin que le monde puisse le recevoir. C'est pourquoi il est dit tantôt : "Et ה' dit à Moché", et tantôt il n'est pas dit la parole de ה' à Moché, mais la parole de Moché au peuple, selon la force et la capacité du peuple à pouvoir recevoir : ainsi Il se contracta Lui-même.

Et tout est révélé et connu devant Lui, de quelle manière Il peut se contracter afin que le monde puisse le supporter.