Torah Or — Torah Ohr, Vaera.5

Pour comprendre les racines des choses ci-dessus. Voici : l'ensemble de toutes les choses ci-dessus est, selon le langage de la kabbale, le sujet de l'union et de l'accouplement d'Abba et Imma et de Zeir Anpin et Noukva.

Et pour exposer les choses en détail : en haut, l'aspect de Mitsraïm est le détroit de Mi. Explication : car il est exposé dans le Likoutei Torah, paracha Vayéchev (discours "et maintenant nous expliquerons le secret de Yossef"), que le gosier est appelé terre d'Égypte, car c'est l'endroit le plus étroit de tout l'homme.

Car voici, les trois mohin, en descendant et dans leur déploiement vers le bas dans le corps, là s'élargissent sur toute la largeur du corps en trois lignes. Cependant, lorsqu'ils sont dans le gosier, c'est-à-dire en descendant de la tête vers le gosier avant leur déploiement dans le corps, là ils sont dans un endroit étroit jusqu'à l'extrémité dernière, et là est le secret de Mitsraïm, et c'est des a'horayim (l'arrière) qu'était la nourriture (yenika) de Mitsraïm.

Et c'est le sujet de Pharaon, lettres de la nuque. Et c'est : "et Pharaon se tenait sur le fleuve" (Exode 7, 15).

Car le fleuve est le yessod d'Imma qui est attiré par le gosier jusqu'à la poitrine de Zeir Anpin, et en lui est revêtu le moa'h du daat. Et Pharaon, qui est la nuque, aspect du gosier, se tient sur le fleuve même.

Et le sujet de la sortie d'Égypte est la sortie des mohin hors du détroit du gosier, dans le déploiement dans le corps, et de là ils sont attirés dans l'aspect de la malkhout, qui est une terre bonne et large, un endroit large. Ce qui n'est pas le cas du gosier, qui est l'aspect de Mitsraïm, un endroit étroit, comme ci-dessus.

Et l'explication des choses : voici, il faut d'abord dire ce qu'est le sujet du gosier appelé terre d'Égypte de sainteté. Et son sujet est qu'il est un aspect d'intermédiaire, pour que l'attraction des mohin de la tête vers le cœur se fasse précisément par l'intermédiaire du gosier.

Explication, par exemple chez l'homme, lorsqu'il se transforme de l'intellect en mida. C'est-à-dire que de l'intellect qui comprend comment cette chose est bonne, se produit de cela chez lui un amour et un désir pour cette chose.

Et voici, l'amour qui s'est produit chez lui, pour qu'il aime cette chose, est à cause de la compréhension de son intellect, qui a d'abord saisi dans son intellect comment cette chose est bonne à ses yeux, et par cela est née chez lui la mida de l'amour, pour aimer cette chose. Et c'est le sujet de la transformation de l'intellect en mida, c'est-à-dire que de l'aspect de l'intellect qui a d'abord saisi dans son intellect comment cette chose est bonne, une attraction se fait vers le cœur et se transforme en aspect de mida, qui est la mida de l'amour née dans le cœur à partir de l'intellect qui est dans le cerveau ; que cet engendrement de la mida vient de l'intellect qui est attiré du cerveau vers le cœur, et de cela se fait un amour.

Ainsi donc l'intellect se transforme en middot.

Et voici, c'est un aspect de tsimtsoum (retrait) vis-à-vis de l'intellect, qu'il se transforme en une essence autre véritablement, qui devient mida, et sur cela il y a un aspect d'intermédiaire qui relie le cerveau au cœur, et c'est le gosier, qui est l'intermédiaire qui fait qu'il y ait transformation de l'intellect en mida et que le cerveau se relie au cœur. C'est-à-dire que dans le gosier il y a l'aspect du conduit appelé chef des échansons (et l'œsophage est le chef des panetiers, comme il est écrit ailleurs), qui attire l'influx du yessod des eaux et l'humidité qui est dans le cerveau vers le cœur, car tout aspect de conduit est le sujet d'une attraction d'en haut vers en bas.

Comme "acquiers la sagesse, acquiers l'intelligence" (Proverbes 4, 5), et c'est l'aspect de l'intermédiaire pour relier l'influx de l'intellect qui est dans le cerveau, afin qu'il se déploie en aspect de mida dans le cœur. Et voici, le sujet de cet aspect d'intermédiaire entre l'intellect et la mida n'est ni essence d'intellect ni essence de mida.

C'est-à-dire qu'avant que l'intellect soit attiré dans l'aspect du gosier, alors qu'il est encore dans le cerveau, il est l'aspect de l'essence de l'intellect à l'extrême, et il n'est que le fait de saisir comment la chose est bonne. Et de même, après que l'intellect s'est entièrement transformé en essence de mida (ce qui est après que se termine le yessod d'Imma dans la poitrine, comme il sera dit plus loin), alors l'intellect devient entièrement essence de mida et agrandit la mida, et c'est l'aspect du déploiement et de l'élargissement.

Mais lorsque l'influx est dans l'aspect de l'intermédiaire, qui est le gosier, c'est-à-dire lorsque l'intellect se contracte pour se transformer en aspect de mida, et avant sa transformation, qu'il ne s'est pas encore véritablement transformé, mais seulement qu'il se contracte pour se transformer, alors c'est l'aspect du gosier. Car le gosier n'est pas de l'essence des mohin qui sont dans la tête.

Et pas de l'essence des middot qui sont dans le cœur, car il n'est pas essence d'intellect, puisque, lorsque l'influx est dans le gosier, c'est qu'il est déjà descendu de l'essence de l'intellect qui est dans le cerveau, pour descendre et être attiré afin de se transformer en essence de mida. Et il n'est pas non plus essence de mida, car il n'est pas encore parvenu à la généralité de l'essence de la mida.

Et c'est l'aspect de l'interruption entre l'essence de l'intellect et l'essence de la mida, c'est-à-dire entre les deux, et il est appelé le lieu de la coupure : lorsqu'il est descendu de sa première essence, qui était essence d'intellect, et vers sa seconde essence, qui est essence de mida, il n'est pas encore parvenu. (Et c'est pourquoi c'est l'endroit le plus étroit de tout le corps.

Car voici, les middot sont dans un aspect de déploiement. Et il y a même davantage que l'intellect qui les engendre, et selon l'exemple de la source qui, à sa sortie, est fine, et ensuite, lorsqu'elle est attirée dans le déploiement, il s'en fait un grand fleuve, etc.

Ainsi nous voyons que la mida s'élargit d'elle-même en venant dans le cœur davantage que l'intellect qui l'engendre, selon l'exemple de celui qui se met en colère contre son prochain pour quelque raison : lorsque la colère se déploie dans le cœur, elle grandit davantage que la force de la raison qui l'a engendrée, et de même pour l'amour, etc. Et c'est ce qui est dit dans le Likoutei Torah, que lorsque les mohin sont dans le corps ils sont dans un déploiement et un espace plus large que lorsqu'ils sont dans la tête.

Et voir ce qui est écrit dans le discours "soixante sont les reines", au sujet de "le fleuve se bénit de sa source". Cependant, de toute façon, tant qu'ils sont encore dans la tête, ils sont aussi dans un espace plus large que lorsqu'ils sont attirés dans le gosier, car alors ils sont dans l'extrémité de l'étroitesse, du fait qu'ils sont descendus de l'essence de l'intellect et ne sont pas encore parvenus à l'essence de la mida, mais se tiennent seulement pour se transformer, etc.

Et c'est pourquoi ils sont dans l'extrémité du tsimtsoum, n'étant ni cette essence ni cette essence.)

Et l'application de cela se comprendra en haut. Car voici, le sujet du yessod d'Imma qui se termine dans la poitrine de Zeir Anpin.

Explication : qu'Imma est l'aspect de bina, qui est l'aspect de la saisie de l'intellect. Et Zeir Anpin est l'aspect des middot d'Atsilout.

Et la venue à l'être des middot vient de l'intellect, comme ci-dessus dans l'exemple. Et c'est que le yessod d'Imma se termine dans la poitrine, c'est-à-dire ce en quoi s'est transformé l'influx de l'intellect pour devenir aspect de mida.

(Et ailleurs a été expliqué le sujet de "jusqu'à la poitrine", parce que même les middot, bien que leur principal soit seulement l'aspect des middot, néanmoins elles incluent aussi les trois aspects de 'Habad ('hokhma, bina, daat), 'hessed, guevoura, tiféret, netsa'h, hod, yessod. Et c'est l'aspect de la raison et de l'intériorité du 'hessed, et l'essence du 'hessed, et l'aspect de son influx, et ces trois aspects sont aussi appelés trois tiers.

Et voici, le tiers supérieur, qui est l'aspect de 'Habad de l'essence de la mida et non 'Habad véritable, et c'est le sujet de "jusqu'à la poitrine" ; et l'aspect de l'essence du 'hessed, c'est le tiers médian. Et c'est de la poitrine jusqu'au nombril.

Et l'aspect de netsa'h, hod, yessod de l'essence de la mida, c'est l'aspect du tiers inférieur, du nombril jusqu'aux cuisses. Et c'est la source pour netsa'h, hod, yessod de l'ensemble du partsouf, qui sont les jambes.

Et le tiers supérieur est celui qui est tourné vers le haut pour recevoir de sa cause. Et c'est que le yessod d'Imma se termine dans la poitrine, c'est-à-dire que des 'Habad véritables, qui sont les mohin qui sont dans la tête, une attraction se fait pour être mohin et aspect de 'Habad pour les middot qui sont dans le cœur, ce qui est le sujet du tiers supérieur.

Et néanmoins nous disons que l'intellect se transforme en mida véritablement. Car l'aspect du tiers supérieur du corps est essence de mida véritablement, seulement il est appelé mohin par rapport aux middot.

Mais vis-à-vis de l'essence de l'intellect, ceci est appelé ce qui se transforme en essence de mida véritablement.)

Cependant il faut un aspect d'intermédiaire pour relier l'aspect du yessod d'Imma avec les middot, qui est l'aspect de Zeir Anpin, et c'est l'aspect du gosier, où les mohin commencent à se transformer pour être vitalité pour les middot, et ils sont descendus de leur première essence, où ils étaient aspect d'intellect, aspect de grandeur des mohin.

Et maintenant, dans le gosier, il s'est contracté dans l'aspect de la petitesse des mohin afin de se transformer en mida, et c'est pourquoi là est l'aspect de Mitsraïm, le détroit de Mi. L'aspect de Mi, ce sont les cinquante portes de bina (noun chaarei bina) qui sont attirées dans les middot ; lorsqu'ils sont dans le gosier, ils sont dans l'extrémité du détroit et de la petitesse, puisque c'est un aspect de détroit et de petitesse vis-à-vis des mohin lorsqu'ils sont dans la tête, comme ci-dessus.

Et aussi vis-à-vis des middot qui sont dans le cœur : lorsque cela devient essence de mida, voici alors l'intellect agrandit la mida pour qu'elle soit dans un grand déploiement, comme ci-dessus. Ce qui n'est pas le cas dans le gosier : il n'est pas encore essence de mida dans le dévoilement, et il n'est pas non plus dans la grandeur des mohin ; c'est pourquoi c'est un détroit davantage que l'aspect de l'intellect et que l'aspect des middot.

Et c'est ce qui est rapporté dans les écrits de l'Ari z"l, que le gosier et 'Haran sont un seul sujet, comme il est exposé dans le Likoutei Torah au début de la paracha Vayétsé, que tous deux ont une seule guématria. Parce que l'aspect du gosier est détroit et petitesse, c'est pourquoi c'est le sujet de l'aspect de 'Haran, car les dinim et les guevourot sont attirés du côté de la petitesse des mohin, comme il est connu de l'exemple de l'enfant qui ne peut absolument pas supporter une chose contraire à sa volonté, du fait que son intellect est extrêmement petit ; mais le vieillard, son daat est établi, de sorte qu'il peut supporter ce qui est contraire à sa volonté, du fait que son daat se pose à partir de l'aspect des mohin de grandeur, comme il est écrit : "chez les vieillards est la sagesse" (Job 12, 12) ; c'est pourquoi de l'aspect du gosier est attiré l'aspect de 'Haran.

Et voici, cet aspect, qui est l'aspect du fait que les mohin sont dans le gosier susdit, appelé Mitsraïm, est l'aspect de la gestation, comme il est mentionné dans le Pri Ets 'Haïm, à la porte de Pessa'h, que l'aspect de la gestation est que Zeir Anpin est inclus trois dans trois, dans l'aspect de la gestation dans le ventre d'Imma. Que c'est le sujet de la gestation : que le gosier interrompt entre les deux, et les middot ne se dévoilent pas dans l'aspect de la naissance et du dévoilement véritable dans le cœur.

Et en bas aussi, dans le service, le sujet de la gestation est aussi comme ci-dessus, qu'il est dans l'aspect du détroit du gosier. C'est lorsqu'il saisit bien Sa grandeur, béni soit-Il, et qu'il a amour et crainte dans le caché, et qu'il ne les fait pas sortir vers le dévoilement pour qu'ils soient dans le dévoilement de son cœur.

Et c'est du fait qu'ils sont dans l'aspect de la retenue du gosier, qu'ils restent là dans l'aspect de la gestation et du caché, et qu'ils ne viennent pas au dévoilement dans le cœur, etc.

Et c'est aussi le sujet du verset : "et Pharaon se tenait sur le fleuve" (Exode 7, 15). C'est-à-dire lorsque Zeir Anpin est dans l'aspect de la gestation, ce qui est le secret de Mitsraïm, alors il est dit "et Pharaon se tenait", etc., car le fleuve est le yessod d'Imma, dans lequel les mohin sont dans l'aspect de la gestation et du caché.

C'est-à-dire lorsqu'ils sont dans l'aspect du détroit du gosier, comme ci-dessus, et là Pharaon, qui est la nuque, se tient et foule le fleuve susdit, et empêche qu'il y ait la naissance, etc. Et dans le service de ה', c'est l'aspect des volontés étrangères qui empêchent le dévoilement des middot, etc.

Et voici, après qu'a été expliqué le sujet de Mitsraïm, qui est le gosier, et que l'exil d'Égypte est le fait que Zeir Anpin est dans l'aspect de la gestation là. Désormais il faut expliquer le sujet de la sortie d'Égypte, qui est l'aspect de la naissance, c'est-à-dire que les middot sortent vers le dévoilement à partir de la contemplation, et alors c'est l'agrandissement des middot.

Et voici, ce qui les fait sortir de l'aspect du caché, qui est la gestation, vers le dévoilement, qui est la naissance, c'est aussi le gosier susdit, car du gosier est attirée la voix. Et la voix est ce qui fait sortir les middot du caché susdit vers le dévoilement.

Et voici, il a été exposé plus haut comment cet aspect de naissance et ce dévoilement des middot est aussi un aspect de joie, car la joie est l'aspect du dévoilement : lorsque le roi est dans la joie, il se dévoile.

Et le sujet de cette joie est comme il est écrit : "Que tu es belle et que tu es agréable, amour dans les délices" (Cantique des Cantiques 7, 7), et il y est expliqué qu'elle est l'aspect de la Knesset Israël, appelée joie, qui est l'aspect du dévoilement du monde du dévoilé. Et elle est appelée aussi amour dans les délices.

Et l'explication de la racine du sujet est qu'il a été expliqué plus haut que la naissance est lorsque Zeir Anpin sort du ventre d'Imma pour venir au dévoilement. Et voici qu'alors commence la construction du partsouf de la malkhout, qui est l'aspect de la noukva, car elle commence depuis l'arrière de Zeir Anpin (comme il est mentionné dans Ets 'Haïm qu'il y a une ouverture en face de la poitrine de Zeir Anpin par derrière, par où sort la malkhout.

Et c'est le sujet de "Mon bien-aimé a étendu sa main par l'ouverture" (Cantique des Cantiques 5, 4)). C'est-à-dire que de l'arrière de Zeir Anpin, qui est l'aspect de l'extériorité, commence la construction du partsouf de la noukva.

Et c'est que la joie, qui est la Knesset Israël, le monde du dévoilé, vient à l'existence après la naissance de Zeir Anpin, qu'alors ensuite, dans le dévoilement du yessod d'Imma dans la poitrine de Zeir Anpin, ce qui est la naissance des middot appelées Zeir Anpin, alors commence la venue à l'existence du partsouf de la noukva. Mais le contenu du sujet est qu'il y a deux aspects dans la malkhout, un aspect d'extériorité et d'intériorité, comme mentionné (dans le Zohar haRakia) au commencement de la paracha Berechit, sur le propos "Comme le lis", etc., "telle est mon amie" (Cantique des Cantiques 2, 2), que l'aspect de l'extériorité de la malkhout, c'est-à-dire ce qui descend dans Beria, Yetsira, Assiya pour les vivifier, c'est le sujet du lis parmi les épines.

Et l'aspect de l'intériorité de la malkhout, qui ne descend pas du tout, est l'aspect de "mon amie". Et voici que le sujet mentionné dans Ets 'Haïm, que la venue à l'existence de la malkhout est depuis l'ouverture à l'arrière de Zeir Anpin, cela se rapporte à l'extériorité de la malkhout, qui est l'aspect de l'extériorité de la parole, dont la venue à l'existence de cet aspect est depuis l'ouverture par derrière, car la racine de sa construction est depuis l'arrière de Zeir Anpin.

Mais son intériorité, qui est l'intériorité de la parole, la racine de sa construction est depuis l'intériorité de Zeir Anpin (et vois ce qui est écrit à ce sujet sur le verset "Soixante sont les reines", etc., "une seule est ma colombe", etc. (Cantique des Cantiques 6, 8-9)).

Et cet aspect, c'est-à-dire son intériorité, est appelé la fiancée de Moché. Car Moché est l'époux de la Matrone, et elle est appelée aussi Knesset Israël, car de l'intériorité de Zeir Anpin est la source de l'ensemble des âmes d'Israël, et sur lui il est dit "Que tu es belle et que tu es agréable, amour dans les délices", et c'est aussi le sujet de l'aspect de la joie.

Et voici, il a été expliqué plus haut que ce qui les fait sortir de l'occultation, qui est l'aspect de la gestation, pour venir au dévoilement, qui est la naissance, est aussi le gosier susdit, et c'est par la voix qui est en lui. Et c'est ce qui a été dit plus haut : "la voix, la voix de Yaakov" (Genèse 27, 22), c'est-à-dire celui qui lit dans la Torah, que par la lecture dans la Torah écrite, appelée mikra, il les fait sortir de l'occultation vers le dévoilement, pour qu'il y ait un aspect de naissance ; c'est pourquoi elle est appelée mikra, d'après la lecture, car il lit à voix haute pour les faire sortir de l'occultation, qui est l'aspect de la gestation, pour venir au dévoilement, qui est la naissance, comme ci-dessus.

Et précisément par le mikra, qui est la Torah écrite, parce que la différence entre la Torah écrite et la Torah orale est que la Torah écrite est l'aspect des mohin d'Abba, et la Torah orale est l'aspect des mohin d'Imma, et c'est pourquoi dans la Torah écrite l'exigence porte précisément sur les lettres, qui sont comptées et dénombrées, et qu'elles soient faites selon leur règle.

C'est-à-dire que les lettres qui sont dans la Torah écrite ne sont que des allusions à la 'hokhma, que même s'il comprend et saisit en elle par son intelligence davantage que ce qui est écrit explicitement, il n'est pas autorisé à ajouter des lettres selon sa saisie en elle davantage. Et la raison est que la Torah écrite est de l'aspect des mohin d'Abba, qui est l'aspect de la 'hokhma, et "au sage un signe suffit", que les combinaisons de ses lettres font allusion à la qualité de l'attraction de la 'hokhma, comme le aleph est un youd à sa tête et un youd à sa fin et une ligne en son milieu.

C'est-à-dire un aspect d'allusion à la 'hokhma supérieure et à la 'hokhma inférieure, qui sont le youd de Havaya et le youd d'Adnout. Et parfois le youd d'en bas, on fait à sa place un dalet, parce que la malkhout, qui est la 'hokhma inférieure, est appelée pauvre.

Et la ligne qui va en diagonale à la ressemblance d'un vav est l'aspect de tiféret, qui relie 'hokhma et malkhout.

Et de même le bet est trois lignes, haut et bas et la ligne de droite, et il fait aussi allusion à la qualité de l'attraction. Et de même le guimel est une seule ligne, qui est un vav avec un point, qui est un youd sous lui, et cela indique l'aspect du yessod, et c'est pourquoi il est appelé guimel, car il comble les pauvres.

Explication : qu'il comble de 'hessed et d'influx la malkhout appelée pauvre, comme il est écrit : "Heureux celui qui est attentif au pauvre", etc. (Psaumes 41, 2).

Et le sujet du vav-youd, voici que c'est semblable à la lettre vav, sauf que la forme de la lettre vav est youd-vav, pour indiquer l'intériorité de la goutte, qui est le youd au commencement de l'influx, etc., et elle a été attirée dans l'influx du vav ensuite, comme on le sait. Ce qui n'est pas le cas du guimel, qui est l'inverse, le vav en haut et le youd en bas, pour indiquer l'achèvement de l'influx dans la malkhout après l'attraction de la lumière et de l'influx depuis celui qui influe, etc.

Et de même toutes les lettres et les couronnes qui sont sur elles sont toutes des allusions à la qualité de l'attraction, etc. Et la 'hokhma qui est dans l'attraction de ces lumières, celle-ci est la 'hokhma qui est dans la Torah écrite, et son dévoilement dans la Torah écrite n'est que par mode d'allusion, et elle ne vient pas dans le dévoilement de la saisie et de la compréhension véritablement dans les lettres de la Torah écrite (car voici, dans les récits de la Torah, comme le récit de Lavan et le récit de Balak, le sens simple révélé dans l'écrit, compris ouvertement à partir des lettres, tout en étant une Torah complète, est néanmoins appelé le vêtement de la Torah (levoucha deoraïta) dans le Zohar (III, 152a)).

Mais les corps de la Torah sont ceux qui se revêtent dans les vêtements, et ils ne se dévoilent pas dans les lettres explicitement, mais par mode de "au sage un signe suffit". Et sur cela David a dit : "Ouvre mes yeux, et je contemplerai", etc.

(Psaumes 119, 18), pour qu'il comprenne à partir des allusions la 'hokhma. Et il y a dans l'aspect de la Torah aussi une âme de l'âme.

Et vois ce qu'a écrit le Ramaz là, par exemple le verset "et voici les rois" (Genèse 36, 31) : certes un fait qui fut, fut ainsi, mais en lui furent cachés les secrets du monde du Tohou ; c'est pourquoi pour certains il est dit le nom de sa ville, et pour certains non. Et pour le dernier est mentionné le nom de sa femme.

Et encore plusieurs changements qui, pour le sujet du récit, n'ajoutent ni ne retranchent, et selon le secret ils font allusion à des sujets merveilleux, comme il est écrit dans les écrits de l'Ari z"l dans Ets 'Haïm et Otsrot 'Haïm. Il se trouve que les lettres et les versets de la Torah écrite sont tous un aspect d'allusions à la 'hokhma, et non un aspect de dévoilement de l'intellect dans les lettres, à la manière de ce qui est dans la Torah orale, comme il sera dit plus loin.

Car le dévoilement de l'intellect qui est dans la Torah écrite, c'est cela qui est appelé le vêtement de la Torah, comme ci-dessus, et le vêtement se dévoile, mais même les corps de la Torah, qui sont les détails des lois, et à plus forte raison les secrets appelés âme de la Torah et secret des secrets, qui sont âme pour l'âme, ne se dévoilent pas du tout dans les lettres de la Torah écrite, seulement par mode de "au sage un signe suffit".

Et c'est parce que la Torah écrite a été attirée de la 'hokhma supérieure, qui est au-dessus de l'aspect du dévoilement dans les lettres véritablement, car le dévoilement de l'intellect dans les lettres vient de l'aspect de bina, comme il sera dit plus loin. Mais de la 'hokhma il est impossible qu'il y ait le dévoilement, seulement dans l'aspect d'allusion, et c'est "au sage un signe suffit".

Et c'est pourquoi on n'est pas autorisé à ajouter même une seule lettre selon son intelligence et sa saisie davantage, etc., puisque la 'hokhma ne vient pas au dévoilement véritable dans les lettres ; ainsi donc il n'est pas pertinent d'ajouter des lettres à cause de l'abondance de la saisie, etc., et par cela il invaliderait la Torah. Car l'allusion doit être précisément comme elle est dans la Torah écrite que Moché a reçue de la bouche de la Guevoura.

Et il en sort pour nous que la Torah écrite a été attirée de l'aspect de la 'hokhma supérieure, qui est l'aspect des mohin d'Abba, et c'est pourquoi elle est appelée "l'instruction de ton père" (Proverbes 1, 8). Et la Torah orale est appelée "l'enseignement de ta mère" (Proverbes 1, 8).

Et c'est pourquoi précisément par le mikra, qui est la Torah écrite, aspect des mohin d'Abba, on fait sortir de l'occultation vers le dévoilement, ce qui est le sujet de "la voix, la voix de Yaakov", que dans le gosier la voix de la lecture de la Torah écrite fait sortir de l'occultation pour venir au dévoilement. Mais la Torah orale est l'aspect des mohin d'Imma, qui est bina (vois sur le verset "jardin fermé" (Cantique des Cantiques 4, 12) le sujet de "une bina supplémentaire a été donnée à la femme" (Nidda 45b)), elle est la source des combinaisons des lettres (qui sont les gravures du sceau), comme par exemple dans l'âme de l'homme, que la venue à l'être des combinaisons des lettres vient de sa saisie et de sa compréhension, que selon la compréhension, de même précisément se multiplient les combinaisons des lettres : lorsque sa saisie et sa compréhension sont larges, alors aussi les combinaisons des lettres sont nombreuses.

Et si sa compréhension est courte, alors les lettres sont peu nombreuses. Car les lettres sont des kelim pour la lumière de la saisie et de la compréhension.

Que la saisie et la compréhension se dévoilent dans les lettres, c'est pourquoi selon la mesure de l'abondance de la lumière, ainsi est l'abondance des kelim. (Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de la 'hokhma, qui est au-dessus de la saisie : elle ne se dévoile pas véritablement à l'intérieur des lettres, seulement par mode de "au sage un signe suffit" ; c'est pourquoi les lettres ne se multiplient pas, etc., comme ci-dessus.) Et de même en haut, que la Torah orale est appelée "l'instruction de ta mère", du fait qu'elle est de l'aspect des mohin d'Imma : de même que de la goutte du père se fait dans le ventre de la mère un enfant avec deux cent quarante-huit organes, etc., ainsi d'un seul verset "dans les souccot vous demeurerez" (Lévitique 23, 42) se fait dans la Torah orale le traité Soucca.

Et Rachi, et les Tossafot, et les décisionnaires. Et c'est du fait qu'elle est l'aspect d'Imma, qui est la saisie.

Et c'est pourquoi elle est appelée terre bonne et large.

Et c'est qu'elle est appelée aussi terre du cerf, qui ressemble au cerf dont la peau ne contient pas sa chair, de sorte que lorsque la chair en est ôtée, la peau se contracte. Mais tout le temps que la chair est en lui, alors tout le temps que la chair va et grandit, de même sa peau grandit.

Et c'est l'exemple pour la Torah orale, qui est les mohin d'Imma, aspect du moa'h de la compréhension qui se revêt dans les lettres en aspect de lumière et de keli dans le dévoilement ; c'est pourquoi tout ce que se multiplie la saisie, d'eux-mêmes se multiplient les lettres. Et comme nous voyons que dans la Michna les lettres sont peu nombreuses, parce que là la compréhension est encore dans la brièveté.

Mais dans le Talmud, où s'ajoutent la compréhension et la saisie dans une grande largeur (car le Talmud est dans Beria, où se revêtent 'Habad d'Atsilout, et la Michna dans Yetsira, etc.), c'est pourquoi s'y sont beaucoup multipliées les combinaisons des lettres. Et c'est qu'elle est appelée terre bonne et large, qui s'élargit à l'infini, que tout ce qu'un disciple qualifié (talmid vatik) est destiné à innover est inclus dans la Torah orale et sera compté, et alors les lettres s'élargissent, etc.

Et c'est pourquoi dans la Torah orale il n'y a pas d'exigence sur les lettres comme dans la Torah écrite. Que la Michna parle dans cette langue, et la baraïta dans une autre langue.

Et de même la Guemara dans une autre langue, et c'est pour la raison ci-dessus, que le principal de la Torah orale est la compréhension et la saisie, et les lettres se multiplient et changent selon la saisie, etc. (Et tout cela parce que dans la Torah orale la saisie est dans le dévoilement dans les lettres, et c'est de l'aspect des mohin d'Imma.

Ce qui n'est pas le cas de la Torah écrite, qui est de l'aspect des mohin d'Abba, qui ne se dévoilent pas dans les lettres, seulement que les lettres sont des allusions ; c'est pourquoi les allusions sont précisément ainsi et ainsi, et elles ne changeront pas à cause de l'abondance de sa compréhension, et comme ci-dessus.) (Et c'est que bina est appelée aussi "Re'hovot haNahar" (Genèse 36, 37), et vois ce qui est écrit dans la paracha Lekh lekha au sujet du hé d'Avraham, que pour qu'il y ait l'élargissement et le déploiement, sa racine est d'un endroit plus élevé que la 'hokhma, c'est-à-dire de l'aspect de la pointe du youd, qui est l'aspect du keter qui est au-dessus de la 'hokhma. Et de cette manière on comprendra aussi dans la Torah orale, qui est l'aspect de la bina pour comprendre le sujet dans la largeur, que sa racine est plus haute que la Torah écrite, qui est l'aspect de la 'hokhma.)

Et voici, de même que dans la bina, qui est appelée Torah orale, elle est appelée terre bonne et large du côté de l'élargissement des combinaisons des lettres. De même précisément c'est de l'aspect de la malkhout, noukva de Zeir Anpin, qui est appelée aussi terre bonne et large, car c'est elle le principal aspect de la Torah orale, comme le propos connu : "malkhout, c'est la bouche, nous l'appelons Torah orale" (Pata'h Eliyahou).

Car Torah écrite et Torah orale, sur cela il est dit "les sagesses crient au-dehors" (Proverbes 1, 20), deux sagesses : la 'hokhma supérieure est l'aspect de la Torah écrite, et la 'hokhma inférieure est l'aspect de la Torah orale, et elle est appelée terre bonne et large. Car elle s'élargit beaucoup selon la résidence de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, en elle.

Explication : comme il est connu dans les écrits de l'Ari z"l, qu'en ceci la malkhout diffère de toutes les sefirot, qu'il y a en elle de nombreux changements, qu'une fois elle s'élargit beaucoup et une fois elle se raccourcit au plus haut point.

Et il y a abondance d'aspects dans le sujet de cet élargissement, et ces changements sont véritablement dans les kelim de l'aspect de la malkhout. C'est-à-dire qu'une fois elle n'est qu'un point sous le yessod.

Et une fois elle grandit jusqu'à l'aspect de netsa'h, hod, yessod. Et une fois jusqu'à 'hessed, guevoura, tiféret, etc.

Et parfois elle s'élargit jusqu'à ce qu'elles soient égales dans leur stature.

Et toute la cause de ces changements dans les kelim dépend entièrement du côté de l'influx et de l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en elle. Que lorsque diminue le dévoilement de la lumière, alors aussi le keli diminue pour n'être qu'un seul point, et sur cela il est dit "je suis noire", etc.

(Cantique des Cantiques 1, 5), dans l'aspect d'un seul point.

Et lorsque se multiplie le dévoilement de la lumière, alors aussi le keli se multiplie véritablement, le tout selon la mesure du dévoilement de la lumière. Et c'est qu'elle est appelée terre du cerf, que la croissance et le déploiement de la peau dépendent selon la croissance de la chair, que dans la diminution et le retrait de la chair la peau s'est contractée.

Et cela indique le sujet ci-dessus, que dans la malkhout l'abondance et la diminution des kelim dépendent selon l'abondance et la diminution des lumières ; c'est pourquoi il y a de nombreux changements dans sa croissance et dans sa stature, par exemple, qui sont les kelim, ce qui n'est pas le cas dans les autres partsoufim, où il n'y a aucun changement dans le sujet de leurs kelim.

Et les changements du Chabbat et de Yom Tov portent sur le sujet de l'ajout de la lumière, etc. Mais dans les kelim il n'y a ni abondance ni diminution.

Car Abba et Imma ne s'élargissent ni ne se raccourcissent jamais, car il n'y a en eux jamais de changement dans les kelim. Et de même les middot appelées Zeir Anpin ne s'élargissent ni ne se raccourcissent, si ce n'est que, lorsqu'on leur fait affluer des mohin de nourriture d'en haut, elles reçoivent les mohin, ou bien on ne leur fait pas affluer les mohin ; mais les middot elles-mêmes ne se raccourcissent ni ne s'élargissent comme la malkhout, qui elle-même a en elle des changements.

Ainsi les kelim de la malkhout, leur expansion dépend de l'expansion des lumières.

Et c'est un avantage supérieur dans les kelim de la malkhout, qui sont en bitoul (effacement de soi) complet vis-à-vis des lumières, et c'est pourquoi elle est appelée terre bonne et large, qui s'élargit selon l'abondance de la lumière, etc. Et c'est la supériorité dans l'occupation de la Torah orale, même sur l'aspect de l'amour dans les délices.

Car la joie et l'amour dans les délices sont un aspect de yech (l'être, le moi) et de chose. Car la joie est dans le dévoilement du cœur, qui ressent la joie et le délice dans son cœur, et c'est un aspect de yech et de chose.

Mais dans la Torah orale la lumière est cachée et le délice n'est pas ressenti ; c'est pourquoi elle est élevée, car elle est l'aspect de mah, le comble du bitoul sans aucun sentiment du tout.

Et c'est ce qu'il a dit : "Et Je vous ferai sortir de dessous les charges de l'Égypte" (Exode 6, 6), qui est la sortie et le dévoilement des middot hors du gosier par la voix de la Torah écrite ; alors ensuite "et Je vous ferai venir vers la terre" (Exode 6, 8), la Torah orale, qui a en elle un avantage et un degré supérieur en ce qu'elle est terre du cerf, etc., bonne et large, comme ci-dessus.

Et maintenant il faut expliquer le sujet de "et Je mettrai la splendeur dans la terre des vivants" (Ézéchiel 26, 20). Et c'est encore un avantage dans le sujet de la Torah orale.

C'est-à-dire encore une seconde raison pour laquelle elle est appelée terre du cerf. Car le sens de tsevi est la volonté (de l'expression tsivyoni, et de même "selon leur volonté ils furent créés" (Roch Hachana 11a) : le Saint, béni soit-Il, leur demanda : voulez-vous que Je vous crée ; et de même "et vous n'avez pas voulu" (Deutéronome 1, 26), Targoum "et vous n'avez pas voulu", etc.

Et de même en langue sainte son sens est aussi désir, ou splendeur et gloire, comme il est exposé dans les livres). C'est-à-dire que Sa volonté suprême, béni soit-Il (et le 'hefets est l'intériorité de la volonté, comme connu), est revêtue et se dévoile dans la terre des vivants précisément, qui est la Torah orale.

Et c'est encore la supériorité de la Torah orale sur la Torah écrite : la Torah écrite, le mikra, est seulement l'aspect des mohin d'Abba, qui est l'aspect de 'hokhma. Mais il n'y a pas en elle autant de dévoilement de la volonté suprême véritable, qui est au-dessus de la 'hokhma.

Car il est impossible de comprendre et de trancher quelque décision de loi qui soit la volonté suprême, pour l'acquittement ou pour l'obligation, interdit ou permis, etc., à partir de la Torah écrite, car il est impossible d'en comprendre la décision de loi, qui n'est que l'aspect de Sa 'hokhma, béni soit-Il, seulement. Mais dans la Torah orale est revêtue et se dévoile la volonté suprême, béni soit-Il, qui est le sujet des décisions de lois de la Torah orale, interdit, permis : c'est cela la volonté suprême, béni soit-Il.

Et c'est "et Je mettrai la splendeur dans la terre des vivants" précisément, car le dévoilement de la volonté suprême est dans la Torah orale précisément. Et c'est parce que la fin de l'acte est précisément dans la pensée première, et leur commencement est fiché dans leur fin (Sefer Yetsira 1, 7) ; c'est pourquoi la malkhout est appelée "femme vaillante, couronne de son époux" (Proverbes 12, 4), et elle est appelée aussi terre du désir, à cause du dévoilement de la volonté en elle précisément (et comme dans la terre matérielle, le dévoilement de la force de croissance, qui est un aspect d'Or Ein Sof pour créer de l'ayin (le néant), etc., comme il est écrit dans l'Igueret Hakodech, le discours "Lui et Ses vies", et dans le maamar "femme vaillante, couronne de son époux".

Et voici que dans la Torah orale il y a aussi des aggadot et des décisions de lois, et dans les aggadot aussi seule est revêtue la 'hokhma supérieure. Mais dans les halakhot et les décisions de lois est revêtue la volonté suprême ; c'est pourquoi l'étude des halakhot est beaucoup plus élevée que l'étude des aggadot, comme il est dit dans la Guemara (Sota 40a)).

Mais bien qu'il y ait des avantages et des degrés supérieurs dans la Torah orale sur la Torah écrite, qui est appelée terre bonne et large, et aussi en elle le dévoilement de la volonté suprême, néanmoins d'un côté elle est plus bas en degré, car elle s'est beaucoup abaissée en bas dans la matérialité et ne parle que de sujets matériels (et voir ce qui est écrit dans la paracha de Berechit). Mais sur cela il est dit : "et Je vous ferai venir vers la terre au sujet de laquelle J'ai levé Ma main", etc.

(Exode 6, 8). Comme l'exemple de la main, par laquelle on élève l'objet posé en bas, et la main peut l'élever au-dessus de la tête et peut le poser sur la tête ; de même la malkhout appelée Torah orale est l'aspect de la terre, qui, bien qu'elle se soit revêtue de matérialité, "J'ai levé Ma main" pour l'élever au-dessus de la tête, de l'aspect de la 'hokhma supérieure, car elle est l'aspect de "femme vaillante, couronne de son époux" (Proverbes 12, 4).

Car elle est l'aspect de couronne et de keter pour Zeir Anpin.

Et c'est pour la raison ci-dessus de "et Je mettrai la splendeur dans la terre des vivants", qu'en elle est le dévoilement de la volonté suprême, etc. Et le keter est au-dessus des mohin qui sont dans la tête, comme connu.

Et c'est "au sujet de laquelle J'ai levé Ma main". Le sens : Mes mains sont les bras d'Arikh Anpin, qui sont 'hessed, guevoura, tiféret d'Arikh Anpin, qui préparent la malkhout.

Comme il est écrit : "le sanctuaire, Adonaï, que Tes mains ont affermi" (Exode 15, 17).

Et c'est "et tu seras une couronne de splendeur", etc., "et un diadème de royauté dans la paume de ton Elokim" (Isaïe 62, 3). Le sens : le diadème de royauté, qui est la malkhout, est une couronne de splendeur, comme ci-dessus, le sens : couronne de son époux.

"Dans la paume de ton Elokim", c'est par "au sujet de laquelle J'ai levé Ma main", les bras d'Arikh Anpin.

Et c'est "pour la donner à Avraham, à Yits'hak et à Yaakov" (Exode 6, 8). Car les patriarches sont 'hessed, guevoura, tiféret de Zeir Anpin, et c'est un avantage supérieur pour eux que la terre leur ait été donnée, parce qu'elle est "femme vaillante, couronne de son époux", keter pour Zeir Anpin, comme ci-dessus.

Et c'est la supériorité et le degré de la Torah orale. "Et Je vous la donnerai en héritage" (Exode 6, 8), pour que la lumière y soit cachée, ce qui est le comble du bitoul, où le bitoul n'est pas ressenti du tout ; et en cela elle est élevée même de l'aspect de l'amour dans les délices, qui est un aspect de yech et de chose, où la joie est ressentie dans le cœur.

Mais l'étude, lorsqu'elle est dans l'aspect de bitoul, à la manière de "c'est Moi la Michna qui parle par ta bouche", est un bitoul véritable sans aucun sentiment, comme ci-dessus.

Et c'est "la Michna est la reine", comme connu. Et c'est "pour la donner à Avraham".

Car Avraham est l'aspect de l'amour, et la terre qui est la Torah orale est plus élevée même que l'aspect de l'amour dans les délices. Il se trouve que ce qui est expliqué dans ce verset est, en haut, l'ensemble du sujet de l'union d'Abba et Imma et de Zeir Anpin et Noukva, et de même ces aspects sont précisément ceux-là dans le service de ה' chaque jour, car l'homme a en lui tous ces aspects.

Et c'est pourquoi chaque jour, matin et soir, on mentionne la sortie d'Égypte, car d'abord il y a l'aspect de l'exil d'Égypte, qui est la gestation de Zeir Anpin dans le ventre d'Imma, et c'est l'aspect de Mitsraïm, l'étroitesse du gosier ; et ensuite, par "dis aux enfants d'Israël : Je suis ה'" (Exode 6, 6), qui est l'occupation de la Torah écrite appelée Torah de ה', c'est la naissance ; et c'est l'expression mikra, car il appelle (koré) et les fait sortir de l'occultation vers le dévoilement. Mais comme la naissance matérielle est impossible sans les douleurs de l'enfantement et les souffrances, de même il faut ressentir la douleur et la peine de l'empêchement du dévoilement du nom ה' dans son cœur.

Et par cela sera la naissance, qui est la joie et le délice, comme il est écrit : "la mère des enfants se réjouit" (Psaumes 113, 9). Et en haut, c'est la naissance de Zeir Anpin, et en bas dans l'âme, le dévoilement des middot, amour et crainte.

Et sort le sang de nida, car toutes les pensées étrangères sont repoussées par la naissance, etc. Et ensuite "et Je vous ferai venir vers la terre" : ce sujet, en haut, c'est que de l'aspect de Zeir Anpin descend l'effluence vers la malkhout, et elle est appelée terre de Canaan, qui soumet toutes les forces extérieures, et tous les dinim sont adoucis, parce que par la naissance, qui est l'aspect de grandeur, il n'y a pas de nourriture (yenika) pour les forces extérieures.

Mais de l'aspect de la gestation et de la petitesse ils ont une nourriture, comme expliqué ailleurs.

Et en bas la terre est l'aspect de la Torah orale, et elle est "au sujet de laquelle J'ai levé Ma main", car "femme vaillante, couronne de son époux", "et tu seras un diadème de royauté", etc., et comme ci-dessus. Et parce qu'il est connu que chaque jour de nouveaux mohin sont attirés en haut, et de même dans l'âme de l'homme, comme il est écrit "ils sont nouveaux chaque matin", etc.

(Lamentations 3, 23), qu'il devient une créature nouvelle ; c'est pourquoi il faut chaque jour la sortie d'Égypte, car l'attraction des mohin vers les middot se fait par l'étroitesse du gosier, et c'est par la Torah écrite, et ensuite "et Je vous ferai venir vers la terre", elle est la Torah orale appelée terre du désir, comme ci-dessus.