Torah Or — Torah Ohr, Vaera.4

"C'est pourquoi dis aux enfants d'Israël : Je suis ה' et Je vous ferai sortir" (Exode 6, 6). Voici que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "On mentionne la sortie d'Égypte les nuits" (Michna Berakhot 1, 5).

Explication : aussi les nuits. Et pour comprendre en quoi le miracle de la sortie d'Égypte diffère de tous les miracles au sujet desquels nous n'avons pas été avertis de les mentionner autant.

Or voici que dans chaque génération, l'homme est tenu de se voir lui-même (Pessa'him 116b) chaque jour, le matin et le soir, comme si c'était le temps de la sortie d'Égypte. Et le sujet est que, voici, il est connu qu'il y a "ceci en face de cela" (Ecclésiaste 7, 14).

Et en face de l'Égypte de la kelipa, il y a une Égypte dans la sainteté. Et de même qu'il y a une Égypte en bas, ainsi il y en a en haut, dans la spiritualité.

Et de même Israël en bas et Israël en haut. Et de même qu'il y a dans la spiritualité en haut, dans les mondes supérieurs, ainsi en est-il en bas dans l'âme de l'homme, dans le service de ה'.

Et voici que l'aspect de la Knesset Israël d'en haut est ce qui est écrit : "Que tu es belle et que tu es agréable, amour dans les délices" (Cantique des Cantiques 7, 7). Et en bas, dans l'âme de l'homme, l'aspect d'amour dans les délices est la joie de l'âme en ה' qui agit.

Et comme il est écrit : "Servez ה' dans la joie" (Psaumes 100, 2), et il est écrit : "la mère des enfants est dans la joie" (Psaumes 113, 9), car la joie vient de la contemplation dans l'Or Ein Sof (lumière infinie). Et comme il est écrit : "Car si tu appelles la bina" (Proverbes 2, 3).

C'est-à-dire que, par le fait qu'il contemple la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas, alors "Israël se réjouira en Celui qui l'a fait" (Psaumes 149, 2), et il y aura la joie de l'âme dans la révélation des flammes de feu de l'amour, pour sortir de son fourreau, qui est l'emprisonnement du corps, afin que "la joie de ה' soit sa force" (Néhémie 8, 10).

Et voici qu'il est écrit : "Parce que tu n'as pas servi... par l'abondance de tout..." (Deutéronome 28, 47). C'est-à-dire l'aspect de tous les délices spirituels, le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur.

Et cela vient de ce qu'il contemple, comme il est écrit : "Car Son Nom est élevé, Lui seul ; Sa splendeur est sur la terre et les cieux" (Psaumes 148, 13). Explication : que Son Nom est l'attribut de Sa royauté, car Roi est appelé Son Nom.

Et comme la formule : "et qui amène un rédempteur aux enfants de leurs enfants, à cause de Son Nom, avec amour. Roi qui secourt, etc." (Amida) Et c'est l'aspect de la Chekhina qui demeure dans les inférieurs, et comme il est écrit : "et Je demeurerai au milieu d'eux" (Exode 25, 8), et Son Nom est appelé Roi sur tous les mondes.

Et comme il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13). Et comme la formule : "Unique, Vie des mondes, Roi, etc.", car par l'aspect de Sa royauté Il a un rapport et une appartenance aux mondes, pour que Son Nom soit appelé Roi sur eux.

Et voici que même l'aspect de Son Nom, de Son propre côté, est élevé, haut et sublime, dans l'aspect de "Lui seul", car il n'y a aucune commune mesure entre les mondes et Son Nom, béni soit-Il, en général. Seulement, la splendeur et le rayonnement de Son Nom sont ce qui éclaire sur la terre, c'est le Gan Eden inférieur, et les cieux, c'est le Gan Eden supérieur, où les justes jouissent du rayonnement de la Chekhina.

Mais dans la Chekhina, qui est l'aspect de Son Nom, c'est dans l'aspect de "Lui seul", d'où il n'est pas attiré que les créatures jouissent et se délectent en elle-même véritablement. Mais dans l'aspect de la Torah et des mitsvot, voici qu'on dit : "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot" (il y en a qui bénissent avec un bet et il y en a qui bénissent avec un lamed), "par Ses mitsvot" véritablement, comme nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "le Saint, béni soit-Il, pose les téfilines" (Berakhot 6a), "le Saint, béni soit-Il, prie" (Berakhot 7a).

Et il est écrit : "Moi, Je parle avec justice" (Isaïe 63, 1), "Moi" véritablement. C'est-à-dire le Saint, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Lui-même.

Et comme il est rapporté dans le Zohar que "la Torah et le Saint, béni soit-Il, sont entièrement un". Le Saint, béni soit-Il, véritablement.

Et le Saint, béni soit-Il, est l'aspect de ce qui est saint et séparé du domaine des mondes entièrement, au point que même dans l'aspect du rayonnement et de la splendeur les mondes ne pouvaient pas recevoir de vitalité de Lui. Car voici qu'il est écrit : "Car en Yah, ה', le Rocher des mondes" (Isaïe 26, 4), car ce monde-ci et le monde futur, le Gan Eden inférieur et supérieur, ont été créés par deux lettres de Son Nom seulement.

Et dans le Zohar il est rapporté que par une seule pensée Il a créé le monde. Et c'est à la manière de ce qui est écrit : "qui forme ensemble leur cœur, etc." (Psaumes 33, 15), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "tous sont passés en revue d'un seul regard" (Roch Hachana 18a), car Il observe et regarde jusqu'à la fin de toutes les générations et "appelle les générations dès le commencement" (Isaïe 41, 4), etc.

Et comme il est expliqué ailleurs, que toutes les générations, qui sont les six mille ans de l'existence du monde, et les jours du Machia'h, et la résurrection des morts, tous sont devant Lui dans une seule pensée. À titre d'exemple, de même qu'il n'y a aucune commune mesure d'une seule pensée face à toutes les pensées qu'un homme peut penser tous les jours de sa vie, et à plus forte raison face à son essence et à sa nature, qui n'est qu'une expansion d'un seul rayonnement simplement, ainsi toutes les générations des six mille ans, et les jours du Machia'h, et la résurrection des morts, ne sont que l'aspect d'un rayonnement et de l'expansion d'un seul rayonnement de l'aspect de Son Nom seulement.

Mais le Saint, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Lui-même, est élevé et haut, au-dessus au-dessus, jusqu'à sans fin ni limite, et "nulle pensée ne Le saisit" (Pata'h Eliyahou) du tout, car Il n'est pas saisi ni revêtu dans la catégorie des mondes du tout. Ce qui n'est pas le cas dans la Torah et les mitsvot : c'est le revêtement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en Lui-même et dans Sa gloire véritablement.

Et lorsque l'homme mettra sur son cœur toutes ces choses et cette vérité, son cœur se réjouira et exultera, d'une exultation et d'un chant, dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui se répand et se revêt dans l'occupation de la Torah et l'accomplissement des mitsvot que l'homme fera, et il attire sur son âme la lumière de ה', l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, ce à quoi tous les mondes ne sont pas dignes.

Cependant, la joie n'est pas dans la révélation de la lumière de ה' dans le cerveau de sa pensée et de sa bina seulement, mais seulement lorsqu'elle atteint le point de son cœur, car la joie est la révélation. Et selon la parabole du roi dont toute la gloire est à l'intérieur.

Mais au moment de la joie, il se révèle. Et c'est "Servez ה' dans la joie" (Psaumes 100, 2), c'est-à-dire qu'il y ait une révélation de la lumière de ה', l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui soit dans l'aspect de "et la gloire de ה' se révélera" (Isaïe 40, 5).

Et en bas, dans l'âme de l'homme, la révélation est lorsqu'elle en vient à la révélation du cœur. Et c'est ce qui est écrit : "la mère des enfants est dans la joie" (Psaumes 113, 9), c'est-à-dire lorsque les enfants sont nés, qui sont les middot, et se sont révélés dans le cœur.

Ce qui n'est pas le cas lorsqu'il est dans l'occultation et le caché, à l'intérieur du cerveau de sa pensée et de sa bina seulement : alors ils sont encore dans l'aspect de la gestation, et elle n'est pas "la mère des enfants".

Et voici que ce qui empêche l'aspect de l'engendrement et de la révélation de la lumière de ה', pour sortir de l'occultation et du caché qui est dans son cerveau vers la révélation du cœur, c'est l'aspect de l'exil d'Égypte, qui est l'aspect de l'étroitesse de la gorge, qui est l'intermédiaire entre les mohin qui sont dans la tête et le cœur. Et là se trouve l'aspect du chef des échansons, du chef des boulangers et du chef des bouchers, qui est l'aspect de l'œsophage et des veines, qui sont eux-mêmes l'aspect de tous les délices de ce monde-ci, et de ses pensées, de ses occupations et de ses stratagèmes, dont chacun se sert selon sa mesure.

Et ce sont eux qui empêchent, retardent et sont les écrans qui séparent entre la lumière de ה' qui est dans le cerveau et la révélation du cœur.

Et c'est la peine de la gestation, "comme des os dans un ventre rempli" (Ecclésiaste 11, 5). Et c'est pourquoi tous les exils et les détresses sont appelés du nom de gestation, comme nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "dans toute la péricope de la gestation, que leurs besoins soient devant Toi.

Même au moment où Tu es rempli de colère contre eux, comme une femme enceinte, etc." (Berakhot 29b). Et la délivrance est appelée du nom d'enfantement, qui est l'aspect de la révélation du nouveau-né à l'air du monde, et les douleurs du Machia'h sont appelées du nom de douleurs de l'enfantement.

Et il est écrit : "Nous avons conçu, nous avons été en travail devant Toi, ה'" (Isaïe 26, 17). Explication : que tout aspect de gestation et d'exils est afin qu'il y ait une révélation de la lumière de ה', béni soit-Il.

Et il faut pour cela les douleurs de l'enfantement. C'est-à-dire ressentir la douleur et l'amertume au sujet des empêchements de l'expansion de la lumière de ה' dans la révélation du cœur, à cause des empêcheurs et des retardateurs, qui sont eux-mêmes les besoins de ce monde-ci.

Alors, lorsqu'il parvient à l'aspect de l'enfantement et de la révélation dans l'aspect de la joie, et qu'"Israël se réjouira en Celui qui l'a fait" (Psaumes 149, 2), tous les empêchements, les obstacles et les écrans séparateurs se disperseront ; ils seront comme rien et néant, sans aucune prise de place, à cause de la joie de ה'. Et de même qu'en haut l'aspect de la joie est l'adoucissement des rigueurs, ainsi en bas, dans l'âme de l'homme, elle annule tous les empêchements et les obstacles, de l'intérieur et de l'extérieur, et elle est appelée du nom de terre de Canaan, parce qu'elle soumet les forces extérieures, qui sont repoussés devant ה' d'eux-mêmes, et par conséquent comme l'obscurité qui est repoussée devant la lumière.

Et selon la parabole de la femme à qui viennent les douleurs de l'enfantement.

Or, au moment de son enfantement, sortent d'elle toutes les douleurs dans le sang de son enfantement qui s'écoule d'elle. Ainsi il est écrit : "Et Je te vis te vautrant dans ton sang" (Ézéchiel 16, 6), que tous les empêchements et les obstacles se sont fondus et sont devenus du sang, chose qui n'a pas de substance et qui n'a aucune prise de place.

Et comme il est écrit : "Et Tu jetteras dans les profondeurs de la mer tous leurs péchés" (Mikha 7, 19).

Or, de même que l'exil d'Égypte est l'aspect de l'étroitesse de la gorge, qui sépare et interrompt entre le cerveau et le cœur, comme expliqué plus haut, ainsi le sujet de la délivrance et de la sortie d'Égypte est l'aspect de leur sortie de l'étroitesse de la gorge, par le moyen de la voix, "la voix de Yaakov" (Genèse 27, 22). Car la voix, qui est dans la gorge, est ce qui relie et unit l'aspect des mohin qui sont dans la tête pour parvenir à la révélation du cœur.

C'est-à-dire par la voix qui appelle dans la Torah, car par sa lecture dans la Torah il appelle et attire la lumière de ה' pour sortir de l'occultation qui est dans le cerveau vers la révélation du cœur. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Quiconque lit dans la Torah, le Saint, béni soit-Il, lit en face de lui", et cela est appelé "en face de lui" parce que l'aspect de sa lecture dans la Torah est l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), et le Saint, béni soit-Il, en face de lui est l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes).

Et c'est l'expression "qui lit (koré) dans la Torah" : il appelle (koré) la lumière au dehors. C'est-à-dire par la Torah écrite, l'aspect de ה' de la Torah, et "la Torah et le Saint, béni soit-Il, sont entièrement un" (Zohar).

Et c'est pourquoi "C'est pourquoi dis aux enfants d'Israël : Je suis ה', et Je vous ferai sortir de dessous les fardeaux de l'Égypte" (Exode 6, 6), car par l'aspect et la révélation de ה', c'est-à-dire par l'aspect de la Torah écrite, aspect de la voix, "la voix de Yaakov", par cela il y aura l'aspect de la sortie d'Égypte, et tous les empêchements et les écrans séparateurs s'annuleront, et il n'y aura plus les fardeaux de l'Égypte ni leur servitude.

Mais ce n'est pas cela seul qui est la finalité visée, mais seulement "et Je vous ferai entrer dans le pays" (Exode 6, 8). Et l'explication du sujet : car il est écrit "vers un pays bon et large" (Exode 3, 8).

Et la terre d'Israël, c'est l'aspect de la Torah orale, et elle est appelée "pays large", à la manière de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset "un pays de daim" (Jérémie 3, 19) : "De même que le daim, sa peau ne contient pas sa chair" (Guitin 57a).

Et le sujet : car la Torah écrite, le principe de son fondement est l'aspect des lettres de la Torah. C'est pourquoi on est scrupuleux sur ses lettres, qu'il n'y ait ni manque ni surplus, et que leur forme soit sur elles selon leur aspect et leur image, et qu'elles soient un seul bloc.

Car si le youd qui est sur le toit du aleph, par exemple, est séparé du corps de la lettre, ce rouleau de la Torah est invalide.

Et on ne bénit pas sur lui. Mais on n'y voit pas la révélation de l'intellection comme dans la Torah orale, dont le principe est la révélation de l'intellection des lois et des jugements qui sont dans la Torah, ce qui n'est pas explicité dans la Torah, comment et quoi faire, car toute la Torah est des récits de faits.

Et même les lois qui s'y trouvent sont par voie de récits de paroles, que ה' a dit ainsi, qu'Il parle aux enfants d'Israël, et que Moché a dit ainsi.

Et son intention n'est pas de connaître d'elle seule toutes les lois dans leur clarté et leur juste mesure, comme par exemple le sujet des téfilines n'est pas explicité, qu'il y ait quatre sections, et qu'il soit écrit ainsi et ainsi, et qu'ils soient écrits sur un parchemin précisément, selon tous les jugements des téfilines et leurs lois qui nous sont transmis dans la Torah orale, et de même toutes les autres mitsvot.

Et c'est parce que le principe de son fondement est "dans les montagnes de sainteté" (Psaumes 87, 1), aspect de la 'hokhma ilaa, car "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar). Et la Torah écrite est l'aspect de la 'hokhma supérieure.

Et la Torah orale est la 'hokhma inférieure, "Au sage, un signe suffit". Explication : ce n'est qu'à la manière de la parabole du maître qui fait signe au disciple par quelque signe que ce soit, afin que le disciple comprenne de lui-même comment étudier, mais ce n'est pas là le principe de l'étude elle-même.

Ainsi, toutes les lettres de la Torah écrite ne sont que des signes et des attractions de la 'hokhma supérieure, par voie de signe.

Et toutes les attractions sont indiquées par allusion précisément dans ces lettres, de sorte que le kri soit ainsi et le ktiv ainsi ; c'est pourquoi toutes ses lettres sont comptées et dénombrées, sans surplus ni manque. Et chaque lettre doit être selon sa forme et son image, parce qu'elles font allusion à une attraction supérieure issue de la 'hokhma supérieure ; mais l'essence de l'intellection ne se revêt pas dans les lettres de la Torah écrite.

Il n'en est pas de même dans la Torah orale : c'est l'essence de l'intellection qui est revêtue dans les lettres de la halakha ; c'est pourquoi on n'est pas aussi strict sur ses lettres ; seule l'intellection est l'essentiel qui se révèle à l'intérieur des lettres, et selon l'abondance de l'intellection, ainsi se multiplient ses lettres.

Et c'est pourquoi tout ce par quoi l'on y acquiert davantage d'intellection, comme Rachi, les Tossafot et les décisionnaires, tout est compté dans l'ensemble de la Torah orale, et même tout ce qu'un disciple qualifié est appelé à innover. C'est pourquoi elle est appelée "un pays bon et vaste", qui s'élargit et s'étend jusqu'à l'infini.

Et c'est : "De même que le daim, sa peau ne contient pas sa chair" (Guitin 57a). C'est-à-dire parce que la chair et la peau sont si grandes que la croissance de la peau est due à la chair qui est en elle.

Ainsi, dans l'aspect de la Torah orale également, l'essence de l'intellection et les lettres grandissent ensemble, les lettres se déployant du fait de l'essence de l'intellection. Il n'en est pas de même dans la Torah écrite : les lettres ne se déploient pas du fait de l'essence de l'intellection, mais seulement par une illumination quelconque, par voie d'allusion, comme expliqué plus haut.

Et par ceci on comprendra pourquoi la Torah écrite est appelée Mikra dans le langage de la Guemara, et "celui qui lit dans la Torah" : parce que, du fait qu'elle n'est que comme celui qui appelle et attire l'Or Ein Sof, béni soit-Il, sur son âme, depuis le caché qui est dans le cerveau vers le dévoilement du cœur, comme expliqué plus haut. Mais elle est encore comme une chose à part, comme un homme qui appelle autrui.

Mais au sujet de la Torah orale, ils ont dit : "la Michna est la reine" etc., comme un roi qui ordonne, comme expliqué ailleurs, parce qu'il se fait une union complète de 'Habad ('hokhma, bina, daat) avec 'Habad.

Et comme il est écrit : "Et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), Mes paroles réellement. Et comme l'a dit le maguid au Beit Yossef : "Je suis la Michna qui parle dans ta bouche".

Car il se fait une seule essence dans l'aspect d'un bitoul (effacement de soi) réel, et c'est l'aspect de dira bata'htonim (une demeure ici-bas) réellement. Et bien que, du côté du déploiement de l'essence du dévoilement de l'intellection de la lumière de ה' dans la Torah orale, cela soit considéré pour elle comme une grande descente de se déployer et de se revêtir dans l'Assiya matérielle, l'ordre des semences etc., c'est à ce sujet que le verset a dit : "que J'ai levé Ma main" (Exode 6, 8).

Et c'est à la manière d'un exemple : la main peut soulever la chose tombée à terre et la placer en haut sur sa tête ; ainsi, "la fin de l'acte est d'abord dans la pensée". Et "la femme vaillante est la couronne de son mari" (Proverbes 12, 4), et "leur fin est fichée dans leur commencement" (Sefer Yetsira 1, 7), ce qui est appelé "terre de désir", c'est-à-dire un keli pour le repos de Sa volonté, béni soit-Il, car le dévoilement de la volonté suprême est précisément dans la fin de l'acte.

Et de même dans la Torah orale, c'est le dévoilement de la volonté suprême davantage que dans la Torah écrite, dont on ne peut connaître à elle seule la nature de la volonté suprême dans tous les jugements et les sentences, si ce n'est précisément par la Torah orale. Et c'est : "Et Je placerai la splendeur dans le pays des vivants" (Ézéchiel 26, 20).

C'est-à-dire que tout son désir et sa volonté est dans le pays des vivants, aspect de la Torah orale, où se trouve le dévoilement de la lumière de ה' et de Sa volonté d'une force accrue, plus que dans l'aspect de la Torah écrite ; et la volonté est la source de la vie. Et c'est : "que J'ai levé Ma main pour la donner à Avraham, à Its'hak et à Yaakov" etc., qui sont les middot 'hessed, guevoura, tiféret, car "la femme vaillante est la couronne de son mari" etc., comme expliqué plus haut.

"Et Je vous la donnerai en héritage, Je suis ה'", pour être dans l'aspect de "Et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" etc., comme expliqué plus haut.

Mais tout dévoilement de la lumière de ה' dans l'aspect de ces attractions, tout dépend du cœur de l'homme, comme "vers tout ce qu'il désire, Il l'incline" (Proverbes 21, 1). C'est pourquoi il faut d'abord éveiller l'amour, éveiller auparavant l'amour dans son cœur dans la prière, afin que son cœur désire véritablement le dévoilement de la lumière de ה'.

Et c'est pourquoi ils ont dit qu'on mentionne la sortie d'Égypte le matin et le soir. C'est-à-dire le paragraphe des tsitsit, où il est écrit : "pour être pour vous Elokim, Je suis ה' votre Elokim" (Nombres 15, 41).

Et le sujet est que l'éveil du cœur dans la prière du matin seule ne suffit pas pour sa journée, puisqu'ensuite il se tourne vers ses occupations.

Et même celui qui n'est pas homme d'affaires, dans son étude dans l'aspect de l'Assiya, l'ordre des semences etc., le cœur est attiré après la matérialité des choses, dans l'aspect du caché et du tsimtsoum (retrait), aspect d'Elokim. Et il faut encore éveiller l'amour et la joie depuis le point du cœur, pour qu'il y ait le dévoilement de l'aspect de ה', comme expliqué plus haut.

Mais le dévoilement de l'amour en cela seul ne suffit pas ; il faut, par la Torah écrite, la voix, la voix de Yaakov, comme expliqué plus haut, afin d'appeler et d'attirer dans la Torah le dévoilement de la lumière de ה' réellement, et ensuite dans la Torah orale l'aspect d'un bitoul réel, et d'être dans l'aspect de "Et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche", comme expliqué plus haut, et dira bata'htonim réellement, comme expliqué plus haut, pour être dans l'aspect de "ה' votre Elokim" etc., et cela suffit à qui comprend.