Torah Or — Torah Ohr, Vaera.2

"Elokim parla à Moché et lui dit : Je suis ה'. Je Me suis révélé à Avraham, etc." (Exode 6, 2).

Or cette section a été dite en réponse à ce qui est écrit plus haut : "Moché retourna et dit : Pourquoi as-Tu fait du mal, etc." (Exode 5, 22). Et le Saint, béni soit-Il, lui répondit : "Je Me suis révélé à, etc."

Il faut comprendre quelle réponse est celle-ci à : Pourquoi as-Tu fait du mal. Il faut aussi comprendre le sujet de la faute à cause de laquelle est venu l'exil dans le mortier et les briques, etc.

Or cela avait déjà été décrété ainsi dans l'alliance entre les morceaux : "ils les asserviront et les opprimeront", etc. (Genèse 15, 13).

Et malgré tout, pourquoi. Mais voici, il est écrit : "Au jour où ה' Elokim fit la terre et les cieux" (Genèse 2, 4), qu'à la création des cieux et de la terre Il associa le nom ה' au nom Elokim.

Et l'explication de ces deux Noms, ה' et Elokim : Elokim est au pluriel, comme il est écrit : "car c'est un Elokim saint (kedochim)" (Josué 24, 19). Et ה' est un.

Et le sujet est : voici, il est écrit : "Grand est ה' et très loué, et Sa grandeur est insondable" (Psaumes 145, 3). Et "quand est-Il appelé grand ?

Lorsqu'Il est dans la ville de notre Elokim" (Zohar III, 5a), etc. Car du fait que pour Sa grandeur, béni soit-Il, il n'est pas de recherche, et qu'aucune pensée ne Le saisit du tout, il n'est pas pertinent de dire à Son sujet le terme de grandeur, si ce n'est dans l'extension du rayonnement et de l'illumination depuis l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, et comme il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13).

Et cette extension et cette attraction ne sont qu'un rayonnement et une illumination seulement, et cela est appelé Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, et le rayonnement de la Chekhina, qui n'est que comme l'exemple de la lumière qui éclaire depuis le soleil, et comme il est écrit : "Car soleil et bouclier est ה' Elokim" (Psaumes 84, 12), qu'ainsi que cette lumière qui s'étend depuis le soleil pour éclairer sur la terre n'est qu'un rayonnement et n'a pas de valeur ni de rapport vis-à-vis de l'essence du soleil, car elle n'est pas de sa substance du tout, bien qu'elle soit attirée et s'étende depuis le soleil lui-même, ainsi la vitalité qui s'étend pour le maintien et la venue à l'être des mondes supérieurs et inférieurs, depuis le commencement de tous les degrés, etc., cela n'est qu'un aspect de rayonnement qui ne tient pas de place, et "tout devant Lui est considéré comme rien" (Zohar).

Et voici, il est écrit : "Que Tes œuvres sont nombreuses" (Psaumes 104, 24), et il est écrit : "Que Tes œuvres sont grandes" (Psaumes 92, 6). "Que Tes œuvres sont nombreuses" vise les mondes inférieurs et toutes les créatures de ce monde-ci, qui se divisent selon leurs espèces en plusieurs sortes de divisions, des myriades de degrés dans le minéral, le végétal et l'animal, car il y a plusieurs espèces de minéral et plusieurs espèces de végétal, etc.

Et chaque espèce a un goût propre, comme les pommes, les noix et les amandes, et leurs semblables dans le végétal, dont chacun a un goût propre, l'un ne ressemblant pas à son compagnon. Et de même dans toutes les espèces d'herbes, chaque herbe a un goût propre.

Et le goût est spirituel, issu du mazal qui influe sur lui. Car "il n'est pas d'herbe en bas qui n'ait un mazal" (Beréchit Rabba 10, 6), etc.

Et tout cela vient des déchets des mondes supérieurs, et comme il est écrit : "Et toutes mes entrailles, le Nom de Sa sainteté" (Psaumes 103, 1), qu'il y a un aspect d'entrailles supérieures qui trient les déchets pour influer vers ce monde-ci matériel.

Et comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Il inclina Sa gauche et créa la terre, et Il inclina Sa droite et créa les cieux" (Pirkei deRabbi Eliezer 18) [et vois à ce sujet dans le Zohar II, 20a, 37a, fin de 85b, et Zohar I, 30a], que la terre reçoit de l'aspect de la gauche, et à ce propos il est dit : "Que Tes œuvres sont nombreuses". Mais "Que Tes œuvres sont grandes" vise les mondes supérieurs, les anges et les âmes qui se délectent de ה', et aucun délice ne ressemble à celui de son compagnon.

Et comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie : À l'avenir, le Saint, béni soit-Il, fera hériter à chaque juste trois cent dix mondes (Ouktsin 3, 12), car il est dit : "Pour faire hériter à ceux qui M'aiment le yech (l'être, le moi)" (Proverbes 8, 21), etc. Et apparemment on ne comprend pas pourquoi chaque juste a besoin d'autant de mondes, est-ce de biens qu'il a besoin ?

Mais le sujet est que "le salaire d'une mitsva est la mitsva" (Avot 4, 2), c'est l'attraction du délice supérieur, pour jouir du rayonnement de la Chekhina, et chaque mitsva a un délice propre. Aussi l'essence d'un juste ne ressemble pas à celle de son compagnon dans son service, dans l'émotion de l'amour et de la crainte, car il y a celui qui s'émeut, etc., et il y a celui qui s'émeut, etc.

Et c'est pourquoi à l'avenir le Saint, béni soit-Il, fera hériter à chaque juste, etc. Car chacun est une demeure propre dans l'aspect d'un rayonnement et d'une saisie particulière et spéciale, par laquelle il saisit, jouit et se délecte de ה' d'un délice particulier, spécial et distinct du délice et de la saisie de son compagnon juste, car chacun selon sa mesure.

Et le rayonnement de la Chekhina inclut des myriades de degrés et d'espèces de délice pour les âmes, jusqu'à véritablement sans fin ni limite, puisqu'il est attiré de l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et voici, la division de la vitalité provenant de l'Or Ein Sof vers tous les mondes, dans la multitude de la division des degrés, en de nombreuses sortes de délice, pour chacun et chacun selon sa mesure, est ce qui est appelé du nom d'Elokim, au pluriel, en raison de la multitude de la division dans l'extension de la vitalité d'en haut ; et c'est elle-même l'extension de Sa grandeur, béni soit-Il, dans l'aspect de la révélation, afin qu'ils connaissent et sachent Sa grandeur et Sa tiféret, et c'est pourquoi ils se délectent "à contempler la douceur de ה'" (Psaumes 27, 4).

Et c'est : "Quand est-Il grand ? Quand Il est dans la ville de notre Elokim".

Ville est appelée ce qui est rassemblé de plusieurs maisons. Et les maisons sont des combinaisons de lettres, et comme il est écrit dans le Sefer Yetsira : "Deux pierres bâtissent deux maisons" (Sefer Yetsira 4, 12).

C'est-à-dire l'aspect des lettres et des attractions de la division de la vitalité en plusieurs maisons et degrés, comme l'intellect qui se divise dans les lettres de la pensée, par exemple. Ainsi l'extension de Sa grandeur, béni soit-Il, se divise en plusieurs aspects de division et en une multitude de délices dans tous les mondes, pour chacun selon sa mesure ; alors il est appelé Elokim, au pluriel, en raison de la multitude de la division dans l'extension de la vitalité dans l'aspect de la révélation aux mondes et aux créatures.

Ce qui n'est pas le cas de ה', qui est appelé un, car ה' est l'aspect de la source de toutes les existences et la racine de tout, avant qu'il ne vienne à l'attraction dans l'aspect de la révélation dans la ville de notre Elokim, etc.

Et voici, de l'aspect d'Elokim est attirée en bas l'aspect de la crainte. Et comme il est écrit : "Et Elokim a fait afin qu'on Le craigne" (Ecclésiaste 3, 14).

Et il est écrit : "Crains Elokim" (Ecclésiaste 12, 13). Et il est écrit : "Tu craindras ה' ton Elokim" (Deutéronome 6, 13), car dans l'aspect de ה' aucune pensée ne Le saisit.

Seulement dans l'aspect d'Elokim, qui est l'extension de Sa grandeur, béni soit-Il, tombera sur l'homme l'effroi et la crainte de la honte, etc.

Et de même l'amour est attiré par l'intermédiaire de l'aspect d'Elokim précisément. Et comme il est écrit : "Louez-Le pour Ses guevourot, louez-Le selon l'abondance de Sa grandeur" (Psaumes 150, 2).

Et il est écrit : "Et tu aimeras ה' ton Elokim", etc. (Deutéronome 6, 5), pour que l'amour envers ה' soit dans l'aspect du bitoul (effacement de soi) dans l'existence, envers l'aspect dont aucune pensée, etc. ; il faut d'abord, par l'intermédiaire de l'aspect d'Elokim, qu'il médite sur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, et Son extension dans les créatures.

Et de cela il reviendra à aimer ה', dont aucune pensée, etc. Et c'est par l'intermédiaire de l'aspect de l'union de ה' en Elokim.

Et c'est : "Elokim parla à Moché et lui dit : Je suis ה'", que par l'intermédiaire de l'aspect d'Elokim est la révélation du nom ה'. Et par cela : "Je Me suis révélé à Avraham, à Its'hak", etc., ce sont les middot d'amour et de crainte, etc., qui sont nées de cela.

Et c'est sur cela qu'il est dit : "Au jour où ה' Elokim fit la terre et les cieux", qui est l'union de ה' en Elokim, afin qu'il y ait la révélation du nom ה' en bas. Mais voici, il est connu que l'amour d'en bas vers en haut a pour principal d'arriver à ce que vienne sur l'homme, d'en haut, l'amour supérieur, qui est le principal.

Et les Patriarches, ce sont eux l'aspect de la merkava. Explication : Avraham est la merkava pour l'amour supérieur.

Et comme il est écrit : "Avram partit, allant et voyageant" (Genèse 12, 9), d'en bas vers en haut, jusqu'au Néguev, qui est l'amour supérieur qui reposera sur lui d'en haut dans l'aspect de cavalier, et lui sera la merkava pour elle.

Et voici, par l'itarouta diletata (éveil d'en bas), l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut). Mais qui est celui qui cause et relie l'amour supérieur qui vient de l'itarouta dile'ela, lequel est dans l'aspect de l'Ein Sof, pour qu'il repose et se révèle dans l'itarouta diletata, dans l'âme de l'homme, qui est limité et créé yech à partir de l'ayin (le néant).

Voici, c'est sur cela qu'il est dit : en El Chadaï. Explication : "qu'Il a dit à Son monde : Assez" ('Haguiga 12a).

Son monde, c'est ce qui est écrit : "Le monde sera bâti par le 'hessed" (Psaumes 89, 3).

Et l'explication de "sera bâti" : en construction. Et comme il est écrit : "Par la 'hokhma une maison sera bâtie" (Proverbes 24, 3), comme un homme qui bâtit une maison pour y habiter, ainsi le 'hessed doit être bâti en maison pour qu'il y ait en elle l'habitation de l'âme, car le 'hessed supérieur et l'amour supérieur sont l'aspect de l'Ein Sof.

Et il est impossible qu'il y ait en lui le sanctuaire de l'âme et le lieu établi de son habitation, si ce n'est par plusieurs tsimtsoumim (retraits), pour qu'il y ait l'aspect de monde et de dissimulation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et pour être bâti dans l'aspect de maison, qui est par les combinaisons de lettres : "Deux pierres bâtissent", etc. Et à l'avenir le Saint, béni soit-Il, fera hériter à chaque juste trois cent dix mondes, aspect de yech, et comme il est écrit : "Pour faire hériter à ceux qui M'aiment le yech".

Car par plusieurs tsimtsoumim, descentes et enchaînement des degrés, sera attiré que se révèle le 'hessed supérieur et l'amour supérieur dans l'aspect de yech, afin que les âmes puissent recevoir et jouir du rayonnement, etc.

Et c'est ce qu'Il a dit à Son monde : Assez, c'est l'aspect du tsimtsoum, par lequel : "Je Me suis révélé à Avraham", etc., afin qu'il y ait la révélation de l'amour supérieur, qui est le principal. Et c'est sur cela qu'il est dit : "Et tu aimeras ה' ton Elokim", et "tu aimeras" est un verbe transitif.

Et de même : "pour aimer ה'", et il n'est pas écrit "aimer", etc., car le principal est d'attirer l'amour supérieur dans le Chema.

Et c'est ce qui est écrit : "Je vous ai aimés, dit ה'" (Malachie 1, 2), et cet amour sera de tout ton cœur, au-dedans de tout ton cœur, avec tes deux penchants. Que même le mauvais penchant revienne à l'amour de ה', car en attirant sur lui l'amour supérieur, de lui-même son cœur fondra "comme fond la cire" (Psaumes 68, 3), etc.

Et il y aura itkafia (soumission), etc. Et cela est attiré dans le Chema, car depuis les Pesouké deZimra jusqu'au Chema il faut l'amour d'en bas vers en haut, mais dans le Chema il faut l'attraction de l'amour supérieur.

Mais voici, tout cela est dans la révélation de l'attraction des middot d'amour et de crainte, qui est l'union de ה' en Elokim, lorsqu'elle a déjà été attirée dans l'aspect d'Elokim. Mais : "Et Mon nom ה'", c'est-à-dire dans l'aspect de ה' seul, avant qu'il en vienne à la révélation de l'attraction dans les middot, qui est la source et la racine de toutes les existences et la source de la vie, etc., "Je ne Me suis pas fait connaître à eux", car il ne vient pas à la révélation dans l'âme du fait de l'itarouta diletata, mais seulement parce que : "qui nous a sanctifiés par Ses commandements", précisément.

"Le Saint, béni soit-Il, pose les téfilines" (Berakhot 6a), etc.

Et l'étude de la Torah, qui équivaut à toutes, car la source de la Torah est très haut au-dessus. Et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset : "Quel avantage pour l'homme de tout son labeur qu'il peine sous le soleil" (Ecclésiaste 1, 3), qu'"il en va autrement (chani) de la Torah, dont le labeur est au-dessus du soleil" (Zohar).

C'est-à-dire qu'elle est très haut au-dessus de l'aspect de "soleil et bouclier, ה' Elokim", c'est-à-dire lorsque ה' est attiré en Elokim, etc. Et la révélation de cet aspect n'a pas été attirée aux Patriarches, seulement à Israël au don de la Torah, "face à face Il parla", etc.

(Deutéronome 5, 4), "Anokhi", Celui que Je suis, etc.

Mais voici, pour que cet aspect soit en révélation au don de la Torah, il faut d'abord l'aspect du retrait vers le haut, car sa racine en haut est l'aspect de mati velo mati (atteint et n'atteint pas), et la vitalité est ratso vachov (course et retour). Et pour qu'il y ait l'aspect de mati, il faut d'abord l'aspect de lo mati.

Et selon la mesure du chov (retour) en révélation qui vient ensuite, tel est l'aspect du ratso (course) au commencement. C'est pourquoi il y eut d'abord le temps de l'exil et de la domination de l'Égypte, à cause du retrait de la vitalité vers le haut.

Car voici, il est écrit : "Élevé au-dessus de toutes les nations est ה', sur les cieux est Sa gloire" (Psaumes 113, 4). Que tous les idolâtres reçoivent leur influx et leur vitalité de l'aspect de l'élévation, Élevé, etc., sur les cieux, etc.

Que lorsqu'Il est dans l'aspect de "qui S'abaisse pour regarder dans les cieux" (Psaumes 113, 6), alors "Qui est comme ה' notre Elokim" (Psaumes 113, 5) il est écrit, car le Saint, béni soit-Il, ne fait reposer Sa Chekhina que sur Israël.

C'est-à-dire dans l'attraction de la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, vers le bas, qui dépend de l'acte des inférieurs qui attirent par leur service cet aspect de révélation. Ce qui n'est pas le cas dans la source en haut, qui est l'aspect de l'élévation : même les idolâtres reçoivent leur influx de là, par l'enchaînement et la descente des degrés.

Et comme il est écrit : "Et voici les rois qui régnèrent dans le pays d'Edom avant qu'un roi ne régnât pour les enfants d'Israël" (Genèse 36, 31) (comme il est connu du sujet de la brisure des kelim). Et c'est ce qu'ont dit nos sages, de mémoire bénie : "Pourquoi est-il appelé mont Sinaï ?

Parce que la haine est descendue sur les idolâtres" (Chabbat 89a). C'est-à-dire par le mont Sinaï précisément, dans la révélation du don de la Torah.

Mais avant le don de la Torah il n'y avait aucune haine du tout, car de là même les idolâtres reçoivent leur vitalité. Et c'est pourquoi, lorsque Moché dit : Pourquoi as-Tu fait du mal, telle fut la réponse : car "Je Me suis révélé à Avraham", etc., "et Mon nom ה' Je ne Me suis pas fait connaître à eux", et maintenant Je veux que "vous sachiez que Je suis ה'", "et Je serai pour vous un Elokim" (Exode 6, 7).

C'est-à-dire que l'aspect de ה' seul, Lui-même, sera pour vous dans l'aspect d'Elokim qui repose sur vous.

Et telle fut l'intention de Yaakov dans sa prière : "Et ה' sera pour moi en Elokim" (Genèse 28, 21). C'est-à-dire que ה' seul, Lui-même, sera pour moi dans l'aspect d'Elokim.

Et pour qu'il y ait cette révélation aussi dans cet aspect, il faut d'abord le retrait de la vitalité. Et là Il est élevé au-dessus de toutes les nations.

C'est pourquoi, dans la mesure et le poids où il fallait la révélation de la divinité au don de la Torah, tel fut l'aspect du retrait et le temps de l'exil et de la domination de l'Égypte, deux cent dix ans, etc. Et c'est pourquoi aussi, dans l'exil d'Edom, c'est la longueur de l'exil dans l'aspect du ratso, afin qu'il y ait l'aspect du chov aux jours du Machia'h, etc.

Car "œil à œil", etc. (Isaïe 52, 8), avec un surcroît d'élévation et un surcroît de force (Genèse 49, 3), plus qu'au don de la Torah, où ils ne virent pas œil à œil, mais seulement entendaient le visible, etc.

Et voici, le premier aspect, qui est l'aspect de l'union de ה' en Elokim dans la révélation de l'attraction des middot, est appelé "de tout votre cœur", car le cœur est la source des middot et leur demeure. Ce qui n'est pas le cas de la révélation de l'aspect de ה' seul, appelé "de toute votre âme", qui est l'aspect de l'attachement de toute l'âme, 'Habad ('hokhma, bina, daat) en 'Habad, et pensée, parole, etc.

Et comme il est écrit : "Et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), et "Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21). Et selon le sujet : la Chekhina parle du dedans de la gorge de Moché.

Et "Moi, la Michna qui parle dans ta bouche", etc. Et par cela : "et tu en parleras", etc.