Torah Or — Torah Ohr, Vaera.1

"Et Je Me suis fait voir à Avraham, à Its'hak et à Yaakov en El Chadaï, et Mon nom ה' Je ne Me suis pas fait connaître à eux" (Exode 6, 3). Voici, "Vaéra" comporte deux explications : l'une, au passé, qu'Il s'est révélé aux Patriarches ; et la seconde, au futur, qui est un présent, à savoir qu'il y a toujours cet aspect en tout temps, en tout homme, car voici, on n'appelle Patriarches que les trois.

Et le sujet est que l'aspect des Patriarches est un héritage pour leurs enfants après eux, en chaque génération, pour chacun selon sa mesure. C'est pourquoi on dit "Elokim de nos pères, Elokim d'Avraham, etc." Mais les autres aspects et l'excellence des justes, comme les tribus, Réouven, Chimon, Lévi, qui sont assurément des aspects de lumières supérieures : il se trouve un homme en qui il n'y a pas du tout ces aspects et ces degrés.

Ce qui n'est pas le cas de l'aspect des Patriarches, qui doit se trouver en tout homme, car ils sont la racine et la source de toutes les âmes d'Israël.

Et pour comprendre le sujet de cette révélation en chaque génération, dans l'aspect et le degré des Patriarches qui se trouve en tout homme d'Israël. Voici, l'exil est comparé à la gestation.

Et la délivrance des jours du Machia'h, qui sera bientôt de nos jours, est comparée à l'enfantement, comme il est écrit : "car Tsion a été en travail et a aussi enfanté ses fils" (Isaïe 66, 8). Et lorsque Israël est placé dans la détresse, à D.ieu ne plaise, il est écrit : "car les fils sont venus jusqu'au moment d'enfanter, et il n'y a point de force pour enfanter" (Isaïe 37, 3).

Et de même les douleurs des jours du Machia'h sont appelées du nom de douleurs de l'enfantement, comme il est écrit : "car les douleurs de l'enfantement viendront sur toi".

Et de même, pour la délivrance d'Égypte, il a comparé dans la prophétie de Ye'hezkel tout le sujet à l'enfant au jour de la naissance, comme il est écrit : "Et quant à ta naissance, au jour où tu fus enfantée, ton cordon n'a pas été coupé, etc." (Ézéchiel 16, 4). Et pour comprendre la parabole et l'allégorie, il faut comprendre quel est le sujet de la gestation.

Car voici, nos Sages ont dit : Rabbi Chimlaï a enseigné : À quoi l'enfant ressemble-t-il dans le ventre de sa mère ? À un registre plié, sa tête entre ses genoux et ses talons sur ses fesses ; il mange de ce que sa mère mange, etc. ; sa bouche est close et son nombril est ouvert ; et lorsqu'il sort à l'air du monde, ce qui était clos s'ouvre et ce qui était ouvert se clôt, etc.

(Nidda 30b). C'est-à-dire que l'embryon a toute la configuration des organes, tête, yeux et oreilles, etc., sauf que sa tête est pliée et posée entre ses genoux, de sorte qu'elle ne sert à rien, car il ne pense pas et ne médite pas ; et de même il a des yeux et ne voit pas, des oreilles et n'entend pas.

Et aussi sa nourriture, bien qu'il mange de ce que sa mère mange, ne lui vient pas par la bouche, mais seulement par le nombril vers les intestins, uniquement pour faire croître le corps, comme on le voit sensiblement : pendant les neuf mois de la gestation son corps grandit. Mais pour que la nourriture passe par la bouche, c'est-à-dire pour envoyer la vitalité au cœur et de là au cerveau, qui sont les organes de la respiration : bien que tous ses organes soient achevés et qu'il ait aussi les organes de la respiration, néanmoins il n'a pas l'âme du souffle de vie jusqu'à ce qu'il sorte à l'air du monde, car alors il émet la voix, comme l'ont dit nos Sages, que c'est le signe de la naissance, qu'on entend l'enfant crier parce qu'il a sorti sa tête.

C'est pourquoi cette nourriture n'envoie pas de vitalité aux organes de la respiration, mais seulement aux organes de la nourriture, par son nombril, car là est le siège des intestins, organes de la nourriture. Ce qui n'est pas le cas de sa tête avec tous les organes de la respiration : ils ne servent à rien et les voici comme morts.

C'est pourquoi sa tête est jetée entre ses genoux, parce qu'il n'a pas de vitalité.

Et voici, selon toutes ces choses et selon toute cette parabole, ainsi ont été comparés les enfants d'Israël au temps de l'exil, car il est écrit : "ה' rugit d'en haut" (Jérémie 25, 30), explication comme il est dit dans le Zohar, que le Saint, béni soit-Il, est monté en haut ; et il est écrit : "Ra'hel pleure ses fils, etc., car il n'est plus" (Jérémie 31, 15), et le Zohar explique que cela vise le Saint, béni soit-Il, "car Il n'est pas au sein de Ses fils", car Il s'est élevé, etc. Explication : qu'Il a retiré Sa Chekhina et la révélation de Sa divinité d'auprès des inférieurs, et cela ressemble aux yeux de chair comme si le monde était une chose en soi ; et "le cœur de ce peuple s'est engraissé et ses yeux se sont obscurcis" (Isaïe 6, 10) : ils ont des yeux et ne voient pas la lumière de ה', car "dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y en a point d'autre" (Deutéronome 4, 39).

Et même l'influx des commandements et des bonnes actions, qui sont une nourriture pour l'âme, ne leur passe pas par la respiration pour envoyer la vitalité au cœur et au cerveau, afin de connaître ה', de L'aimer et de Le servir de tout leur cœur, d'un cœur entier, d'une âme qui désire, et d'un élan ressenti dans le cœur comme des braises de feu, une flamme, et une soif, etc. ; mais seulement selon ce qui est dit : "et leur crainte de Moi est devenue un commandement d'hommes appris par routine" (Isaïe 29, 13), c'est-à-dire dans l'aspect d'une action corporelle seulement, et dans la froideur, etc. Et c'est là l'essentiel de l'exil sur le plan spirituel.

Et voici, la finalité de la perfection des jours du Machia'h, qui est l'aspect de l'enfantement et de la révélation de la lumière de ה' au sein de l'homme et au profond du cœur, comme il est écrit : "et la gloire de ה' se révélera, et toute chair verra, etc." (Isaïe 40, 5), et il est écrit : "car œil à œil ils verront, etc." (Isaïe 52, 8), dépend de nos actes et de notre service aux jours de l'exil, par l'éveil de l'amour caché, assurément, dans le cœur de l'homme, jusqu'à ce qu'elle désire d'un vouloir, d'un élan et d'une âme qui languit, et que l'amour de ה' soit dans la révélation de son cœur.

Et c'est : "Écoute, Israël, ה' notre Elokim, ה' est un. Et tu aimeras, etc." (Deutéronome 6, 4-5).

Car voici, il faut comprendre le mot "un", qui ne désigne pas en apparence la vérité de Son unité, béni soit-Il, à savoir qu'Il est Lui seul et qu'il n'y a rien en dehors de Lui ; et le mot "un" ne désigne pas cela, car il y a aussi un "un" qui se compte : à titre d'exemple, Yaakov avait douze tribus, et néanmoins Réouven est appelé "un". Mais Its'hak est appelé "ton fils, ton unique" (Genèse 22, 2) ; et ici aussi il aurait fallu dire "ה' unique".

Mais le sujet est qu'en vérité, vis-à-vis du Saint, béni soit-Il, du côté de Son essence et de Son être, béni soit-Il, le mot "un" ne s'applique pas du tout à Lui, car Il est unique et singulier, et Il est Lui seul ; mais comme l'ont dit nos Sages, qu'Il est un dans les sept cieux, sur la terre et dans les quatre directions du monde, c'est-à-dire que même dans les cieux, sur la terre et dans les quatre directions du monde, qui sont l'aspect des six extrémités du monde, aspect de division et de séparation, néanmoins Son unité et Son unicité, béni soit-Il, résident et se révèlent, et ils s'unifient en un, car tous sont dans le bitoul (effacement de soi) vis-à-vis de la lumière de ה' qui réside et se révèle en eux, et comme il est écrit : "et l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6). Et ce sont les six extrémités corporelles et les six extrémités spirituelles, c'est-à-dire l'aspect de haut et de bas qui se trouve dans tous les mondes, en haut jusqu'à l'infini et en bas jusqu'à sans fin, car "il y a hauteur au-dessus de la hauteur, etc." (Ecclésiaste 5, 7) : c'est-à-dire que ce qui est saisi et atteint par l'intellect et la saisie des créatures de tous les mondes est appelé bas vis-à-vis du supérieur qui n'est pas saisi ni atteint par l'intellect et la saisie des créatures qui sont au-dessous de lui, "et aucune pensée d'eux ne Le saisit" (Tikouné Zohar).

Et de même les quatre directions du monde, car le 'hessed est le bras droit, qui est le sud, et la guevoura est le bras gauche, qui est le nord, etc. ; et tous s'unifient et deviennent un pour Son unité, béni soit-Il, qui demeure en eux. Ce qui n'est pas le cas vis-à-vis du Saint, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Lui-même, qui est unique et singulier : Il est élevé et exalté de myriades de degrés, jusqu'à l'infini et sans fin, hors de la catégorie des extrémités corporelles et spirituelles, et comme il est écrit : "À Toi, ה', la grandeur et la guevoura, etc." (I Chroniques 29, 11), explication : que l'aspect de grandeur et de guevoura, etc., sont dans le bitoul vis-à-vis de Lui, béni soit-Il, au point qu'ils ne sont pas appelés du tout du nom de grandeur et de guevoura, car "tout ce qui est dans les cieux et sur la terre" (ibid.), explication : que tout est dans le bitoul vis-à-vis de Lui, béni soit-Il, et devant Lui l'obscurité est comme la lumière (Psaumes 139, 12), et le haut et le bas sont égaux, car Son être et Son essence se trouvent en bas comme ils se trouvent en haut, réellement, sans aucune distinction ni changement du tout ; et l'aspect de haut et de bas ne s'applique pas du tout devant Lui, béni soit-Il, ni l'aspect de cieux et de terre du tout, ni dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), ni dans l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), car Il n'est pas du tout dans l'aspect et la catégorie des mondes, et comme il est écrit : "car Son Nom seul est exalté, Sa majesté est sur la terre et les cieux" (Psaumes 148, 13) : Sa majesté seulement, aspect de rayonnement, d'expansion et d'illumination venant de Lui seulement ; et même dans cet aspect, la terre précède les cieux, etc., comme il est expliqué ailleurs.

C'est pourquoi on dit "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaïe 6, 3), et les anges disent "où est le lieu de Sa gloire", pour Le magnifier, etc.

Et voici, l'aspect de la gestation, c'est-à-dire aux jours de l'exil : le Saint, béni soit-Il, est monté en haut, en haut, c'est-à-dire vis-à-vis de l'aspect de Son être et de Son essence, aspect d'unique et de singulier, qui n'est pas du tout dans la catégorie des mondes, et Son unité et Son unicité ne résident pas et ne se révèlent pas dans les inférieurs, et comme il est écrit : "en ce jour-là (c'est-à-dire dans l'avenir) ה' sera un et Son Nom un" (Zacharie 14, 9), comme on dit dans le Talmud : "est-ce qu'à présent Il n'est pas un ?", etc. (Pessa'him 50a).

Et c'est parce qu'au temps de l'exil Son unité, béni soit-Il, n'apparaît pas dans la révélation, et il paraît comme si le monde était une chose et un yech (l'être, le moi) en soi ; sauf que même dans notre exil, ה' un ne nous a pas abandonnés, et Il nous donne la force d'être, nous, les enfants d'Israël, Son peuple proche, afin de pouvoir attirer l'aspect de Son unité et de Son unicité, béni soit-Il, en bas dans les inférieurs, pour que le nom ה' soit un dans la révélation, même dans l'aspect de la division des extrémités, haut et bas, etc., dans le corporel et le spirituel (et de même pour attirer sur l'âme de l'homme, dans l'aspect de ses six extrémités, qui sont les middot (attributs), amour et crainte, etc., afin qu'elles soient dans la révélation de son cœur). Et c'est "Écoute, Israël", explication : qu'Israël est Son peuple proche, c'est pourquoi leur a été donnée la force d'attirer l'aspect de ה' en bas, afin qu'Il soit un et unifié dans les inférieurs.

Et c'est la finalité de tout le service, parce que le Saint, béni soit-Il, a désiré avoir une dira bata'htonim (une demeure ici-bas) précisément, pour que la sitra a'hra (l'autre côté) soit soumise (itkafia) et que s'élève la gloire du Saint, béni soit-Il, etc. Et c'est : "et l'Égypte saura que Je suis ה'" (Exode 7, 5).

Et c'est pourquoi "à l'endroit où se tiennent les baalei techouva, les justes parfaits ne peuvent se tenir", etc. (Berakhot 34b).

Et c'est : "Israël se réjouira en ses faiseurs" (Psaumes 149, 2), au pluriel, car ses faiseurs sont Ses attractions, dans l'aspect de la multiplicité et de la division, afin de les relier et de les unifier à Lui, béni soit-Il ; et par cela, de soi-même, on en vient à l'aspect et au degré de "et tu aimeras ה', etc., de tout ton cœur" (Deutéronome 6, 5), "avec tes deux penchants" (Berakhot 54a), c'est-à-dire que l'amour de ה' sera fixé dans son cœur dans la révélation, comme des braises de feu, une flamme, à tel point qu'il irritera le bon penchant contre le mauvais penchant, comme un homme qui est en colère contre l'inverse de sa volonté fixée dans son cœur et qui touche à son essence et à son être. Ainsi, lorsque l'amour de ה' sera au sein de l'homme et au profond du cœur, et qu'il aura touché jusqu'à l'âme, jusqu'à son essence et son être, de soi-même il sera en très grande colère contre l'inverse.

Et voici, l'essentiel du service par amour est la joie de l'âme en ה' qui fait, et l'accomplissement des commandements dans la joie, et comme il est écrit : "servez ה' dans la joie" (Psaumes 100, 2), et il est écrit : "parce que tu n'as pas servi ה' ton Elokim dans la joie et la bonté du cœur, par l'abondance de tout" (Deutéronome 28, 47), et comme l'Ari z"l a expliqué ce verset.

Et voici, la joie est comparée au lait, et comme il est écrit : "le miel et le lait sont sous ta langue" (Cantique des Cantiques 4, 11), et comme il est écrit : "comme un homme que sa mère console, etc." (Isaïe 66, 13), c'est-à-dire que, de même que la mère veut réjouir l'enfant, elle le nourrit de lait, et c'est là ses délices, car par cela ses organes grandissent jusqu'à ce qu'il puisse marcher. Et voici, le lait se forme à partir du sang, car "le sang se trouble et devient lait" (Nidda 9a), et le sang se forme à partir du manger et du boire que la mère mange, qui se transforme en elle et devient sang.

Et pour comprendre ce sujet dans le service de ה'. Voici, il est écrit : "Mon offrande, Mon pain, pour Mes feux" (Nombres 28, 2), car le sacrifice devient pour Lui, béni soit-Il, un aspect de pain et de nourriture, pour ainsi dire, qui monte en odeur agréable vers ה', à la manière d'"Israël nourrit leur Père qui est dans les cieux".

Et le sujet du sacrifice est de faire approcher aussi la nefech habéhamit (âme animale) qui est dans l'homme, au moment où il apporte son sacrifice issu de la bête, avec intention et reouta deliba (le désir du cœur), pour livrer son âme à ה', afin de "faire passer l'esprit d'impureté de la terre" (Zacharie 13, 2), et que toutes les pensées et les mauvaises méditations s'annulent et deviennent une combustion de feu, en holocauste, sur l'autel de ה'.

Et maintenant que le Temple n'existe plus, les sacrifices ont été abolis, et nous ne pouvons pas annuler ni faire passer totalement la domination de la nefech habéhamit ; c'est pourquoi ils ont institué pour nous les prières en regard des sacrifices perpétuels. Et c'est ce que l'on dit : "Béni sois-Tu, ה', etc." C'est-à-dire que, bien que nous ne puissions pas accomplir nos obligations par notre itarouta diletata (éveil d'en bas), néanmoins qu'il y ait une itarouta dile'ela (éveil d'en haut), du fait que "Il désire la bonté" (Mikha 7, 18), et qu'Il soit béni et que soit attirée d'en haut la bénédiction de ה', afin que Son Nom soit appelé sur nous dans l'aspect de notre Elokim, pour que nous soyons dans le bitoul vis-à-vis de Lui, afin d'être attirés après Lui de tout cœur et de toute âme, etc., comme il est expliqué ailleurs.

Et de cette manière est le sujet de tous les 248 commandements positifs : 248 attractions de la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, afin qu'elle réside dans les inférieurs ; et cela est considéré pour Lui, béni soit-Il, à titre d'exemple, comme une nourriture, car par la nourriture de l'homme son âme se fortifie dans son corps pour être une demeure pour l'âme au sein du corps ; et de même, par les commandements et les bonnes actions, il se fait un trône et un siège pour Sa résidence, afin qu'Il ait une dira bata'htonim, lorsqu'on y attirera et qu'on y révélera l'aspect de ה' un. Et aussi Israël en bas reçoivent une illumination de cet aspect de nourriture, pour envoyer la vitalité au cœur et au cerveau afin d'aimer ה' et de Le servir de tout cœur et de toute âme.

Et ensuite ils monteront et viendront de cela pour recevoir l'illumination et l'influx de l'aspect du sang, qui est l'âme, comme la nourriture qui se transforme en lui et devient son sang, et c'est là sa vitalité et sa subsistance. Ainsi, par l'attraction de la lumière de ה' sur son âme dans l'accomplissement des commandements, en "détourne-toi du mal et fais le bien" (Psaumes 34, 15), il se fait un trône et un siège pour Sa résidence, jusqu'à ce que la lumière de ה' un réside et se révèle en lui, au sein du point de son cœur, et touche jusqu'à l'âme réellement, pour être comme une seule essence réellement ; et de soi-même il s'irritera contre le mal qui est en lui, comme la colère de l'homme contre l'inverse dans une chose qui touche à son essence et à son être, qui vient de l'ébullition des sangs, car "le sang est l'âme" (Deutéronome 12, 23).

Et c'est l'aspect d'Its'hak et l'aspect de "les sacrifices d'Elokim sont un esprit brisé, etc." (Psaumes 51, 19), c'est-à-dire l'esprit de la sitra a'hra, etc. Et de cela il viendra à l'aspect et au degré de Yaakov, la mida de la compassion sur son âme, lorsqu'il verra en elle qu'elle est au sein de l'inverse ; et alors "il cria vers ה' dans sa détresse" (Psaumes 107, 6), car de la mida de la colère contre le mal il vient à la mida de la compassion.

Ce qui n'est pas le cas lorsqu'il y a une voie droite devant un homme : le langage de compassion ne s'applique pas et ne tombe pas sur lui. Et la compassion est le commencement et la préparation à la joie qui viendra ensuite, lorsqu'il ramènera à son cœur : certes, il est vrai, etc., comme il est écrit dans le Tanya.

Et par cela la joie sera grande envers Elokim qui nous a sanctifiés par Ses commandements, dans le saint supérieur, etc., comme l'avantage de la lumière qui vient des ténèbres, comme il est expliqué ailleurs. Et c'est : "dans les pleurs ils viendront, et par des supplications Je les conduirai" (Jérémie 31, 9), et il est écrit : "ils iront en marchant et en pleurant, et ils chercheront ה' leur Elokim" (Jérémie 50, 4), car les pleurs à venir s'éveilleront du fait de l'aspect de la vision, "et toute chair verra, etc." (Isaïe 40, 5) ; et alors s'éveillera extrêmement la compassion sur le passé, et elle est le commencement de la joie, pour se réjouir en Elokim vivant, et la proximité de ה', il la désirera, comme il est écrit : "et ils chercheront ה' leur Elokim".

Et c'est pourquoi on dit dans la Amida (Chemoné Esré) : "Pardonne-nous, car nous avons péché", et non avant la prière, parce qu'il n'a pas encore accepté sur lui le joug du royaume des cieux dans le Chema ; ce qui n'est pas le cas lorsqu'il dit dans le Chema "ה' est un", c'est-à-dire que Son unité et Son unicité, béni soit-Il, se révèlent dans les inférieurs, et alors il voit dans son âme son péché et son manque, qu'il lui manque la lumière de ה', et "car c'est en vain qu'il est venu, et il s'en ira dans les ténèbres" (Ecclésiaste 6, 4) ; c'est pourquoi "Mes entrailles frémissent pour lui, J'aurai certes compassion de lui" (Jérémie 31, 20). Et ensuite il pourra en venir à une joie véritable, et il n'y a pas pour toi de joie véritable plus grande que celle-ci ; car lorsque la compassion n'est pas d'abord née dans son âme, ce n'est pas une joie véritable, et comme la parabole de l'enfant qui naît : lorsqu'il sort à l'air du monde, il crie d'abord, et ensuite on lui donne le lait.

Et voici, l'essentiel de la joie et du délice vient de la méditation sur la grandeur de ה', et de ce qu'Il nous a choisis parmi tous les peuples et nous a rapprochés de Son service ; et c'est pourquoi nos Sages ont dit que "les seins sont à l'emplacement de la bina" (Berakhot 10a).

Et c'est : "Je Me suis fait voir à Avraham, à Its'hak et à Yaakov en El Chadaï" (Exode 6, 3). Explication : dans l'aspect et les attractions de l'aspect de Chadaï, de l'expression "les bénédictions des seins (chadayim)" (Genèse 49, 25), qui sont l'aspect des seins et du lait, pour faire croître les middot, l'amour et la crainte, etc., qui sont précisément l'aspect des Patriarches, après que "ה' un" est dans la révélation de son cœur, dans l'aspect de l'enfantement et de la révélation, pour réjouir leur âme d'un surcroît de lumière et de joie, pour se délecter en ה' dans la joie et la bonté du cœur, par l'abondance de tout.

Mais "et Mon nom ה' Je ne Me suis pas fait connaître à eux" (Exode 6, 3). Car voici, nos Sages ont dit qu'Avraham notre père, que la paix soit sur lui, a accompli toute la Torah avant qu'elle ne fût donnée (Yoma 28b), c'est-à-dire qu'il a accompli l'acte des commandements par amour ; et comme l'ont dit nos Sages : Avraham a institué la prière du matin (Berakhot 26b), et c'est l'aspect de l'attraction de la lumière de ה' afin que "ה' un" réside et se révèle dans les inférieurs, pour aimer ה' d'un amour dans les délices, et pour Le servir de cœur et d'âme.

Mais néanmoins tout cela est encore appelé du nom de service d'esclave, qui écoute la voix de son maître et accomplit son ordre par amour, dans la joie et la bonté du cœur ; et de même Its'hak, par la crainte, et "la frayeur d'Its'hak", etc. (Genèse 31, 42).

Mais Moché notre maître, que la paix soit sur lui, avait en lui une autre mida, car il a dit : "et nous, que sommes-nous ?" (Exode 16, 7), aspect de bitoul total ; c'est pourquoi il a mérité que la Torah fût donnée par lui dans l'aspect de la parole, et nos Sages ont dit que la Chekhina parlait de l'intérieur de la gorge de Moché. Car l'aspect d'amour et de délice ne s'applique que dans l'aspect de la révélation manifeste de la lumière de ה', afin que Sa résidence soit dans les inférieurs, qui sont dans la catégorie des mondes, haut et bas, etc.

Mais "la parole de ה', c'est la halakha" (Chabbat 138b), et "la Torah et le Saint, béni soit-Il, sont entièrement un" (Zohar), Lui qui est unique et singulier, et aucune pensée ne Le saisit : il ne s'applique en cela aucun sentiment d'amour ou de délice, car il ne se ressent pas lui-même du tout, il est seulement dans le bitoul dans l'existence et ne tient aucune place pour lui-même, mais il est attiré après Lui pour dire ce qu'Il dit, et comme il est écrit : "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16). Et par cela il attire l'attraction de Son unité et de Son unicité, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Lui-même, comme avant que le monde ne fût créé, afin que se révèle en bas que même maintenant le monde est comme ayin (le néant) et rien, et qu'il est comme s'il n'avait pas été, et qu'il n'y a ici ni haut ni bas, etc.

Et de cela ne s'attire pas sur l'âme de l'homme un aspect d'amour ou de délice, mais seulement un aspect de bitoul total. Et c'est l'expression "parole" (dibour), de l'expression "Il soumettra (yadber) des peuples sous nous" (Psaumes 47, 4), qui est au sens de conduite et d'attraction, c'est-à-dire qu'il attire afin qu'Il se révèle en bas dans l'aspect de Son être unique, qui est l'aspect de Son essence et de Son être, pour ainsi dire, et non dans l'aspect de "un" seulement.

Et cela par la Torah, car il est écrit en elle : "et ה' parla à Moché". Et elle n'est pas non plus appelée du nom de service d'esclave, car lorsqu'il étudie cette loi et qu'il énonce cette loi, il est comme un roi qui ordonne de faire le jugement de son peuple.

Et c'est pourquoi ils ont dit : "Qui sont les rois ? Les rabbins" (Guitin 62a), et ils ont dit : "la Michna est la reine", car il est seulement comme celui qui dit la parole du roi, et il ne fait rien, et il ne dit pas du tout ses propres paroles, à la différence de l'esclave qui accomplit l'ordre de son maître, car c'est lui qui fait et qui accomplit la parole du roi et son décret ; et même s'il le fait par amour dans les délices, néanmoins il y a quelqu'un qui aime, etc.

Et parce que la Torah n'avait pas encore été donnée aux Patriarches, c'est pourquoi il est écrit : "et Mon nom ה' Je ne Me suis pas fait connaître à eux". Il n'est pas écrit ici "Je n'ai pas fait connaître", mais "Je ne Me suis pas fait connaître" : car s'il était écrit "J'ai fait connaître", cela aurait signifié que cela vise Mon nom ה' ; mais maintenant qu'il est écrit "Je ne Me suis pas fait connaître", l'explication est que Moi-même Je ne Me suis pas fait connaître à eux, c'est-à-dire dans l'aspect de "Moi-même", l'aspect de l'unique.

Et c'est : "Et ces paroles que Moi Je te commande aujourd'hui" (Deutéronome 6, 6), explication : "Anokhi", Celui que Je suis, c'est-à-dire l'aspect de l'unique. Ce qui n'est pas le cas auprès de "et tu aimeras", où il est écrit : "et tu aimeras ה' ton Elokim" (Deutéronome 6, 5).

Mais la Torah est attirée au-dessus de l'aspect de ה', c'est-à-dire l'aspect de "devant ה'", etc., qui est l'aspect d'"Anokhi", Celui que Je suis, comme il est expliqué ailleurs.