Torah Or — Torah Ohr, Shemot.8

Et l'explication du sujet : voici, le grain, bien qu'il n'ait en lui ni goût ni odeur, néanmoins il y a en lui toute la forme et la force du fruit véritablement, seulement c'est de manière extrêmement condensée et dans un aspect de caché, comme s'il n'était qu'un simple bois. Et de même de cette manière, la goutte du père a en elle l'ensemble de tous les deux cent quarante-huit organes véritablement, et comme l'ont dit nos Sages : "Le père ensemence le blanc, dont proviennent les os et les nerfs, etc." (Nidda 31a), et comme il est également connu dans les livres de la nature, seulement elle est descendue dans une grande corporéité, par un saut de valeur, comme le grain par rapport à la valeur du fruit.

Mais par le fait que le grain est semé dans la terre et que sa force est incluse dans la force végétative, et la force végétative qui est dans la terre, son action est de faire sortir à la lumière la force du fruit qui est incluse dans le grain, du caché vers le révélé, afin qu'il en soit un fruit avec goût, odeur et belle apparence, ce qui, lorsque cela était dans le grain, était dans un caché immense, au point qu'aucun goût ni odeur n'était du tout reconnaissable ni ressenti, seulement un simple bois. Et aussi encore cela, qu'il fera croître d'un seul grain des fruits très nombreux, avec un supplément de bénédiction abondante sans mesure, par rapport au premier fruit dont a été pris le grain.

Mais néanmoins on comprend que l'essentiel du goût, de l'odeur et de l'apparence des fruits qui croissent a été pris du grain semé, dans lequel ils étaient véritablement inclus.

Et sans lui il n'y aurait absolument pas eu de croissance de ces fruits excellents, mais c'est de lui précisément qu'ils ont crû et sont venus. Seulement, du fait que, tandis que ces aspects étaient dans le grain, ils se sont faits corporels et sont descendus et étaient comme un simple bois, et sans la force végétative qui est dans la terre il n'y aurait eu d'eux aucune croissance, et la force serait restée dans le caché et ne serait pas sortie vers le révélé du tout.

Et cela qui est sorti du caché vers le révélé, c'est par la force végétative, et aussi par cela est attiré le dévoilement avec un supplément de bénédiction abondante, davantage même que le fruit dont a été pris le grain, comme ci-dessus.

Et de cette manière exactement c'est dans la parabole de la venue à l'être de l'enfant à partir de la goutte par l'intermédiaire de la femme : bien que l'essentiel de l'essence de l'enfant soit inclus dans la goutte, néanmoins, puisqu'il est déjà descendu par un saut de valeur, de l'aspect de l'essence de l'homme à l'essence d'une goutte corporelle, donc, sans qu'elle ait été captée dans le ventre de la femelle, il n'y aurait eu de cela aucune venue à l'être, et elle serait restée une goutte corporelle. Seulement, par le fait qu'elle est captée dans la matrice de la femelle, se fait cette croissance et cet accroissement pour devenir un enfant aux deux cent quarante-huit organes, etc., car en elle précisément se trouve cette force.

Et néanmoins l'essentiel et la racine de l'enfant est attiré de la goutte, et c'est pourquoi nous voyons que la femme enfante un enfant d'un rang supérieur au sien, puisqu'elle enfante un mâle, et elle-même est du monde du féminin.

Et l'application de cela est que la Torah et les mitsvot sont appelées du nom de semaille : "Semez pour vous selon la tsédaka", etc. (Osée 10, 12).

Et comme il est écrit ailleurs sur le verset "Six années tu ensemenceras ton champ" (Lévitique 25, 3), qui sont les six ordres de la Michna, etc. Car voici, apparemment on ne comprend pas comment, par les mitsvot pratiques, sera attirée dans l'avenir la révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, qui n'a ni fin ni limite.

Mais le sujet est que la racine des mitsvot est très élevée : elles sont l'aspect des six cent vingt colonnes de lumière attirées du keter supérieur, l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) véritablement, seulement elles sont descendues et se sont revêtues dans la corporéité, le tsitsit dans la laine, les téfilines dans le parchemin, et cela est comme le grain, bien qu'il y ait en lui la force et la forme du fruit, mais il est dans le voilement et le caché, au point qu'il n'est pas reconnaissable du tout, sinon qu'il est comme un simple bois.

Et par les âmes d'Israël qui accomplissent la mitsva, s'enveloppent du tsitsit et posent les téfilines, elles sont l'aspect d'une "terre de désir" (Malachie 3, 12) qui fait croître la révélation du fruit à partir du grain, en goût, apparence et odeur, c'est qu'il y aura la révélation des six cent vingt colonnes de lumière, etc., véritablement. Et c'est pourquoi Knesset Israël est appelée "une femme qui craint ה'", etc.

(Proverbes 31, 30), comme dans la femme il y a la force de faire croître et qu'il y ait en elle et par elle la venue à l'être de l'enfant à partir de la goutte, comme ci-dessus.

Et c'est-à-dire parce qu'elle est l'aspect de la crainte de ה', qu'il y a en eux l'aspect du bitoul (effacement de soi) pour transformer le yech (l'être, le moi) en ayin (le néant), et de son amertume à sa douceur, et cela est l'aspect de la terre de désir, c'est-à-dire l'aspect de la malkhout d'Atsilout, dont la racine est de l'aspect de la malkhout de l'Ein Sof, qui est la malkhout d'Adam Kadmon, et c'est pourquoi il y a en elle la force de faire croître, etc., qui est l'aspect de l'Ein Sof.

Et c'est pourquoi elles sont "les prémices de Sa récolte" (Jérémie 2, 3) et les maîtres de la Torah, car la Torah et les mitsvot, telles qu'elles sont descendues en bas, sont l'aspect du grain, etc. Mais après que le fruit aura crû et que "la face du monde se sera remplie de produit" (Isaïe 27, 6), c'est l'aspect d'une lumière qui est au-dessus des âmes d'Israël, c'est-à-dire l'aspect du yessod d'Adam Kadmon, qui est bien au-dessus de l'aspect de la malkhout d'Adam Kadmon, etc., car c'est de l'aspect du yessod d'Adam Kadmon qu'est la racine des mitsvot.

Et cela est comme la parabole que la femme enfante un mâle qui est au-dessus d'elle, comme ci-dessus. Et le sujet des deux aspects de makifim, le sujet est que voici, le makif est aussi vivifiant et est appelé or makif, et cela est l'aspect du makif proche, et comme "mais une grande frayeur tomba sur eux" (Daniel 10, 7), parce que "leur mazal voyait" (Meguila 3a).

Voici donc qu'est parvenue jusqu'à eux une émotion dans leur intériorité du fait de la or makif, qui est l'aspect de leur mazal, etc. Et il y a encore un aspect de makif complètement séparé de la catégorie des mondes, et qui ne luit pas en eux du tout, à cause de la grandeur de sa lumière.

Et cela est que l'attraction du sovev kol almin à présent par les mitsvot est l'aspect du makif proche mentionné ci-dessus, ce qui n'est pas le cas du makif séparé, etc., qui ne luit pas à présent, mais seulement dans l'avenir, lorsque s'accomplira "et les cieux seront roulés comme un livre" (Isaïe 34, 4), que le makif proche sera attiré pour être en révélation véritable, à la manière d'une lumière intérieure, et alors sera attiré ce grand makif séparé, etc., pour luire et vivifier aussi, et par cela il y aura la résurrection des morts. Et voir ce qui est écrit sur le verset "on sonnera du grand chofar", etc.

(Isaïe 27, 13), que ces deux aspects de makifim, c'est que la volonté supérieure, cela est l'aspect du keter et du sovev kol almin, et c'est le makif proche, et il y a encore un aspect appelé "la volonté de toutes les volontés", qui est bien au-dessus de l'aspect de la volonté, etc. Et cela est "Louez-Le selon l'immensité de Sa grandeur" (Psaumes 150, 2), qu'il y a un aspect de sans fin dans l'aspect de Sa grandeur, etc., voir là-bas.