Torah Or — Torah Ohr, Shemot.7

Pour comprendre la racine des sujets. Voici que trois liens lient Israël à la Torah, etc.

(Zohar III, 73a), que le degré de la Torah est au-dessus d'Israël ; et pourtant la Torah est appelée du nom de l'aspect de fiancée, comme l'ont dit nos Sages : "Ne lis pas héritage (moracha) mais fiancée (meourassa)" (Pessa'him 49b), etc. Et celui qui s'occupe de la Torah est appelé maître de la Torah, mari de la Torah, etc.

Et il est écrit : "Saint est Israël pour ה', prémices de Sa récolte" (Jérémie 2, 3), etc. Car la Torah est appelée du nom de l'aspect de pain, comme il est écrit : "Venez, mangez de mon pain" (Proverbes 9, 5), et elle est aussi appelée du nom de vin, récolte de la vigne, et elle est appelée huile, car l'olive aussi est appelée récolte, etc.

Et le sujet est ce qu'ont dit nos Sages : "du Ciel, on donne, on ne reprend pas", et "le dernier miracle est plus grand", etc. (Ta'anit 25a).

Car le premier miracle, qu'on lui a donné de l'or du ciel, n'est pas si grand, car tel est l'ordre de l'enchaînement (hichtalchelout), de descendre en bas jusqu'à descendre du spirituel au matériel, car "il n'est point d'herbe qui n'ait un mazal" (Béréchit Rabba 10, 6), et le mazal est spirituel et est attiré de l'ayin (le néant) vers le yech (l'être, le moi). Ce qui n'est pas le cas du dernier miracle, de s'élever du yech vers l'ayin : il est le plus merveilleux, à l'encontre du degré de l'enchaînement.

Et cet aspect n'est que dans Israël précisément, et comme il est écrit : "car vous serez pour Moi une terre de désir" (Malachie 3, 12). Sens : le désir et la volonté d'en haut, qu'il y ait le bitoul (effacement de soi) du yech vers l'ayin, et ce désir : "vous serez pour Moi", etc.

Voici que Knesset Israël, source des âmes d'Israël, est appelée du nom de terre, en laquelle il y a la force de croissance pour faire croître tout fruit selon son espèce, par ce qu'on a semé en elle sur la terre. Et voici que dans le grain il n'y a ni goût ni douceur, mais il est comme un simple bois, et aussi dans la force de croissance il n'y a pas la forme du fruit, puisque de lui croît tout fruit selon le grain semé, blé, orge et vigne.

Il s'ensuit donc nécessairement qu'il n'y a pas en lui l'aspect de blé, car sinon il n'aurait pas été besoin de semer ; mais c'est par l'union du grain, en lequel il y a en occultation la forme du fruit, avec la terre, que par cela se revêt en lui la force de croissance pour faire croître à la ressemblance du grain.

Et ainsi est le sujet des mitsvot, qui se sont enchaînées et sont descendues en bas jusqu'à devenir à la ressemblance du grain qui n'a pas de goût, comme les tsitsit de laine et les téfilines de parchemin, etc. Mais néanmoins il y a en elles le délice supérieur, et par Israël qui font et accomplissent les mitsvot, le délice supérieur croît et grandit pour être en révélation.

Et c'est parce qu'Israël sont dans l'aspect de terre, aspect de malkhout, en laquelle toutes les dix sefirot sont tirées, ce qui est l'aspect de bitoul, l'aspect d'itkafia et d'ithapkha, etc. Et le sens d'itkafia n'est pas sur le mal complet, car "celui qui dit : je pécherai et je me repentirai, on ne lui en laisse pas le moyen", etc.

(Michna Yoma 8, 9). Mais dans ce qui t'est permis, etc., ce qui est l'aspect du bitoul du yech vers l'ayin, qui est plus élevé que l'aspect de yech venant de l'ayin.

Et c'est là la racine et la source des âmes d'Israël. Et c'est pourquoi, par l'absorption du grain de la Torah et des mitsvot dans les âmes d'Israël, en lesquelles il y a la force de croissance, l'aspect de "leur fin est fichée dans leur commencement" (Sefer Yetsira 1, 7), malkhout de l'Ein Sof, croît et se révèle le délice supérieur qui est dans les mitsvot, pour être en révélation.

Et c'est pourquoi Knesset Israël est appelée du nom de "femme qui craint ה'" (Proverbes 31, 30), car l'aspect du bitoul est l'aspect de la crainte et de la peur de ה' en face de ses yeux.

Et voici que l'essentiel de la formation et de la venue à l'existence de l'enfant est de la goutte du père, semence blanche, dont viennent les os et les nerfs, etc. (Nidda 31a).

Mais par le séjour dans le ventre de sa mère, il mange de ce que sa mère mange, etc., il sort de l'occultation vers la révélation dans tous ses membres, ce qui était d'abord en occultation dans la goutte du père.

Et de même en est-il du sujet des mitsvot : leur racine en haut est la volonté supérieure, et elles sont descendues en bas dans la multiplicité de l'enchaînement pour être dans l'aspect de grain, les six cent vingt colonnes de lumière, comme la colonne qui relie le haut et le bas ; et par l'absorption par laquelle elles ont été absorbées en Israël, qui ont en eux la force de croissance, croît la révélation des mitsvot telles qu'elles sont en haut.

Et c'est là : "la femme qui craint ה', elle sera louée" (Proverbes 31, 30), dans le sens de "quand sa lampe brillait" (Job 29, 3), etc., "louez Yah" : car la raison de la récitation des Pesouké deZimra avant le Chema est que le Chema et "tu aimeras" viennent de la méditation sur les Pesouké deZimra, qui sont le récit des louanges de D.ieu (chiv'ho chel Makom), "qui forme les serviteurs" et "Ses serviteurs", etc., et il faut illuminer et louer la méditation, l'aspect de Yah, d'en haut.

Et c'est là "louez Yah" et les dix Hallelouya, pour louer d'en haut en haut jusqu'au sommet des élévations. Et il en est de même pour le sujet d'Israël, qui est appelé "femme qui craint ה'", qui doit être louée et illuminée d'en haut afin qu'il y ait en eux l'aspect de l'absorption.

Et de même pour le sujet de la Torah : "Heureux celui qui arrive ici et dont l'étude est en sa main" (Pessa'him 50a) est aussi selon cette voie, car la Torah est elle aussi descendue d'en haut en bas pour être dans l'aspect de grain, et pour qu'il y ait l'aspect de l'absorption il faut que son étude soit en sa main précisément, comme ci-dessus.

Or il est écrit : "Une lumière est semée pour le juste" (Psaumes 97, 11), car la lumière de la Torah et des mitsvot est à présent dans l'aspect de semis, et dans l'avenir elle sera dans l'aspect de révélation, dans l'aspect de fruit, "et ils rempliront la face du monde de produits" (Isaïe 27, 6), etc. Car la résurrection des morts qui sera dans l'avenir se fait par la révélation de l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), et "devant Lui, comme les ténèbres, ainsi la lumière" (Psaumes 139, 12), etc.

Or à présent aussi il y a l'aspect de sovev kol almin. Dès lors, quel est cet ajout et cette élévation qui seront dans l'avenir ?

Le sujet est que memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et sovev kol almin sont l'aspect des makifim et l'aspect des pnimiim.

Or il y a deux aspects de makifim : le premier est ce qui se rapporte à l'intérieur et l'illumine, car cette illumination le vivifie ; et le second est le makif général qui entoure d'une manière égale et n'illumine pas l'intérieur du tout. Et comme l'ont dit nos Sages : "En tout lieu où dix sont assemblés, la Chekhina repose" (Sanhédrin 39a), dans l'aspect de makif, etc.

Or il y a celui qui est ému lorsqu'il prie à dix, ou lorsqu'il voit que son prochain prie avec intention : lui aussi est ému pour prier plus que son habitude, car l'intention de son prochain dans sa prière est, relativement à lui, un aspect de makif et n'entre pas en lui dans l'aspect intérieur ; malgré cela il est ému, et c'est l'aspect du makif qui illumine le pnimi.

Et il y a celui qui n'est pas ému du tout, c'est-à-dire que cela n'illumine pas en lui intérieurement, et cela reste l'aspect du makif général qui n'illumine pas du tout. Et ainsi on comprendra la chose dans l'aspect de sovev kol almin : à présent c'est l'aspect de makif et de sovev qui se rapporte au pnimi, sovev kol almin précisément ; ce qui n'est pas le cas dans l'avenir à venir, où il est écrit : "et les cieux seront roulés comme un livre" (Isaïe 34, 4).

Et il est aussi dit : "Car comme les cieux nouveaux et la terre nouvelle", etc. (Isaïe 66, 22), que les cieux, aspect des makifim d'à présent, seront roulés comme un livre pour se revêtir dans l'aspect de pnimi, et se révéleront des makifim et des cieux nouveaux.

Et alors, par cette grande lumière, les morts aussi, habitants de la poussière, vivront, car devant Lui comme les ténèbres ainsi la lumière, et selon la parabole de la lumière et de la flamme la plus grande, qui éclaire de plus loin davantage. Et cette révélation de l'avenir se fait par les mitsvot qui feront fruit en haut, et selon la parabole de l'enfant : bien que sa croissance vienne de la femme, comme l'ont dit nos Sages : "il mange de ce que sa mère mange", etc.

(Nidda 30b), néanmoins il est possible que l'enfant soit plus grand en degré que la femme, car l'enfant, qui est mâle, est l'aspect de celui qui influence, et sa mère l'aspect de celle qui reçoit, aspect de noukva, etc.

Et c'est que les mitsvot sont appelées vêtements et aspect de fruits : car les mitsvot à présent sont dans l'aspect de grain, et elles sont l'aspect de vêtements qui occultent, jusqu'à ce qu'il paraisse comme s'il n'y avait en elles aucun goût du tout, tsitsit de laine, etc. Ce qui n'est pas le cas de la révélation des mitsvot telles qu'elles seront dans l'avenir : elles seront dans l'aspect de fruit, révélation du goût et du délice, et comme l'explique Rachi sur le verset "Qu'il me baise des baisers de sa bouche" (Cantique des Cantiques 1, 2), que dans l'avenir se révéleront à nous les raisons de la Torah.

Et c'est : "De toute perfection j'ai vu la fin ; Ton commandement est d'une immense étendue" (Psaumes 119, 96). Explication : "de toute perfection", c'est l'aspect des perceptions des âmes et des anges de Beria, Yetsira, Assiya : il y a une fin et une limite à leur perception, car elles sont l'aspect de créatures et de baalei gvoul (limités).

Ce qui n'est pas le cas de "Ton commandement" tel qu'il est en haut : il est d'une immense étendue. "Étendue" est l'aspect d'un réceptacle large pour recevoir en son sein l'Or Ein Sof (lumière infinie) sans limite.

Et c'est pourquoi il est dit "étendue" et il n'a pas dit "longue", comme il est dit de la Torah : "plus longue que la terre en mesure" (Job 11, 9), et cela parce que là il parle du sujet des attractions et des descentes de l'enchaînement de la Torah vers le bas du bas, et c'est l'aspect de longueur qui s'enchaîne et descend bas, bas, en longueur. Et ici il parle des mitsvot telles qu'elles sont en haut, et "Ton commandement" précisément il a dit "étendue", etc.

Et c'est : "Saint est Israël pour ה', prémices de Sa récolte" (Jérémie 2, 3), c'est-à-dire du côté du revêtement de la Torah en bas dans l'aspect de grain, voici que le degré d'Israël est au-dessus de la Torah, car en Israël il y a la force de croissance, et ils sont appelés "prémices de Sa récolte", car ils sont le commencement à partir duquel croît et grandit la récolte pour être dans la révélation du goût et un ajout en abondance, etc. Ce qui n'est pas le cas du côté de la Torah et des mitsvot telles qu'elles sont en haut : la Torah est très élevée au-dessus du degré d'Israël, car Israël se lie à la Torah, etc.

Et c'est : "Ceux qui viennent, Yaakov prendra racine, Israël bourgeonnera et fleurira" (Isaïe 27, 6), que l'enracinement et la croissance sont dans l'aspect de Yaakov, youd-akev, "la barre du milieu" (Exode 26, 28), etc. Et par cela "Israël bourgeonnera et fleurira", "à Moi la tête", etc.

Car voici qu'il est écrit : "la voix est la voix de Yaakov" (Genèse 27, 22), que la voix relie et amène la spiritualité à se matérialiser. Car voici que nos Sages ont dit : "l'œil et le cœur sont les deux courtiers du péché" (Yerouchalmi Berakhot 1, 5), car l'œil voit et le cœur convoite, etc., parce que dans l'œil il y a des nerfs et des artères du cerveau, et par cela on est affecté dans son cerveau, et de là cela descend aussi par des nerfs et des artères vers le cœur, et c'est encore spirituel, le désir du cœur ; et ensuite, du souffle du cœur, elle descend par le conduit du cœur vers le conduit du poumon et vers le poumon, et de là le souffle se divise et sort par les cinq issues de la bouche pour être en révélation dans une parole matérielle.

Et il se trouve que la voix est ce qui relie le matériel au spirituel. Et aussi, voici que dans la voix elle-même il y a trois aspects : feu et eau, qui sont deux contraires, et l'aspect de l'air est ce qui les relie.

Et c'est : "les prières, les patriarches les ont instituées", etc. (Berakhot 26b), et Yaakov est inclus des deux, etc.

Et selon la parabole du maître qui influence son élève : voici que lorsqu'il influence l'intellect tel qu'il est chez lui, l'élève ne comprendra pas du tout. Et de même s'il s'abstient d'influencer.

C'est pourquoi il est nécessaire qu'il y ait un aspect d'intermédiaire inclus des deux. Et c'est : "Tu donneras la vérité à Yaakov" (Mikha 7, 20), et "il n'est de vérité que la Torah", car la Torah est aussi de cette manière : il y a en elle des mitsvot dans l'aspect d'élévations et dans l'aspect d'attractions.

Et c'est : "Ainsi a dit ה', ton Créateur, Yaakov", etc., "Yaakov qui t'a créé, Israël qui t'a formé", etc. (Isaïe 43, 1).

Car voici qu'il est écrit : "Qui forme la lumière et crée les ténèbres", etc. (Isaïe 45, 7).

Et voici qu'il est connu qu'en toute chose il y a matière et forme : que la matière est l'essence de la chose telle qu'elle est, c'est l'aspect de Yaakov, youd-akev, l'ordre de l'enchaînement de la création, yech venant de l'ayin. Et la forme, qui est la révélation de la lumière, est l'aspect d'Israël, "à Moi la tête", et selon la parabole de la grande torche qui éclaire de plus loin davantage.

Et c'est le dire de nos Sages : "Tout homme dont la crainte de son péché précède sa sagesse, sa sagesse se maintient" (Avot 3, 9), que par la crainte de son péché, qui est l'aspect d'itkafia, aspect de terre de désir, voici que par cela sa sagesse se maintient, qui est l'aspect de révélation, etc. Et cela suffit à l'intelligent.