Torah Or — Torah Ohr, Shemot.6

"Ceux qui viennent, Yaakov prendra racine, Israël bourgeonnera et fleurira" (Isaïe 27, 6). Voici qu'il faut comprendre le rapport de l'aspect de l'enracinement avec la venue en Égypte.

Voici qu'il est écrit : "Ainsi parle ה', Celui qui t'a créé, Yaakov, et Celui qui t'a formé, Israël" (Isaïe 43, 1), etc. Le Saint, béni soit-Il, a dit au monde : "Qui t'a créé ?

Yaakov t'a créé, et Israël t'a formé" (Vayikra Rabba 36, 4). Comme il est dit : "Celui qui t'a créé, Yaakov, et Celui qui t'a formé, Israël."

Et il faut comprendre pourquoi, pour Yaakov, il est dit création, et pour Israël, il est dit formation. Or n'est-il pas que l'aspect d'Israël est plus grand que l'aspect de Yaakov, etc.

Voici qu'il est connu que la descente de l'âme en ce monde est en vue de "aujourd'hui pour les accomplir" (Deutéronome 7, 11). Et la finalité de la création des mondes est dite "berechit", en vue d'Israël qui sont appelés "rechit", comme il est écrit : "Israël est saint pour ה', prémices de Sa récolte" (Jérémie 2, 3).

Et pour comprendre quel est le rapport d'Israël avec le fait d'être prémices de Sa récolte, et aussi quel est le sujet de la récolte en haut, etc. Voici qu'au sujet des mitsvot il est dit dans le Zohar qu'elles sont un aspect de vêtements, que chacun d'Israël doit accomplir toutes les six cent treize mitsvot, hormis les mitsvot du roi, car le roi acquitte tout Israël, et toutes les mitsvot, chacun est tenu de les accomplir, et il faut que ce soit par réincarnation ou par un aspect d'ibour, afin qu'il y ait un vêtement de toutes les six cent treize mitsvot, et lorsqu'il a manqué une mitsva, il a manqué un vêtement, etc.

Et par l'acte des mitsvot se fait un vêtement dans le Gan Eden inférieur, et par l'intention des mitsvot se fait un vêtement dans le Gan Eden supérieur, et c'est pourquoi Moché a demandé d'entrer dans le pays pour accomplir les mitsvot qui en dépendent, etc. Et dans le Talmud on a comparé l'acte des mitsvot aux fruits, à propos de la génisse à la nuque brisée, etc., en ce qu'on ne l'a pas laissé faire des fruits.

Et le Talmud objecte : Quels fruits ? Si tu dis des fils, alors un vieillard et un eunuque n'auraient pas besoin de la génisse à la nuque brisée, or la Torah n'a pas fait de distinction.

Mais quels fruits ? Les mitsvot, etc.

(Sota 46a). Et de même dans le langage du verset il est dit : "Semez pour vous selon la tsédaka" (Osée 10, 12), etc., "Heureux êtes-vous, vous qui semez auprès de toutes les eaux" (Isaïe 32, 20), etc., "qui sème des tsédakot", etc.

Ainsi l'acte des mitsvot est appelé du nom de semence. Et pour comprendre cela, voici que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Le Saint, béni soit-Il, a désiré avoir une dira bata'htonim (une demeure ici-bas)" (Tan'houma Nasso 16).

Et voici qu'en apparence on ne comprend pas le sujet de cette demeure, car "il n'est pas de lieu vide de Lui" (Tikouné Zohar). Et il est écrit : "Ne remplis-Je pas les cieux et la terre" (Jérémie 23, 24), etc.

Mais voici qu'il y a deux aspects : l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes). L'aspect de memalé kol almin est appelé l'aspect qui se revêt dans les créatures en révélation pour les vivifier, "et Toi, Tu fais vivre tous" (Néhémie 9, 6), par l'aspect de "Toi", les lettres, etc.

Et l'aspect de sovev kol almin est également dans toutes les créatures, mais il est dans un aspect de dissimulation, qui ne se revêt pas dans un aspect de révélation, etc. Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu'un homme est tenu de réciter cent bénédictions chaque jour (Mena'hot 43b), pour attirer de la dissimulation vers la révélation.

Et c'est là l'aspect de "baroukh", aspect de bassin, qui va de la dissimulation vers la révélation, et pour que le bassin issu de l'aspect de dissimulation soit ה' dans un aspect de révélation, qui est les lettres du Nom : yod, tsimtsoum (retrait), hé, expansion, etc. Mais l'attraction de la dissimulation vers la révélation se fait précisément par Israël, comme il est écrit : "Maison d'Israël, bénissez ה'" (Psaumes 135, 19).

Et cela parce qu'en chacun d'Israël il y a la force de messirout nefech (don de soi), etc. Et c'est pourquoi il est dit précisément "Maison d'Israël, bénissez", etc., et c'est Elokeinou précisément.

"Et les jours de nos années sont soixante-dix ans" (Psaumes 90, 10), chaque année trois cent soixante-cinq jours, le tout est afin d'attirer, par les cent bénédictions susdites, de la dissimulation vers la révélation, et dans l'avenir sera la finalité de la révélation, car "œil à œil ils verront" (Isaïe 52, 8), etc.

Et voici que les cent bénédictions susdites sont dans la parole, mais par quoi se fera l'attraction de la dissimulation vers la révélation ? Voici que c'est par l'acte des mitsvot, et comme l'exemple de la semence : la plupart des espèces de semence sont des graines de jardin qui ne se mangent pas, ce n'est qu'un grain qui n'a aucun goût de nourriture, et lorsque le grain est semé en terre et que s'y revêt la force végétale qui est dans la terre, il en pousse un fruit comestible, bien que l'essence du grain n'ait pas été du tout un aspect de nourriture.

Et aussi les graines de récolte qui se mangent, néanmoins par la semence la récolte s'accroît de beaucoup en beaucoup, etc. Et de même en est-il de l'acte des mitsvot, qui sont descendues et se sont revêtues dans des choses matérielles, comme les téfilines sur un parchemin matériel et le tsitsit de laine matérielle, et de même pour les autres mitsvot ; et lorsqu'un homme d'Israël les pose sur sa tête, se produit un aspect de révélation de Sa divinité, "Kadech" dans la 'hokhma, "et ce sera, lorsqu'Il t'amènera" dans la bina, etc., et comme la parole du Zohar : "le talit, étendue du Roi", etc.

Et cela précisément lorsqu'un homme d'Israël les pose sur sa tête ; par contre, lorsqu'ils sont posés sur la table, il ne s'en produit aucune révélation du tout, bien que le front de l'homme soit aussi une chose matérielle comme la table ; et aussi lorsqu'un idolâtre les pose, il n'en pousse non plus aucune révélation du tout. Et cela est comme l'exemple de la force végétale qui est dans la terre : ce n'est pas en tout lieu que le fruit pousse, et dans le désert les végétaux ne croissent pas du tout ; de même, c'est précisément à Israël qu'il est dit : "car vous serez, vous, pour Moi une terre de désir" (Malachie 3, 12).

Et cela, comme on le sait, que l'aspect de Or Ein Sof (lumière infinie) est appelé saint et séparé : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6). "Et Toi, Tu es avant que le monde ne fût créé, et Toi, Tu es après que le monde a été créé", etc.

"Et tous T'exalteront, séla." Et ce qui peut faire que des mondes viennent à l'existence, c'est seulement par "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13) : "il n'est pas de roi sans peuple", etc. "Que Ton Nom soit loué à jamais", etc.

Et comme l'exemple du sujet du roi, qui renverse le yech (l'être, le moi) en ayin (le néant), afin que tout soit en bitoul (effacement de soi) face à lui. Et de même en haut, "il n'est pas de roi sans peuple (am)", de l'expression omemout (braises qui s'éteignent), qui est un aspect de yech et de séparé, pour venir à l'existence dans un aspect de bitoul et d'ayin ; et comme chez les anges il est écrit : "et l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6).

Mais les anges ne sont pas dans un aspect de séparé à ce point, et c'est précisément Israël en bas, qui sont dans l'extrémité de l'aspect d'omemout et de séparé, et là est le principal aspect de la révélation de la royauté, par l'aspect du bitoul du yech vers l'ayin, etc. (Ce qui n'est pas le cas du fils : "le fils est la jambe de son père" (Erouvin 70b), et non dans l'aspect de roi.) Et c'est pourquoi précisément "vous serez, vous, une terre de désir", car là est le principal de la révélation de la volonté et du désir, etc.

Et par Israël précisément, dans l'acte des mitsvot matérielles, pourra venir à l'existence l'aspect de croissance susdit. Et c'est : "La femme qui craint ה', c'est elle qui sera louée" (Proverbes 31, 30), car le Saint, béni soit-Il, est appelé fiancé, et la Knesset Israël est appelée du nom d'aspect de fiancée, aspect de "femme qui craint ה'", qui est l'aspect de crainte et de bitoul.

Et par cela "c'est elle qui sera louée", car se fait un aspect d'illumination et de révélation, de l'expression "lorsque sa lampe brillait (behilo)" (Job 29, 3), etc.

Et c'est : "ceux qui viennent, Yaakov prendra racine", c'est-à-dire que l'enracinement en bas est l'aspect des mitsvot qui sont descendues de l'aspect de la volonté suprême pour se revêtir dans des choses matérielles ; c'est l'aspect de Yaakov, youd-akev, aspect du youd qui est descendu dans l'aspect du talon, en bas. Et par cela "Israël bourgeonnera et fleurira", pour être un aspect de croissance de la dissimulation vers la révélation, etc.

Et c'est : "qui sème des tsédakot, qui fait germer des délivrances" (prière du matin). Par la semence, aspect des mitsvot et de la tsédaka, ce que chacun donne n'est que pour nous en donner le mérite, car assurément le Saint, béni soit-Il, Lui-même aurait pu les sustenter, et ce n'est que pour nous en donner le mérite, afin d'être "qui fait germer des délivrances", aspect de croissance de la dissimulation vers la révélation, par l'acte des mitsvot, comme ci-dessus.

Et c'est l'intention de la parole de David, paix sur lui : "De toute perfection j'ai vu la fin ; Ton commandement est extrêmement large" (Psaumes 119, 96). Son intention n'est pas sur les désirs matériels, seulement sur l'aspect des saisies et de kelot hanefech (la consumation de l'âme), de l'expression "mon âme s'est consumée" (Psaumes 84, 3), etc., qui est dans un aspect de fin et de limite, car pour toute âme il y a une limite à sa saisie ; par contre "Ton commandement" est extrêmement large, c'est-à-dire que l'aspect de "Ton commandement" est large dans un aspect de réceptacle pour recevoir l'aspect de "extrêmement", sans limite, car par l'acte de la mitsva pourra croître dans un aspect de révélation sans limite.

Et c'est : "Ton commandement est extrêmement large." Et c'est : "Heureux êtes-vous, vous qui semez auprès de toutes les eaux" (Isaïe 32, 20), car tout aspect de saisies qui sont dans le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur est appelé du nom d'eaux, comme il est écrit : "Et un fleuve sortait d'Éden" (Genèse 2, 10), etc. ; par contre l'acte des mitsvot se fait semence sur toutes les eaux, bien au-dessus de l'aspect des eaux, comme ci-dessus.

Et de même, par l'étude de la Torah, qui est descendue elle aussi pour se revêtir dans des sujets matériels, se fait également de cela un aspect de croissance ; et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Heureux celui qui vient ici et dont l'étude est dans sa main" (Pessa'him 50a). Et en apparence cela est étonnant : or, en haut, on n'a pas du tout besoin là de la parole matérielle de ces existences et similaires.

Seulement, pour qu'il y ait l'aspect de croissance susdit, il faut précisément que ce soit enraciné et absorbé dans la terre, et alors cela pourra croître. De même, lorsque s'absorbe en lui l'aspect de la Torah dans un aspect d'absorption véritable, pour que son étude soit précisément dans sa main, alors se fait de cela un aspect de croissance, une grande révélation en haut, bien au-dessus de l'aspect des saisies qui sont dans le Gan Eden, où l'on ne jouit que du rayonnement de la Chekhina, etc.

Et c'est : "Yaakov prendra racine", qui est par l'aspect d'enracinement et d'absorption, aspect de Yaakov, qui est l'aspect de la Torah : "et Il a établi un témoignage en Yaakov" (Psaumes 78, 5), etc., "Tu donneras la vérité à Yaakov" (Mikha 7, 20), etc., "et il n'est de vérité que la Torah", etc. Voici que par cela "Israël bourgeonnera et fleurira" dans un aspect de révélation, aspect de "à Moi la tête", etc., comme on le sait.

Et c'est : "et ils rempliront la face du monde de produit" (Isaïe 27, 6). Le produit (tenouva) est le sujet du fruit ; aussi tenou bah (donnez en elle), (pour être absorbé) dans l'aspect de tével, qui est l'aspect de la Knesset Israël appelée terre de désir, pour y être absorbé et enraciné dans un aspect de révélation, c'est par l'aspect de Yaakov et d'Israël susdit.

Mais pour que soit attiré l'aspect de Yaakov et d'Israël susdit, il faut trois aspects, qui sont l'aspect d'Avraham, d'Yits'hak et de Yaakov, car "les prières, les patriarches les ont instituées" (Berakhot 26b). Et c'est le sujet de la prière, où l'on demande "Béni sois-Tu, ה'", de la dissimulation vers la révélation, etc., comme on le sait.

Mais il faut qu'il y ait auparavant l'aspect d'amertume sur l'éloignement de la divinité dans l'extrémité.

Et comme il est dit : "les eaux inférieures pleurent", etc. Pour méditer sur la grandeur de ה', "Béni soit Celui qui a dit", etc., qu'en une seule parole sont venus à l'existence tous les mondes, etc., et que valent toutes les souffrances du Guéhinom, etc., et comme nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Mieux vaut qu'on le juge et qu'il vienne au monde à venir" ('Haguiga 15b), pour "jouir du rayonnement de la Chekhina" (Berakhot 17a).

Et par cela son âme s'amertumera beaucoup sur son éloignement dans l'extrémité. Mais "le pleur est fiché dans mon cœur d'un côté, et la joie de l'autre côté" (Zohar).

C'est-à-dire qu'en vérité, du côté du corps, il est éloigné dans l'extrémité ; mais du côté de l'âme d'Israël il y a un aspect de grande joie, pour se réjouir en ה' dans la joie de la mitsva, qui est de l'aspect de Son essence et de Sa substance, pour ainsi dire, au-dessus de l'aspect de sovev kol almin, etc. Mais par quoi se sont joints ces deux aspects contraires dans l'extrémité, pleur et joie, etc. ?

Voici que c'est par l'aspect de Yaakov, qui est l'aspect de miséricorde, et comme il est dit : "Dans Tes nombreuses miséricordes, aie pitié de nous", et par l'aspect de miséricorde susdit pourra être l'aspect de joie de la mitsva, qui est un aspect de révélation, etc., comme ci-dessus.

Et c'est : "la voix est la voix de Yaakov" (Genèse 27, 22). Et comme l'exemple de la voix, qui est elle aussi révélation de la dissimulation, et la voix se fait par trois aspects : le feu et l'eau, qui sont des choses contraires, et l'aspect du souffle qui est l'intermédiaire et les joint ; de même, pour qu'il y ait l'aspect de révélation de l'acte des mitsvot en bas, c'est également par l'aspect de Yaakov, aspect de miséricorde, comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi Yaakov est appelé "la barre du milieu", qui traverse de l'extrémité supérieure à l'extrémité inférieure, etc. (Exode 26, 28), pour joindre les planches afin qu'elles ne se séparent pas, et qu'elles soient unifiées, etc.

Et c'est : "ceux qui viennent, Yaakov prendra racine." C'est-à-dire que pour qu'Israël reçoivent la Torah et les mitsvot, qui sont l'aspect de Yaakov et d'Israël, etc., et pour être face à face avec la parole de ה', etc., ils vinrent d'abord en Égypte, qui est l'aspect de l'amertume, etc., "dans le mortier et dans les briques" (Exode 1, 14), etc. Et ensuite ils reçurent la Torah, pour que "Yaakov prenne racine, Israël bourgeonne et fleurisse", etc.

Et cela fut en Égypte afin de recevoir la Torah dans la matérialité, dans un aspect d'extériorité.

Et aussi maintenant, dans l'exil et l'asservissement de la subsistance, c'est également afin que dans l'avenir ils puissent recevoir l'aspect de l'intériorité de la Torah, pour que "œil à œil ils verront" (Isaïe 52, 8), etc. Et c'est : "Celui qui t'a créé, Yaakov, et Celui qui t'a formé, Israël", comme il est écrit : "qui forme la lumière et crée les ténèbres" (Isaïe 45, 7).

C'est-à-dire qu'en toute chose il y a un aspect de matière et de forme. Et l'aspect de la création de la matière qui est descendue en bas est l'aspect de Yaakov, et "Celui qui t'a formé" est l'aspect de la forme et de la révélation, c'est l'aspect d'Israël, comme ci-dessus.

Et c'est le sujet de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Tout homme dont la crainte de son péché précède sa sagesse, sa sagesse se maintient" (Avot 3, 9), c'est-à-dire pour que sa sagesse se maintienne dans un aspect de croissance, comme ci-dessus, il faut auparavant l'aspect de la crainte de son péché, etc., et comme expliqué plus haut : "la femme qui craint ה'", précisément, "c'est elle qui sera louée", etc.