Torah Or — Torah Ohr, Shemot.3

"Et ה' lui dit : Qui a mis une bouche à l'homme, etc." (Exode 4, 11). Pour comprendre ce que Moché a dit : "Je ne suis pas un homme de paroles, car je suis lourd de bouche, etc." (Exode 4, 10), et ce que lui répondit le Saint, béni soit-Il : "Qui a mis une bouche, etc.", ce qui est entièrement une difficulté : Moché ne savait-il donc pas cela dès le commencement, qui est Celui qui met une bouche à l'homme ?

Le sujet se comprendra d'après une introduction. Voici qu'il est dit dans le Sefer HaTemouna (dans l'introduction à la temouna 3, pages 27, 29, 31) que ce monde est la seconde chemita, et qu'avant elle il y eut également une chemita qui était attirée de la mida de 'hessed, et que la chemita d'à présent (c'est-à-dire "les six mille ans que dure le monde, et un de ruine", Sanhédrin 97a) est de la mida de pa'had, et c'est pourquoi ses voies sont fortes, dures et mauvaises, etc.

C'est-à-dire qu'il y eut en elle la destruction du premier Temple et du second, etc. Ce qui n'est pas le cas dans la première chemita, qui était de la mida de 'hessed : le service y était d'une autre manière, et la Torah aussi y était d'une autre manière, voir là-bas, et il n'y avait que bien et 'hessed, etc.

Telle est l'opinion du Sefer HaTemouna, et après lui les kabbalistes derniers se sont attachés à déduire de cela qu'il doit nécessairement y avoir encore cinq chemitot après cette chemita, car il doit y avoir sept chemitot en regard des sept middot supérieures, etc. (et comme il est écrit là-bas dans le Sefer HaTemouna).

Mais l'Ari z"l conteste cela, quant à ce qu'ils ont appris qu'il doit y avoir encore cinq chemitot, et aussi quant au sujet de ce que ce monde-ci est la seconde chemita, bien qu'il soit d'avis lui aussi que oui. Et c'est pourquoi la Torah s'est ouverte par un beit, Berechit, pour dire qu'il y eut déjà une chemita, et que maintenant c'est la seconde chemita.

Mais l'explication de l'Ari z"l est que l'intention n'est pas de dire qu'il y eut un monde matériel comme ce monde-ci d'à présent, avec des cieux et une terre matériels et le minéral, le végétal, l'animal et le parlant, car cela ne fut que dans cette chemita-ci précisément, seule ; et le sujet de la chemita qui fut avant celle-ci est le sujet du monde du tohou, c'est-à-dire le sujet des sept rois primordiaux du tohou qui sont morts, ce qui est le sujet de sefirot spirituelles, comme on le sait ; et le sujet de la chemita d'à présent est le sujet du monde du tikoun qui fut fait ensuite (et voir dans le Likoutei Torah, paracha Kedochim, et dans Emek Hamelekh, chaar olam hatohou, chapitre 46, folio 25a), et comme on le sait dans les écrits de l'Ari z"l.

Or voici : deux âmes de la première chemita, c'est-à-dire de l'aspect du monde du tohou d'avant le monde du tikoun, sont descendues et ont été attirées en bas vers la seconde chemita, qui est l'aspect du tikoun, et ce sont 'Hanokh et Moché. Car au sujet de 'Hanokh il est écrit : "Et 'Hanokh marcha avec Elokim" (Genèse 5, 24), pour dire qu'il avait déjà marché avec Elokim dans la première chemita.

Et de même au sujet de Moché il est écrit : "car des eaux je l'ai tiré" (Exode 2, 10). C'est-à-dire de la première chemita, qui était de l'aspect de 'hessed, appelé eaux.

Et de là il l'a tiré vers la chemita d'à présent, etc. Et l'essentiel de leur descente vers cette chemita est afin de rectifier les mondes, car leur racine est très élevée, du fait qu'ils sont au-dessus de l'aspect des âmes de cette chemita, c'est-à-dire que là se trouve le bitoul (effacement de soi) beaucoup plus que ce qui se trouve dans cette chemita.

Et c'est pourquoi il est dit au sujet de Moché : "et nous, que sommes-nous" (Exode 16, 7).

"Et l'homme Moché était très humble, etc." (Nombres 12, 3), et il vit aussi là des âmes élevées qui étaient au-dessus de lui, comme 'Hanokh, Lemekh, etc. C'est pourquoi ils sont descendus vers cette chemita pour la rectifier également.

Car 'Hanokh fut avant la génération du déluge, où le monde était dans l'extrême abaissement, comme il est écrit : "La fin de toute chair est venue devant Moi, etc." (Genèse 6, 13). C'est pourquoi 'Hanokh est descendu dans ce monde pour le rectifier, afin qu'il ne retourne pas entièrement à tohou vavohou, mais seulement qu'il y ait un déluge sur la terre pour purifier la terre, et que Noa'h et ses fils demeurent existants dans l'arche.

Mais s'il n'y avait pas eu 'Hanokh, le monde aurait été entièrement détruit, et même Noa'h et ses fils n'auraient pas subsisté. Et de même Moché est descendu pour délivrer Israël, et pour que le don de la Torah se fasse par son intermédiaire, etc.

Et voici, la différence entre tohou et tikoun est connue dans Ets 'Haïm : le tohou n'était pas un aspect de partsoufim, mais seulement les dix sefirot étaient en aspect de points, c'est-à-dire le point de 'hessed, le point de guevoura, etc. C'est-à-dire que la sefira ne se divisait pas en détails de détails en longueur et en largeur, mais elle était un seul point de manière générale et d'une brièveté extrême : celle-ci 'hessed et celle-ci guevoura, etc.

Et aussi les dix sefirot étaient l'une sous l'autre, séparées l'une de l'autre, de sorte que 'hessed était à part et guevoura à part, et elles ne s'incluaient pas l'une dans l'autre (et c'est pourquoi elles n'étaient que des points, etc., car l'un dépend de l'autre). Ce qui n'est pas le cas du monde du tikoun : les sefirot furent faites en aspect de partsoufim ; de 'hokhma fut construit le partsouf Abba, et des six extrémités le partsouf Zeir Anpin, c'est-à-dire que la sefira se divisa dans son extension en détails de détails, neuf sur neuf, et dans chacun une tête, un milieu et une fin, et les cinq 'hassadim qui grandissent, jusqu'à ce que soient faits 248 organes, etc.

Et aussi fut faite l'inclusion des sefirot l'une dans l'autre. Et la comparaison pour ces deux aspects se comprendra aussi dans les forces de l'âme qui sont dans le corps : les 248 forces de l'âme se revêtent dans les 248 organes du corps.

La force de la vision se revêt dans l'œil.

Et la force de l'audition dans l'oreille. Et la force de l'action dans les mains.

Et la force de la marche dans les pieds, etc. Et cet aspect est le sujet de l'extension et du revêtement des forces de l'âme dans les kelim, qui sont les membres.

Et il se trouve encore un aspect qui inclut tous les détails des forces qui se divisent dans les membres susdits, et qui les entoure de tous côtés, de sa tête jusqu'à son pied.

Et c'est l'aspect de la pensée de l'homme, comme on le voit clairement : lorsqu'il se brûle à l'ongle de son pied, la pensée ressent aussitôt la douleur ; et de même, lorsqu'il veut remuer son pied, celui-ci se remue aussitôt et immédiatement, dès que monte dans sa pensée de remuer son pied. D'où la preuve que la pensée se trouve aussi dans le pied, et qu'elle y est en aspect de makif, etc.

Et voici, le sujet du revêtement des forces dans les membres est une comparaison pour l'aspect des partsoufim de yosher qui se revêtent dans les kelim, à la manière du partsouf des mohin et des bras, etc. (Et l'aspect du tohou est l'aspect des igoulim, qui sont un aspect de makifim, et c'est comme la comparaison de la pensée, etc.) (Et voir sur le verset "Et le roi d'Égypte dit aux sages-femmes, etc.", où ce sujet a été expliqué longuement, concernant les igoulim et le yosher.) Et voici, puisque dans le yosher du tikoun les sefirot se sont divisées en détails, en aspect de partsoufim, c'est pourquoi se trouve en elles une chose nouvelle, un avantage supplémentaire, qui n'existait pas dans le monde du tohou lorsqu'elles étaient en aspect de points, l'une sous l'autre.

Et c'est ce qui est dit dans le Sefer Yetsira : "Leur début est fiché dans leur fin et leur fin dans leur début" (Sefer Yetsira 1, 7). Qu'il y a un avantage dans la fin qui n'est pas dans la tête.

Ce qui ne se trouve pas dans le monde du tohou, mais seulement dans le monde du tikoun, parce qu'elles furent faites en aspect de partsoufim.

Et cela se comprendra par une comparaison avec les forces de l'âme qui sont dans le corps : l'intellect est revêtu dans le cerveau qui est dans la tête, lequel est le plus élevé et la tête de toutes les forces de l'âme ; ensuite, dans les mains se revêt la force de l'action, pour écrire, dessiner et faire tout ouvrage d'artisan, qui est une force moindre en valeur par rapport à la force de l'intellect qui est dans le cerveau ; ensuite, dans les pieds se revêt la force la plus basse de l'action, la force de la marche seulement. Et lorsque nous évaluons les forces elles-mêmes l'une par rapport à l'autre, du côté de l'essence de leur nature, telles qu'elles sont avant le revêtement dans les membres, on trouvera assurément que la force de l'intellect est élevée et supérieure totalement, en tout et pour tout, à la force de l'action qui est dans les mains et les pieds, etc., car elle est une force de l'intériorité de l'âme, et élevée au-dessus de la force de la marche, qui n'est que de l'extériorité de l'âme.

Cependant, lorsqu'elles se sont revêtues dans les kelim, la force de l'intellect dans la tête et la force de la marche dans les pieds, alors on trouvera un avantage dans le pied qui n'est pas dans la tête, car les pieds font tenir la tête et la conduisent d'un lieu à un autre, et cette force ne se trouve pas du tout dans la tête. Voici donc que "leur début est fiché dans leur fin et leur fin dans leur début" : il y a un avantage dans la fin qui n'est pas dans la tête, etc.

Et cela vient précisément du côté du revêtement de la force dans le keli du pied précisément.

Et l'application se comprendra : la différence entre les igoulim du tohou et le yosher du tikoun. Car là, dans le tohou, elles étaient l'une sous l'autre et n'étaient pas en aspect de partsouf.

C'est pourquoi ne se trouvait pas cet aspect de "leur fin est fichée", etc. Mais dans le tikoun, où elles se sont revêtues dans de nombreux kelim en aspect de partsouf, alors cet aspect fut fait du côté des kelim : il y a dans le pied ce qui n'est pas dans la tête, etc.

Et à la manière de ceci, "leur fin est fichée dans leur début", qui est le sujet de ce en quoi il ne se trouve pas de tête et de fin, qu'il y a un avantage dans la fin qui n'est pas dans la tête, on comprendra aussi dans les mitsvot (qui sont aussi un aspect de tikoun, comme il est dit : "ceci est la Torah : un homme" (Nombres 19, 14)) qu'il y a un avantage dans les mitsvot pratiques, qui sont plus élevées sous un aspect que la Torah (bien que la Torah soit un aspect d'intériorité, et que les mitsvot soient un aspect d'extériorité, l'acte seulement), car on interrompt l'étude de la Torah pour les besoins de l'accompagnement du mort (Meguila 3b) ; on trouve aussi que, pour faire entrer la mariée, ils ont interrompu la lecture du Chema, comme il est mentionné dans le yenouka de Balak : "l'odeur de vos vêtements", etc. (bien que dans le Chema il y ait des unions supérieures, etc.).

Nos Sages ont aussi dit qu'"un commandement positif repousse un commandement négatif" (Yevamot 3b), comme la circoncision dans la tsara'at, et le cha'atnez dans les tsitsit. Tout cela parce qu'il y a un avantage dans l'acte, qui est l'aspect de netsa'h, hod, yessod, l'aspect des pieds, ce qui est même au-dessus de la 'hokhma supérieure.

C'est pourquoi même le simple d'Israël qui accomplit quelque mitsva pratique sans intentions ni secrets, seulement parce que le Saint, béni soit-Il, l'a ainsi ordonné, il se peut que cela soit précieux aux yeux de D.ieu sous un aspect, plus que plusieurs intentions et saisies des tsadikim, etc. Car il y a un aspect d'avantage supplémentaire dans l'aspect de ceux qui soutiennent la Torah, plus que les yeux de l'assemblée, comme ci-dessus dans la comparaison du pied par rapport à la tête, etc.

(Et de même nos Sages ont dit : "Grand est celui qui fait la tsédaka en secret plus que Moché notre maître" (Bava Batra 9b), et comme il est écrit ailleurs.) Et cela précisément du côté du monde du tikoun, où fut fait cet aspect de "leur fin est fichée", etc., c'est-à-dire que dans le tikoun il y a multiplicité des kelim, et du côté des kelim précisément se trouve cet aspect, comme ci-dessus ; ce qui n'est pas le cas dans le tohou : les lumières étaient nombreuses et les kelim peu nombreux, et cet aspect n'y était pas, etc.

Et voici, il a déjà été expliqué que l'âme de Moché était de la première chemita et fut attirée vers le monde du tikoun, et qu'il était de l'aspect de 'hokhma, qui est l'aspect de la vision, comme il est dit de lui : "il vit un commencement pour lui" (Deutéronome 33, 21). C'est pourquoi, lorsque Moché vit en aspect de vision véritable, dans tout le monde du tikoun d'Atsilout dans lequel il était descendu et attiré, ce que "leur début est fiché dans leur fin et leur fin dans leur début", cela était à ses yeux une chose véritablement nouvelle, car cela ne se trouvait pas dans le monde du tohou, etc.

Il s'en étonna beaucoup, et c'est pourquoi il s'abaissa face aux âmes du monde du tikoun et dit : "Envoie donc par la main de celui que Tu enverras", etc. (Exode 4, 13).

Car il y a en elles un avantage supplémentaire, plus qu'en lui, du côté des kelim du tikoun, où "leur fin est fichée", etc. Ce qui n'est pas le cas chez lui, dont la racine est du tohou.

Et c'est ce qui est dit : "car je suis lourd de bouche et lourd de langue" (Exode 4, 10), c'est-à-dire que sa racine est du tohou, où les lumières étaient grandes et ne pouvaient pas se revêtir dans les kelim. Et c'est le sujet de "lourd de bouche" : il ne pouvait pas faire influer la lumière de son intellect dans le keli de la bouche.

Et cela était à ses yeux un grand manque, et l'avantage du tikoun, où les kelim sont nombreux pour contenir les lumières, était merveilleux et précieux à ses yeux. C'est pourquoi il dit : "Envoie donc par la main de celui que Tu enverras", c'est-à-dire celui qui est du monde du tikoun, car dans le tikoun se trouve un avantage supplémentaire du côté de la chose qui s'y est renouvelée, "leur fin est fichée", etc., et cela précisément du côté des kelim du tikoun, comme ci-dessus, et cela n'est pas chez lui, puisqu'il est lourd de bouche, etc.

Telle était la revendication de Moché notre maître, qui s'abaissa lui-même beaucoup, étant humble plus que tout homme, etc. (Et en vérité, c'est un avantage chez nous, ce qu'il était lourd de bouche, car cette cause vient de la multiplicité des lumières, de sorte que le keli ne pouvait pas contenir.

Ce qui n'est pas le cas dans le tikoun : c'est le peu de lumières et la multiplicité des kelim. Et cela aussi est vrai, sauf que malgré cela il y a un avantage supplémentaire dans le tikoun du côté des kelim, comme ci-dessus dans le sujet de "leur fin est fichée", etc.)

Or voici : D.ieu, béni soit-Il, lui répondit : "Qui a mis une bouche à l'homme ? N'est-ce pas Moi, ה' ?" (Exode 4, 11).

Explication : il est vrai ce que tu dis, que tu es lourd de bouche, que tu n'as pas de tels kelim qui se trouvent dans le tikoun, dont "leur début est fiché dans leur fin", et que, du côté de la racine de ton âme, tu es lourd de bouche, en ce que l'intellect ne peut se revêtir dans le keli de la bouche, etc. Mais "qui a mis une bouche à l'homme" (adam vocalisé au kamats, qui fait allusion à l'homme connu, c'est-à-dire l'aspect d'Adam d'Atsilout qui est sur le Trône, lequel est le nom Mah, en guématria Adam, qui est l'ensemble du tikoun, comme on le sait ; et le sujet du keli de la bouche est ce qui attire l'or makif (lumière enveloppante), comme il est écrit dans le Pri Ets 'Haïm, que par la bénédiction de la mitsva est attiré l'aspect du makif, et par la mitsva elle-même est attirée la lumière intérieure) (car le souffle de la bouche devient un aspect d'or makif, et voir dans le Tanya, chapitre 5).

C'est pourquoi, au sujet des téfilines de la tête, les Séfarades et les Achkénazes ont divergé pour savoir s'il faut réciter sur elles une bénédiction particulière, parce que le makif des téfilines de la tête est très élevé ; c'est pourquoi la coutume séfarade est de ne pas bénir, car ils estiment qu'il est impossible d'attirer ce makif-là, etc. Et les Achkénazes estiment qu'on peut l'attirer.

En tout cas, nous apprenons que le keli de la bouche est ce qui attire l'or makif, etc.

Et c'est ce qui est dit : "Qui a mis une bouche à l'homme", c'est-à-dire : qui a émané le keli de la bouche, qui est un keli qui attire l'or makif, qui l'a émané pour l'Adam du tikoun ? "N'est-ce pas Moi, ה'", l'aspect de l'essence de l'Or Ein Sof (lumière infinie), racine du kav (rayon) et du fil de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, source de tout or pnimi et des makifim, etc.

Et s'il en est ainsi, "de Moi rien ne sera empêché" (cf. Job 42, 2), "et Moi Je serai avec ta bouche" également (Exode 4, 12).

Explication : même si, du côté de ta racine qui est du tohou, tu n'as pas de tels kelim, cependant Moi, ה', qui ai fait les kelim du tikoun et le monde du tohou, Je peux renverser la chose pour mêler ensemble l'aspect du tohou et du tikoun, c'est-à-dire les avantages des deux, afin que les lumières soient nombreuses comme dans le tohou, etc.

Et aussi l'aspect de l'avantage du tikoun, afin que les kelim soient très nombreux. Alors il y aura "leur début est fiché, etc.", et c'est cela : "et Moi Je serai avec ta bouche", car, bien que ta racine soit du tohou, néanmoins tu auras les kelim du tikoun, et en particulier le keli de la bouche, par lequel sont attirés les orot makifim, etc.

Et il y aura donc en toi les deux avantages. Et cela, parce que, de même que "leur début est fiché dans leur fin", ainsi "leur fin est fichée dans leur début" ; c'est pourquoi l'avantage du tikoun peut se trouver même dans le tohou, etc. ; c'est pourquoi ils se joindront ensemble, etc.

(Et voir ce qui est écrit ailleurs sur le verset "Je T'exalterai, car Tu m'as relevé" (Psaumes 30, 2) : comment David, qui est l'aspect de la parole, était inclus dans Adam haRichon, aspect de 'hokhma, etc., et c'est comme le sujet de lourd de bouche et de la révélation de l'aspect de la parole, aspect de David ; ceci est le sujet de "Qui a mis une bouche à l'homme ? N'est-ce pas Moi", ceci est l'aspect de "Je T'exalterai", profondeur de la hauteur, etc., voir là-bas.

Et à la ressemblance de cela est ce qui est écrit ailleurs sur l'avantage des mitsvot des rabbins : car voici, les 248 mitsvot positives sont les 248 organes, c'est-à-dire l'attraction des lumières dans les kelim ; ce qui n'est pas le cas des 365 interdits, les 365 nerfs, qui sont un aspect de lumières au-dessus du revêtement dans les kelim et les organes ; c'est pourquoi, dans l'interdit, il n'y a pas de "lève-toi et fais", et c'est comme le sujet des lumières du tohou, qui sont au-dessus des lumières du tikoun ; c'est pourquoi il est impossible aux kelim de les contenir. Mais dans les mitsvot des rabbins, qui sont également de cet aspect d'interdit, et qui néanmoins se revêtent dans un "lève-toi et fais", dans des kelim, parce qu'une bina supplémentaire, etc. ; et ainsi il fut dit à Moché : "Moi Je serai avec ta bouche", afin que même les lumières de l'aspect du tohou se revêtent dans les kelim du tikoun, comme ci-dessus.

Et voir plus loin sur le verset "Ceci est Mon nom" (Exode 3, 15).)