Torah Or — Torah Ohr, Shemot.2

"La voix de mon bien-aimé, le voici qui vient, bondissant sur les montagnes, sautant sur les collines" (Cantique des Cantiques 2, 8). Car Il a fait bondir le terme du salut de quatre cent trente ans à deux cent dix ans (Chir Hachirim Rabba 2, 8).

Et pour comprendre le sujet de la délivrance dans le spirituel, à la manière de ce qui est écrit : "Sa droite Lui a procuré le salut" (Psaumes 98, 1). Et il est écrit : "juste et sauvé" (Zacharie 9, 9).

Et il faut d'abord comprendre le sujet de l'exil et de la descente en vue d'une montée, comme il est écrit : "Moi, Je descendrai avec toi en Égypte, et Moi, Je t'en ferai aussi assurément remonter" (Genèse 46, 4).

Et il est écrit : "Et ceci sera pour toi le signe que c'est Moi qui t'ai envoyé : lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne" (Exode 3, 12), c'est-à-dire sur le mont Sinaï au moment du don de la Torah, où il y eut le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, face à face. Et pour comprendre cela, il faut comprendre le sens du verset "Moi, Je descendrai avec toi en Égypte", car en apparence cela n'est pas compris, car cette expression ne convient qu'au langage des hommes, qui d'abord n'étaient pas en ce lieu et maintenant descendent là, ce qui n'est pas le cas auprès de Lui, béni soit-Il, car n'est-il pas écrit : "Ne remplis-Je pas le ciel et la terre" etc.

(Jérémie 23, 24). Mais le sujet est que voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "On mentionne la sortie d'Égypte dans les nuits" (Berakhot 12b).

Sens : dans tous les exils et les asservissements qui ressemblent aux nuits, car tout aspect d'exil est un aspect de l'exil d'Égypte.

Et de même le sujet de la délivrance, il est écrit : "Comme aux jours de ta sortie d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles" (Mikha 7, 15). Et de même que fut l'exil d'Égypte, dans un dur travail, dans le mortier et dans les briques etc.

(Exode 1, 14), ainsi dans tout aspect d'exil, même s'il n'en existe pas l'équivalent exact dans le physique, néanmoins il y a un aspect de dur travail dans le mortier et dans les briques dans le spirituel. Et comme il est écrit dans le Raaya Mehemna : "dans le mortier", c'est le kal va'homer.

"Et dans les briques", c'est le blanchiment de la halakha. "Et dans tout travail au champ", c'est la baraïta.

Et pour comprendre cela, voici qu'ils ont exposé dans la Haggada : "ils ont rendu amère la vie de nos pères en Égypte". Sens : car les pères sont les middot, amour, crainte et miséricorde, et leur vitalité ce sont les mohin, qui sont 'hokhma et bina, dans la grandeur de ה', pour savoir qu'"il n'y a rien d'autre que Lui" (Deutéronome 4, 35), dans les cieux en haut et sur la terre en bas, en haut jusqu'à l'infini et en bas jusqu'à sans fin, et vers les quatre côtés.

Car par cette conception et cette compréhension naît et s'éveille la mida de l'amour au sein de chacun et un.

Et de même la crainte, car toute étincelle d'Israël a en elle un aspect d'amour et de crainte, et ce sont eux l'essence de l'âme, comme il est expliqué ailleurs. Et de même Knesset Israël, l'assemblage de toutes les âmes, est appelée "fille du noble" (Cantique des Cantiques 7, 2), fille d'Avraham notre père (Souka 49b), qui est appelé noble parce qu'il est l'homme de 'hessed qui prodigue le 'hessed à tous les mondes supérieurs et inférieurs, et il est appelé notre père, et notre héritage vient de lui.

Seulement, parce que le libre choix est dans la main de l'homme et qu'il a en son pouvoir de retourner l'amour, de l'amour de ה' vers le contraire total, c'est pourquoi il doit éveiller l'amour pour ה'.

Et c'est là-dessus que se fonde tout le sujet du Cantique des Cantiques : "si vous éveillez et si vous réveillez" etc. (Cantique des Cantiques 2, 7).

Et l'éveil de l'amour se fait par "la voix de mon bien-aimé qui frappe" etc. (Cantique des Cantiques 5, 2).

Et c'est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : les gens de Jéricho enroulaient le Chema et ne faisaient pas d'interruption entre "Un" et "et tu aimeras" (Pessa'him 56a), car de la contemplation dans "Un" en vérité, qu'"il n'y a rien d'autre que Lui", d'elle-même est attiré l'éveil de l'amour pour ה' sans interruption, et c'est pourquoi on conclut dans le Chema par "vérité et ferme" ; "ferme" est la traduction de "vérité", mais on le dit aussi en langue de traduction pour dire qu'Il est Un en vérité, tant dans le physique que dans le spirituel, car "il n'y a rien d'autre que Lui" est écrit. Mais tout cela est lorsque 'hokhma et bina sont dans la grandeur de ה', dans une grande contemplation dans son cerveau et sa pensée, et par cela il peut éveiller ses middot, amour et crainte, dans le dévoilement de son cœur, par la seule profondeur de la pensée.

Mais celui dont le cerveau est trop petit pour contenir le dévoilement de Sa divinité dans sa pensée afin d'éveiller l'amour, voici que ceci est son conseil : la foi, crier vers ה' dans la prière, et comme il est écrit : "leur cœur a crié" (Lamentations 2, 18), car la voix éveille l'intention et le dévoilement, pour éveiller l'amour dans le dévoilement de son cœur, et cet aspect est appelé aspect de Mitsraïm, le détroit de la mer de la 'hokhma, qui est descendue et s'est revêtue dans le détroit de la gorge.

Et c'est le sujet de "Et Yaakov sortit de Beér Chéva et alla à 'Haran" (Genèse 28, 10). Car l'aspect de gorge et de colère est tout un, comme il est connu des initiés (yodei 'hen).

Et c'est le sujet de l'amertume : "ils ont rendu amère la vie de nos pères en Égypte", que la vitalité des middot est descendue et s'est revêtue dans le détroit de la gorge. Et par cela elles sont devenues amères, car si elles avaient été dans l'aspect de Beér Chéva elles auraient été douces et meilleures encore.

Et c'est "Moi, Je descendrai avec toi" etc. Sens : "Anokhi", Celui que Je suis, aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), aspect de Un en vérité, "Je descendrai avec toi", qui est un aspect de descente pour ainsi dire, du fait que le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, ne se dévoile pas autant, si ce n'est dans l'aspect de Mitsraïm, et cela par le fait qu'Il est avec toi, comme il est écrit : "ils furent exilés en Édom, la Chekhina est avec eux" (Meguila 29a), et il ne resta que l'aspect de la foi plantée dans le cœur de tout Israël, car ils sont "croyants, fils de croyants" (Chabbat 97a), même dans l'exil, comme il est écrit : "et le peuple crut" (Exode 4, 31).

Mais l'audition ne ressemble pas à la vision, qui est l'aspect du dévoilement de Sa divinité comme ce fut au moment du don de la Torah, dans un aspect de vision véritable, et au temps de l'exil il n'y a pas d'aspect de vision véritable dans ce dévoilement, si ce n'est dans l'aspect de Mitsraïm, qui est par la voix, l'aspect de la gorge mentionné plus haut.

Et voici, même pour cela il y a beaucoup de pensées qui dérangent et troublent la prière. Et ce sont elles "ses fautes qui séparent" (Isaïe 59, 2).

Et le conseil indiqué pour cela est d'éveiller de grandes miséricordes, et non sur soi-même, car au contraire par cela il éveille sur lui le jugement, qu'on le juge s'il est digne de prier devant ה' et de Le servir, mais qu'il revienne vers ה' et qu'Il le prenne en miséricorde par de grandes miséricordes sur l'exil de la Chekhina, qui est l'étincelle de Sa divinité qui se revêt dans sa pensée.

Et les pensées étrangères (ma'hachavot zarot) sont appelées "vêtements souillés" (Zacharie 3, 3). Et sur cela il s'amertumera beaucoup dans l'amertume de son âme, et par cela les vêtements souillés s'écarteront de lui, et la gloire de ה' se dévoilera, comme il est écrit : "Une lumière s'est levée dans les ténèbres pour les droits" (Psaumes 112, 4).

Et il est écrit : "et la gloire de ה' s'est levée sur toi" (Isaïe 60, 1), pour éveiller l'amour.

Et c'est ce qui est écrit : "Ainsi a dit ה' à Yaakov, qui a racheté Avraham" (Isaïe 29, 22), car par la mida de Yaakov, l'aspect de la miséricorde, il éveille l'amour, l'aspect d'Avraham. Et c'est ce qui est dit : "Et ils rendirent amère leur vie" (Exode 1, 14).

Explication et éclaircissement du verset : car voici, le verset dit comment, par l'exil d'Égypte, il doit prendre conseil en son âme pour crier vers ה' dans la prière et s'amertumer dans l'amertume de son âme sur sa vie, c'est-à-dire sur la vitalité divine qui est en lui, qui est la vitalité principale de l'homme. Par contre, la vie de ce monde-ci n'est pas appelée vie du tout.

Et c'est "par un travail dur". Car "le service du cœur, c'est la prière" (Ta'anit 2a), pour crier vers ה' dans l'aspect de "leur cœur a crié" (Lamentations 2, 18), en vue du dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, comme il est écrit : "les exaltations de El dans leur gorge" (Psaumes 149, 6), qui est Son dévoilement, béni soit-Il, par l'aspect de la gorge mentionné plus haut.

Et par cela "et une épée à double tranchant dans leur main" (Psaumes 149, 6), pour retrancher toutes les kelipot et les désirs que l'homme a.

Et voici, comme par exemple une épée qui est de fer dur peut tenir même face à une chose dure comme des pierres, et elle ne s'émousse pas en les frappant. Par contre si le fer était mou.

Ainsi la prière doit être dure. Et c'est pourquoi elle est appelée travail dur, c'est-à-dire appeler ה' pour se tenir contre tout obstacle de l'intérieur et de l'extérieur, et briser toutes les kelipot et les désirs forts, afin que son cœur soit brisé en lui.

Et même s'il est comme un cœur de pierre, il fondra. Et voici, tout ce labeur est à cause de l'exil ; par contre, lorsque le Temple existait, ils n'avaient pas besoin de la prière, car alors il y avait le dévoilement de Sa divinité dans le cerveau et la pensée de l'homme, dans l'expansion (pour illuminer) [pour éveiller] l'amour, "du sein de l'homme et d'un cœur profond" (Psaumes 64, 7), par la seule profondeur de la pensée.

Et de même concernant le sujet de la Torah au temps de l'exil, c'est "dans le mortier et les briques etc.". Et comme il est écrit dans le Raaya Mehemna.

Et le sujet est qu'il est écrit : "Soixante sont les reines, et quatre-vingts les concubines, et les jeunes filles sans nombre. Une seule est ma colombe, ma parfaite" (Cantique des Cantiques 6, 8-9).

Et l'explication dans le Zohar : "soixante sont les reines", ce sont les soixante traités.

"Et quatre-vingts concubines", ce sont les baraïtot. "Et les jeunes filles sans nombre", ce sont les halakhot.

"Une seule est ma colombe, ma parfaite etc.". Et l'explication de "ma parfaite" : ma complète, car il n'y a pas de perfection auprès de Lui, pour ainsi dire, hormis Knesset Israël, comme il est écrit : "et la terre est l'escabeau de Mes pieds" (Isaïe 66, 1).

Et il est écrit : "Vous êtes des fils pour ה' votre Elokim" (Deutéronome 14, 1), et "le fils est la jambe de son père" (Erouvin 70b).

Et cela est parce que le dévoilement de Son unité, béni soit-Il, dans les mondes supérieurs est dans toute l'armée d'en haut, comme il est écrit : "et l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6), qui sont en bitoul (effacement de soi) vers Lui dans l'existence en acte véritable. Mais dans les mondes inférieurs, voici les idolâtres qui se rebellent et fautent contre Lui ; seulement "qui est comme Ton peuple Israël, nation une sur la terre" (II Samuel 7, 23), pour unifier leur cœur vers l'Un et annuler leur volonté devant Sa volonté.

Et c'est comme par exemple les membres de l'homme qui sont en bitoul vers lui, et même les pieds qui sont en dehors du corps, et même les ongles de son pied, et cela tout le temps qu'ils sont attachés à lui. Mais lorsqu'un de ses membres est séparé.

Et de même un ongle qui se sépare de l'homme n'est plus compté dans l'ensemble de l'homme, parce qu'il n'est pas en bitoul vers lui.

Et ainsi dans l'âme de l'homme il est écrit : "pour le désir il recherche le séparé" (Proverbes 18, 1), qui s'est séparé de Son unité, béni soit-Il, et il est comme un membre qui se sépare de l'homme, et voici cela est comme si l'un de Ses membres était coupé, ou qu'un ongle fût coupé de la stature complète du Formateur du commencement, pour ainsi dire. Mais celui qui vient s'attacher à Lui en vérité est totalement en bitoul vers Lui et n'a aucune autre volonté du tout, comme il est écrit : "Qui ai-je aux cieux ?

Et auprès de Toi je n'ai rien désiré sur la terre" etc. (Psaumes 73, 25).

"Le rocher de mon cœur et ma part" etc. (Psaumes 73, 26).

Et il fait la stature complète, pour ainsi dire, et c'est pourquoi elle est appelée "ma parfaite".

Et voici, par l'itarouta diletata (éveil d'en bas), l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), comme il est écrit : "Je suis à mon bien-aimé, et vers moi est son désir" (Cantique des Cantiques 7, 11), car de même qu'il éveille le désir dans la joie de ה' pour faire agrément à son Formateur dans la joie, comme il est écrit : "Israël se réjouira en Celui qui l'a fait" (Psaumes 149, 2), ainsi "la joie de ה' est sa force" (Néhémie 8, 10), et "ה' se réjouira en Ses œuvres" (Psaumes 104, 31).

Et c'est "et dans les briques, c'est le blanchiment de la halakha". Car voici, il est écrit : "Je suis noire et belle" (Cantique des Cantiques 1, 5).

Explication : car la Torah orale apparaît aux yeux de tous dans l'aspect du noir, où l'on ne voit en elle aucune lumière du tout, parce qu'elle parle des sujets du monde matériel, des sujets des semences et de ce qui concerne l'argent entre un homme et son prochain. Mais en vérité "et belle", car toutes les choses qui s'y trouvent ont "leur fondement dans les montagnes de sainteté" (Psaumes 87, 1), de la 'hokhma supérieure, car ainsi il est monté dans Sa volonté et Sa sagesse, béni soit-Il : "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue" etc.

(Pata'h Eliyahou).

Et c'est cela le blanchiment de la halakha : que les halakhot qui apparaissent comme noires, il faut les blanchir dans la blancheur supérieure, par la joie de ה', qui est la joie véritable en ה' Un, et être en bitoul dans Sa volonté, et ne pas rechercher une autre volonté en dehors de Sa volonté, béni soit-Il, qui est revêtue dans Sa Torah. Et c'est cela : "Lève-toi, ma compagne, ma belle, et va-t'en" (Cantique des Cantiques 2, 10).

Explication : "pour toi", pour toi-même, car "Israël est monté dans la pensée en premier" (Beréchit Rabba 1, 4), et c'est pourquoi "lève-toi pour toi", pour être inclus dans l'Un.

Et voici que de cette manière s'éveille en haut l'aspect de la blancheur supérieure dans le dévoilement, dans l'aspect de l'illumination du visage. C'est-à-dire l'éveil de la joie et de l'allégresse de ה' : Son visage s'est illuminé.

Comme il est écrit : "Qu'Il fasse luire Sa face vers nous, séla" (Psaumes 67, 2), car l'illumination de Sa face est avec nous et par nous, selon ce que nous éveillons l'aspect du dévoilement de Sa divinité, comme il est écrit : "comme dans l'eau le visage répond au visage" etc. (Proverbes 27, 19).

Et voici que la finalité et la perfection de ce dévoilement sera dans l'avenir à venir, aux jours du Machia'h, car alors "œil à œil ils verront" (Isaïe 52, 8), comme au moment du don de la Torah, et plus que cela, car au moment du don de la Torah ce n'était que pour un moment, ce qui n'est pas le cas aux jours du Machia'h : il y aura le dévoilement de Sa divinité pour toujours et pour les éternités des éternités, sans interruption. Et c'est cela "séla", qui est une expression d'éternité.

Et voici qu'au temps de l'exil il faut un labeur et un grand effort pour fixer dans son cœur la joie véritable en ה', qui est le blanchiment de la halakha, ce qui n'est pas le cas aux jours du Machia'h : alors "et toute chair ensemble verra" (Isaïe 40, 5).

Et de même dans le sujet de "et dans tout travail aux champs, c'est la baraïta". Car la baraïta est l'aspect de l'en-dehors du corps, qui sont les membres extérieurs.

Et la michna est appelée les membres intérieurs. Et toute chose qui est enseignée dans une baraïta est indiquée dans la michna, comme a dit Ilfa : "Celui qui me questionnera dans une baraïta et que je ne la résoudrai pas à partir de notre michna" (Ta'anit 21a).

Explication : "je la résoudrai (pachetina)", de l'expression "il étendit (pachat) sa main", qui est une expression d'extension de la main, et il a dit qu'il étendra sa main depuis la michna pour expliquer le jugement enseigné dans la baraïta, et il n'aurait pas besoin d'étudier la baraïta en elle-même, puisqu'elle est incluse dans la michna. Mais tout homme ne mérite pas cela, et son nom le prouve sur lui : c'est pourquoi il est appelé Ilfa, de l'expression "je t'enseignerai (aalefkha) la sagesse, je t'enseignerai l'intelligence" (Job 33, 33), et c'est pourquoi il comprenait le jugement de la baraïta à partir de la michna.

Mais nous, nous avons aussi besoin de nous occuper du jugement de la baraïta à partir de la michna.

Et c'est cela "et dans tout travail aux champs". Et c'est comme par exemple celui qui apporte du blé de l'intérieur de la maison et le sème dans le champ en dehors de la ville : ainsi ceux qui s'occupent de la baraïta dans le jugement enseigné dans la michna.

Et voici que la finalité de la descente et de l'exil est en vue d'une grande montée, afin que la lumière de ה' illumine dans une grande révélation aux jours du Machia'h.

Et c'est cela : "La voix de mon bien-aimé, le voici qui vient, bondissant sur" etc. Explication : de haut en bas.

"Sur les montagnes". Explication : comme un homme qui saute de montagne en montagne et par cela parcourt beaucoup d'un seul coup, ainsi voici que les montagnes supérieures sont l'aspect du 'hessed d'Atsilout, qui est le 'hessed de ה' véritablement dans une révélation grande et puissante, et l'itarouta dile'ela est par l'itarouta diletata, bien qu'il y ait beaucoup de degrés entre les deux.

"Sautant sur les collines". Explication : les collines sont les mères, l'aspect de celles qui reçoivent des montagnes.

C'est-à-dire même celui qui n'a pas l'aspect de l'amour de son propre côté, mais parce qu'il voit et entend les prières des autres, cela s'éveille aussi en lui. Et voici que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Sur trois choses le monde se tient : sur la Torah, sur le service (c'est la prière) et sur les actes de bonté" (Avot 1, 2), qui sont eux-mêmes les tikounim des middot entre l'homme et D.ieu (Makom) et entre l'homme et son prochain.

Et voici que dans le sujet de la Torah et de la prière, il a déjà été expliqué dans le verset comment c'est l'aspect de l'exil, et comme il est écrit plus haut. Et il vient aussi expliquer le sujet des tikounim des middot, et cela est appelé "tout leur travail qu'ils firent faire par eux" (Exode 1, 14).

Car le travail est d'eux et en eux-mêmes, pour rectifier leurs middot. Et pour cela il faut peine, labeur et grand effort pour retourner de l'opposé vers l'opposé et changer sa voie et sa nature, et cela est appelé travail (avoda), de l'expression "peaux travaillées (orot avoudim)", qu'il faut travailler les middot pour qu'elles soient rectifiées pour ה' seul.

Et le conseil indiqué pour cela est ce qui est écrit "avec dureté" (befarekh) (Exode 1, 13), et il y a en lui deux explications. L'une est une expression de peine et de travail lourd.

Et non à cause de la lourdeur du travail du fait d'elle-même, mais à la manière de ce qu'ont exposé nos Sages, de mémoire bénie, au sujet de Pharaon : "avec dureté (befarekh)" : il donna le travail des femmes aux hommes (Sota 11b), car bien qu'en vérité le travail des femmes soit plus léger que le travail des hommes, néanmoins il était lourd pour eux parce qu'ils durent changer leur nature et leur habitude.

Et de même dans le sujet des tikounim des middot d'amour et de crainte qui sont entre l'homme et D.ieu (Makom). Que ce soit dans l'aspect de "écarte-toi du mal", que ce soit dans l'aspect de "et fais le bien" (Psaumes 34, 15), il doit changer son habitude et sa nature.

Et la deuxième explication est une expression de "bouche douce" (pé rakh, Sota 11b). Et cela, l'homme le placera dans son cœur, comme la colère et la jalousie et la grandeur et l'élévation de l'un sur son prochain.

C'est la règle : "Une réponse douce détourne la fureur" (Proverbes 15, 1). Et non seulement la fureur de son prochain, mais même la fureur qui est en lui.

C'est-à-dire toutes les mauvaises middot entre l'homme et son prochain, dont le fondement est l'aspect des guevourot. Et celui qui comprend comprendra :