Torah Or — Torah Ohr, Shemot.1

"Et voici les noms des fils d'Israël qui viennent en Égypte, avec Yaakov, chacun et sa maison vinrent" (Exode 1, 1). Voici que dans la paracha Vayigach il est dit également : "Et voici les noms des fils d'Israël qui viennent en Égypte, Yaakov et ses fils" (Genèse 46, 8).

Il faut comprendre pourquoi le sujet de leur venue en Égypte a été répété dans la Torah. Aussi, comprendre les différences de là à ici.

Car ici il est dit : "qui viennent en Égypte avec Yaakov".

Et dans Vayigach il est dit : "qui viennent en Égypte, Yaakov". Et il faut encore comprendre ce qui est écrit dans la paracha Vayigach : "les fils d'Israël...

Yaakov et ses fils", qui inclut Yaakov lui aussi dans l'ensemble des fils d'Israël, alors que Yaakov est Israël lui-même, comme il est écrit : "Ton nom ne sera plus appelé Yaakov, mais Israël" (Genèse 35, 10).

Et s'il en est ainsi, comment sont-ils appelés fils d'Israël ? Le sujet est que voici qu'il est écrit : "assurément nous sommes descendus" (Genèse 43, 20), descente après descente ; et de même pour la sortie d'Égypte et la délivrance il est écrit : "Et Moi, Je te ferai assurément monter" (Genèse 46, 4), "nous monterons assurément" (Nombres 13, 30).

C'est-à-dire deux élévations, une élévation après une élévation. Et en vérité, lors de la sortie d'Égypte ils ne se sont élevés qu'une seule fois, comme il est écrit : "Je vous ferai monter de l'affliction de l'Égypte... vers un pays ruisselant de lait et de miel" (Exode 3, 17).

Mais cette seconde élévation fait allusion à la délivrance future qui sera bientôt de nos jours (et de même dans Exode 3, 14, Il lui dit le sujet de la délivrance dernière, comme l'explique Rachi là-bas) :

Voici qu'il est écrit : "Comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles" (Mikha 7, 15), car le verset compare le sujet de la délivrance dernière à la sortie d'Égypte. Et c'est que, de même que tout l'essentiel du but visé dans l'exil d'Égypte et la servitude de deux cent dix ans fut afin de mériter de recevoir la Torah face à face, la parole de ה'.

Et comme il est écrit : "Et ceci sera pour toi le signe... lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne" (Exode 3, 12). Ainsi toute la longueur de cet exil est afin de mériter le dévoilement de l'intériorité de la Torah, qui sera dans le futur, car au don de la Torah il y eut la réception de la Torah révélée, mais l'intériorité des raisons de la Torah, leur dévoilement sera dans le futur.

Et sur cela il est dit : "Je lui ferai voir des merveilles". Et comme il est écrit : "Ils verront œil à œil" (Isaïe 52, 8).

Et ainsi dans le sujet de la servitude et de l'exil, car il est dit de l'exil d'Égypte : "Et ils rendirent leur vie amère par un dur travail, par le mortier et les briques, et par tout travail des champs" (Exode 1, 14). Cela vise aussi le temps dernier.

"Et ils rendirent leur vie amère" : c'est la Torah, car elle est notre vie. "Par un dur travail" : c'est la kouchia (difficulté).

"Par le mortier" : c'est le kal va'homer (Tikouné Zohar 21).

"Et par tout travail des champs" : c'est la baraïta. "Et par les briques" : c'est le blanchiment de la halakha.

Car nous n'avons pas en main une halakha claire et un jugement clair, puisque toutes les lois de la Torah sont enseignées dans la controverse : ceux-ci déclarent valides et purs, et ceux-là déclarent invalides et impurs. Et s'il en est ainsi, de même que par la servitude d'Égypte dans le mortier et les briques ils méritèrent le don de la Torah, ainsi également par le blanchiment de la halakha de notre temps ils mériteront le dévoilement de l'intériorité de la Torah dans le futur, pour qu'il soit : "Je lui ferai voir des merveilles" :

Et voici, pour comprendre le sujet du blanchiment de la halakha (et aussi le sujet de "par tout travail des champs") et comment par cela il y aura le dévoilement dans le futur, il faut d'abord expliquer le sens et le sujet de "Roi loué et glorifié à jamais, Son grand Nom". Car voici que le but de la descente de l'âme en ce monde, descente en vue d'une montée, est afin de "contempler la douceur de ה'" (Psaumes 27, 4) dans le monde futur, et dans le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur, qui est l'atteinte des âmes qui "jouissent du rayonnement de la Chekhina" (Berakhot 17a), qui est une délectation merveilleuse jusqu'à sans fin ni terme, sans limite.

Et voici que dans les livres il n'est mentionné que le Gan Eden supérieur et inférieur, mais en vérité il y a plusieurs aspects de Gan Eden et de délectations jusqu'à sans fin, et c'est "loué et glorifié à jamais". Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Les justes n'ont pas de repos dans le monde futur, car il est dit : ils iront de force en force" (Berakhot 64a ; Psaumes 84, 8).

Et la douceur de ה' et cette délectation viennent de l'aspect du dévoilement de Son grand Nom, etc. Car il vaut la peine de subir tous les tourments du Guehinom afin de contempler la douceur de ה', et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Mieux vaut qu'il soit jugé" ('Haguiga 15b), etc. :

Et voici que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu'Avraham choisit pour lui la servitude de l'exil à la place des tourments du Guehinom (Beréchit Rabba 44, 21). Car voici que le sujet du Guehinom est afin d'affiner l'âme de la maladie du mal qui est en elle, comme l'affineur pour l'argent, dont les scories et les impuretés sont brûlées dans le creuset et il reste l'argent net de toute scorie ; ainsi, afin que l'âme puisse recevoir la lumière de la délectation supérieure, pour jouir, etc., elle doit d'abord être triée dans le feu du Guehinom, pour séparer le mal du bien, car "le mal ne séjournera pas auprès de Toi" est écrit (Psaumes 5, 5).

Et voici qu'Avraham choisit pour lui la servitude de l'exil, qui est aussi un aspect d'affinage pour l'âme, comme il est écrit : "la fournaise de fer, de l'Égypte" (Deutéronome 4, 20). Et l'exil d'Édom est appelé "fournaise d'affliction" (Isaïe 48, 10), etc. :

Mais voici que l'âme est créée et limitée, et il est impossible à l'âme de recevoir le rayonnement de la délectation supérieure, qui est sans limite, à jamais. Seulement par le revêtement de la lumière de la délectation dans un keli et un vêtement, comme il est écrit : "Il s'enveloppe de lumière comme d'un manteau" (Psaumes 104, 2), qui est la lumière de la Torah, et comme il est écrit : "Et un fleuve sortait d'Eden pour arroser le jardin" (Genèse 2, 10), car Eden est l'aspect de la source des délectations.

(Et comme il est écrit dans le Pardès, porte des Erkhei haKinouyim (valeurs des appellations), entrée Eden, au nom des Tikouné Zohar : Eden supérieur est l'aspect de keter supérieur, et c'est pourquoi il est dit de l'aspect d'Eden : "l'œil n'a pas vu", etc. (Isaïe 64, 3).) Et un fleuve sortait de cet Eden pour arroser le jardin, c'est-à-dire l'aspect des cinquante-trois sections (sedarim) de la Torah, car la Torah sort de la 'hokhma, et il n'y a de revêtement de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, que dans la 'hokhma, force du mah, aspect de bitoul (effacement de soi), et "nous, que sommes-nous" (Exode 16, 7), etc.

Et c'est pourquoi par la Torah l'âme pourra atteindre Son grand Nom (qui est l'aspect de keter supérieur, malkhout de l'Ein Sof, appelé Son grand Nom, qui est attiré et se revêt dans la 'hokhma, etc.), car toute la Torah est Ses Noms, du Saint, béni soit-Il, etc. :

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Soixante sont les reines" : ce sont les soixante traités ; "et quatre-vingts concubines" : ce sont les baraïtot ; "et des jeunes filles sans nombre" : ce sont les halakhot (Cantique des Cantiques 6, 8 ; Chir Hachirim Rabba 6, 9). Et voici que la comparaison et l'exemple des michnayot aux reines, et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "la Michna est la reine", c'est d'après ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "la femme ensemence du rouge, dont vient la chair" (Nidda 31a), etc.

Il se trouve que l'essentiel de l'ensemencement de l'enfant vient de la goutte de la femelle. Et comme il est écrit : "Une femme, lorsqu'elle ensemence et enfante" (Lévitique 12, 2), etc., et la goutte du mâle n'est que pour trier la goutte de la femelle, car du bon et du choisi est formé l'enfant, et comme il est écrit : "Tu m'as ceint (vatazreni) de vigueur" (Psaumes 18, 40), de l'expression "qui vanne (zoré) l'aire" (Ruth 3, 2), aspect de birourim (tris).

(Et en vérité c'est le sujet d'un tri après un tri, car la goutte de la femelle est elle aussi attirée après le tri, puisque la formation de cette goutte vient des aliments qu'elle mange et qui sont triés jusqu'à se changer en sang dans le foie, et il monte au cœur, et de là au cerveau, et ensuite est attirée des mohin d'elle l'ensemencement de la goutte, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, porte 39. Il se trouve que cette attraction vient de ce qui a déjà été trié au maximum, jusqu'à être englobé dans les mohin de la femelle ; alors de là est attirée la goutte de la femelle, seulement que néanmoins, pour qu'il y ait de cela la formation de l'enfant, c'est impossible jusqu'à ce qu'il soit trié d'un second tri par la goutte du mâle, comme ci-dessus.) Et ainsi, voici que les michnayot sont l'aspect de birourim : "dans la 'hokhma ils furent triés" (Zohar II, 254b), impur et pur, interdit et permis.

Le sens de permis : ce qui n'est pas interdit et lié aux mains des forces extérieures, et peut monter et s'englober dans la sainteté, car "le sang est l'âme" (Deutéronome 12, 23). Et voici que de tout aliment qui est mangé il se change en sang, car "trois dominants : le foie, le cœur et le cerveau" (Zohar II, 153a), que le sang soit trié tri après tri, et par la force de la nourriture il lit et prie de tout son cœur et de toute son âme, etc.

Mais les aliments interdits, même s'il étudie et prie par la force de cette nourriture, elle ne monte pas vers ה' pour être "de tout ton cœur" (Deutéronome 6, 5), etc., et c'est les tris des aliments.

Et de même les tris des vêtements et des maisons, aspect de makifim : voici que ce tri se fait par l'aspect de 'hokhma, aspect des michnayot. Mais pour qu'il soit attiré la 'hokhma ilaa, "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue" (Pata'h Eliyahou), pour qu'il y ait l'aspect des tris, c'est par les tannaïm, maîtres de la michna, et comme il est écrit : "et les éitans, fondements de la terre" (Mikha 6, 2).

Éitans : lettres de tannaïm, qui fondent la terre, aspect de Torah orale, et comme il est écrit : "maskil à Éitan" (Psaumes 89, 1), qui attirent depuis l'aspect de maskil, et il est écrit : "maskil sur une parole" (Proverbes 16, 20), etc. Et c'est pourquoi elle est appelée reine, car l'union du roi avec elle est permanente, et cette union est l'attraction des mayin doukhrin de la 'hokhma ilaa pour trier les mayin noukvin de Ban.

Et c'est par les tannaïm, sages de la michna. Car tannaïm : lettres d'éitans, qui reçoivent de l'aspect de 'hokhma (yessod d'Abba est appelé éitan, voir Igueret Hakodech sur le verset "et la tsédaka comme un torrent éitan" (Amos 5, 24)).

À la manière de "Moché reçut la Torah du Sinaï", etc., jusqu'à "et les prophètes la transmirent aux hommes de la Grande Assemblée" (Avot 1, 1) : voici que leur réception vient de Moché, qui est l'aspect de 'hokhma, et c'est pourquoi l'essentiel de leurs décisions de halakha ne fut pas selon la décision de leur intellect, seulement de ce qu'ils reçurent l'un de la bouche de l'autre jusqu'à Moché. Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Souka 28a) au sujet de Rabbi Éliézer : pour douze, il leur dit "j'ai entendu" ; pour dix-huit, il leur dit "je n'ai pas entendu".

Et de même au sujet d'Akavia ben Mahalalel : "j'ai entendu de la bouche des nombreux" (Edouyot 5, 7), etc. Et c'est parce qu'ils étaient dans l'aspect d'ayin (le néant) et de bitoul véritable.

C'est pourquoi brilla en eux l'aspect de Moché, qui est l'aspect de bitoul véritable, "et nous, que sommes-nous" (aspect du Mah des mayin doukhrin qui trie Ban, qui est un tri après un tri), "des eaux je l'ai tiré" (Exode 2, 10). Au contraire Éliyahou, en guematria Ban (52), le bitoul en extériorité.

Et c'est pourquoi son corps monta, etc. Et c'est pourquoi les halakhot que dirent les tannaïm dans la michna sont l'aspect de divinité véritable, qui est ce qui est attiré après le second birour du Mah de la 'hokhma supérieure.

Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "celles-ci et celles-là sont les paroles du D.ieu vivant" (Erouvin 13b), et c'est pourquoi on objecte une objection à partir d'elles. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "les exils ne se rassemblent que par le mérite des michnayot, car il est dit : même s'ils sont livrés parmi les nations, maintenant Je les rassemblerai" (Osée 8, 10 ; Vayikra Rabba 7, 3).

Car le sujet du rassemblement des exils est le sujet du tri et de la séparation, etc., c'est par le mérite des michnayot, aspect de birourim, comme ci-dessus. Ils ont aussi dit : "Israël n'est délivré que par la tsédaka" (Chabbat 139a), qui est l'aspect d'une élévation après la séparation.

C'est par la tsédaka, car "la tsédaka élève un peuple" (Proverbes 14, 34), etc., et "Sa droite m'enlace" (Cantique des Cantiques 2, 6), précisément, et comme il est écrit : "et vous serez ramassés un à un" (Isaïe 27, 12), etc. Pour être un en un, c'est par la tsédaka qui élève, etc. :

"Et les concubines" : ce sont les baraïtot, à l'image de la concubine dont l'union avec le roi n'est qu'occasionnelle et en secret, etc. Et ainsi, voici que l'attraction de la 'hokhma ilaa dans les baraïtot n'est que par intermittence.

Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Toute michna qui n'est pas enseignée dans la maison de Rabbi 'Hiya et de Rabbi Ochaya n'est pas une michna" ('Houlin 141b) (elles ne sont pas certaines et claires, à la manière des trois mille halakhot qui furent oubliées aux jours du deuil de Moché (Temoura 16a). Et ainsi le sujet des michnayot qui ne sont pas enseignées dans la maison de Rabbi 'Hiya et de Rabbi Ochaya n'est pas si certain, car la goutte des mayin doukhrin n'y est pas attirée depuis l'aspect d'Eden supérieur.

Et c'est parce qu'elles sont de Beria et non d'Atsilout, car dans Atsilout brille la 'hokhma ilaa, qui est l'aspect du second birour : "dans la 'hokhma ils furent triés". Mais dans les michnayot qui ne sont pas enseignées dans la maison de Rabbi 'Hiya et de Rabbi Ochaya, il n'est pas attiré depuis l'aspect d'Atsilout, du birour véritable ; c'est pourquoi elles ne sont pas si certaines.

Seules les michnayot de Rabbi 'Hiya et de Rabbi Ochaya sont attirées selon le second birour de la 'hokhma ilaa, qui est l'aspect de l'union supérieure des mayin doukhrin et des mayin noukvin ; et néanmoins elles ne sont appelées que concubines, comme la concubine dont l'union est occasionnelle et cachée, etc.). Au contraire, des michnayot on objecte une objection et il n'y a pas à répondre.

Et en haut, c'est le sujet de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Mikhaël se tient et offre les âmes des justes sur l'autel", qui est l'aspect du birour dans les âmes dignes d'être englobées dans l'Or Ein Sof, et cela par intermittence, etc. (et comme il est écrit ailleurs dans l'explication du Zohar, paracha 'Hayé Sarah, sur le verset "Et voici Rivka sortait", etc.) :

"Et des jeunes filles sans nombre" : ce sont les halakhot, qui sont les paroles des amoraïm, dont on n'objecte aucune objection. Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Tu opposes un homme à un homme".

Elles sont appelées almot, au sens de vierges : tant qu'elle n'a pas reçu le mâle, elle est appelée ainsi. Car il n'y a pas en elles le repos de la 'hokhma ilaa d'Atsilout, puisque le Talmud est dans Beria et est appelé "Il forme les ténèbres" (Isaïe 45, 7), car la 'hokhma ilaa n'y brille pas en révélation, etc., seulement elles sont l'aspect d'un keli préparé au repos de la 'hokhma ilaa, comme il est écrit : "Des vierges derrière elle, ses compagnes, amenées vers toi.

Elles seront conduites dans l'allégresse et la joie, elles entreront dans le palais du roi" (Psaumes 45, 15-16). Et c'est le sujet du blanchiment de la halakha : il faut blanchir les halakhot et attirer en elles la 'hokhma ilaa, "sage, mais non d'une sagesse connue", etc., Sa sagesse, béni soit-Il, etc.

(en laquelle est revêtu l'aspect d'Eden supérieur et l'aspect de Son grand Nom, etc., comme ci-dessus. Et le blanchiment de la halakha se fait par les questions et les solutions, comme le sujet que nous trouvons chez Rabbi Chimon bar Yo'haï dans le chapitre Bameh Madlikin (Chabbat 33b), par quoi est attirée la profondeur de la 'hokhma, et c'est l'aspect du blanchiment qui attire depuis l'aspect du blanc supérieur, qui est l'aspect de keter et de 'hokhma, et c'est le sujet des cèdres du Liban, et comme il est connu du sujet des vêtements blancs du grand cohen à Yom Kippour ; et tout le sujet du service, même maintenant, dans ce blanchiment de la halakha, est de trier les birourim susdits.

Et alors, dans le futur, il est écrit : "Des vierges derrière elle, ses compagnes, amenées vers toi".) Et par là on comprendra ce qui est écrit dans le Zohar, que toute la Torah et les mitsvot sont pour réparer le mystère de Son Nom. Car voici qu'il y a sept noms qui ne s'effacent pas (Chevouot 35a), à savoir le nom El dans le 'hessed, etc.

Car pour qu'il y ait l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui n'est d'aucune de ces middot en général, dans la mida de 'hessed, afin que "le monde sera bâti par le 'hessed" (Psaumes 89, 3), ce n'est que depuis l'aspect d'un Nom et d'un rayonnement simple de l'Ein Sof, béni soit-Il, et c'est l'aspect du nom El.

Et comme il est connu qu'il n'y a pas de rapport du nom de l'homme, par exemple, vis-à-vis de son essence, et tout est tenu pour rien. Et de même le nom Elokim dans la guevoura.

Et c'est pourquoi, pour L'attirer, béni soit-Il, à se revêtir dans Ses middot, afin que "le monde sera bâti par le 'hessed", c'est par la Torah et les mitsvot : par cette mitsva est attiré ce nom dans cette mida, etc. Mais l'essentiel du sens de "réparer le mystère de Son Nom" est d'attirer depuis l'aspect de Son grand Nom, qui est l'aspect de l'Ein Sof.

Et comme il est connu qu'il y a l'union Havaya-Adnout, qui est l'attraction depuis l'aspect du nom Havaya, sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), dans le nom Adnout, aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes). Et par la Torah et les mitsvot il y a l'attraction depuis l'aspect de Son grand Nom, comme ci-dessus dans le sujet de "loué et glorifié à jamais, Son grand Nom".

Et par cela, réparer le mystère de Son Nom, pour que soit attiré le dévoilement de cet aspect dans tous les autres Noms. Et c'est ce qui est dit au début de la paracha Vaéra : "Et Je suis apparu à Avraham" etc., "et Mon nom ה', Je ne Me suis pas fait connaître à eux" (Exode 6, 3), parce que la Torah ne leur avait pas été donnée, car le dévoilement du nom ה', qui est l'aspect de Son grand Nom, se fait par le don de la Torah, et comme il est écrit ailleurs.

Et c'est le sujet de "et Tu nous as rapprochés, notre Roi, de Ton grand Nom", car pour qu'il y ait cette attraction depuis l'aspect de Son grand Nom, c'est précisément par les âmes d'Israël. Et c'est ce qui est dit : "car ה' n'abandonnera pas Son peuple, à cause de Son grand Nom" (I Samuel 12, 22), et il est écrit dans Yehochoua : "et que feras-Tu à Ton grand Nom" (Josué 7, 9), car "trois liens se lient l'un à l'autre" (Zohar III, 73a) : Israël se lie à la Torah, et la Torah au Saint, béni soit-Il.

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que David était celui qui unissait la Torah d'en haut au Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire pour que le Saint, béni soit-Il, soit assis et abaissé dans la Torah, qui est l'union et l'attraction de l'aspect de Son grand Nom dans la 'hokhma, etc. :

Et c'est le sens de "Et voici les noms des fils d'Israël", etc. : des noms véritables, à la manière de ce qui est écrit : "et David se fit un nom" (II Samuel 8, 13). Et l'explication dans le Zohar haKadoch : qu'il fit un Nom saint, qu'il attira l'aspect du dévoilement du nom ה' en bas, pour attirer la lumière de l'Ein Sof depuis l'aspect de la 'hokhma supérieure, le youd du Nom.

Et le hé du Nom, aspect de la parole et du souffle de Sa bouche, béni soit-Il, etc., vers le monde d'Assiya, comme il est écrit dans l'Igueret Hakodech. Et ainsi est le sens des noms des fils d'Israël : que les fils d'Israël attirent et font l'aspect du dévoilement des Noms supérieurs en bas.

Et comme expliqué plus haut dans le sens de "réparer le mystère de Son Nom", etc., et dans le sens de "loué et glorifié à jamais, Son grand Nom" (et en détail, Yaakov et ses douze fils, les tribus, dont la racine est véritablement dans Atsilout, dans les dix sefirot, qui sont elles-mêmes les Noms supérieurs, et comme il est connu aussi dans Pri Ets 'Haïm comment l'union du Saint, béni soit-Il, et de Sa Chekhina est appelée union de Yaakov et Ra'hel, ou Israël et Ra'hel, et c'est l'union Havaya-Adnout. Car la racine de l'âme de Yaakov est attirée depuis l'aspect du nom Havaya, et la racine de l'âme de Ra'hel est attirée depuis l'aspect du nom Adnout, et c'est pourquoi Knesset Israël est comparée à Ra'hel, comme il est écrit : "comme Ra'hel devant ses tondeurs" (Isaïe 53, 7), etc., et de même les douze tribus sont en face des douze combinaisons de Havaya, et en chaque mois brille une combinaison des douze combinaisons de Havaya dans Adnout, etc., comme il est écrit ailleurs.

Et c'est ce qui est dit des tribus : le Reouvéni, le Chim'oni, etc., qu'il y a le nom Yah dans chacune des tribus, etc. Et le sens de "Et voici les noms" est que l'attraction des noms se fait par la Torah, comme ci-dessus dans le sujet des soixante reines, etc., et des six ordres de la Michna, et chacun englobé de six, cela en guématria éleh, comme il est écrit ailleurs sur le verset "Voici les comptes du tabernacle" (Exode 38, 21), et c'est l'aspect de l'attraction ; mais auparavant il faut qu'il y ait une élévation, et c'est par le Nom de quarante-deux, et c'est "veéleh" en guématria quarante-deux, et voir ce qui est écrit ailleurs, paracha Toldot, sur le verset "et il leur donna des noms" (Genèse 26, 18), que le premier est avec vav et le second sans vav, voir là-bas).

Mais le sens et le sujet de "Et voici les noms", etc., "qui viennent en Égypte", vise le temps de l'exil, car il y a un aspect d'Égypte de sainteté en haut, comme il est écrit dans Likouté Torah dans le sujet de la gorge, qui est appelée Mitsraïm, langage de metsar, etc. Et c'est que Mitsraïm est langage de metsar, aspect d'occultation et de cache, et il est connu qu'au temps de l'exil il est écrit : "nos signes, nous ne les avons pas vus" (Psaumes 74, 9).

Et le sens est que les lettres et les Noms supérieurs que nous attirons par la Torah et la prière, nous ne les avons pas vus, qu'ils ne sont pas dans l'aspect de dévoilement auprès de nous. Et c'est parce qu'ils s'occultent dans l'aspect de Mitsraïm, aspect de lieu étroit qui occulte et cache, etc.

Au contraire, la terre d'Israël est appelée "un pays bon et large" (Exode 3, 8), qui est l'aspect du dévoilement, etc. :

Et l'explication du sujet est que voici, Son grand Nom est le nom ה', et il est connu que le youd est l'aspect de tsimtsoum (retrait) et le hé l'extension en longueur et en largeur, etc. Parce qu'ainsi est la voie de l'attraction depuis l'Ein Sof, béni soit-Il, dans les mondes : il faut d'abord un tsimtsoum, et ensuite une extension, etc.

(Et ainsi est dans le sujet de la descente et de l'attraction de la lumière : d'abord dans l'aspect de Mitsraïm de sainteté, et ensuite l'aspect d'un pays bon et large, aspect d'extension et de dévoilement.) Et voici qu'il est écrit : "assurément nous sommes descendus" (en Égypte), etc., descente après descente ; et de même pour la sortie d'Égypte et la délivrance il est écrit : "Et Moi, Je te ferai assurément monter", etc., "montons, et nous monterons", etc., élévation après élévation. Et pour expliquer tout cela dans le sujet de Mitsraïm de sainteté et de la descente des fils d'Israël et de Yaakov là-bas, il faut d'abord une comparaison, et c'est que voici, les lettres de la pensée et de la parole jaillissent toutes deux d'une seule source, qui est la lumière de l'intellect, car les middot, 'hessed, din et ra'hamim, sont attirées de l'intellect, et la pensée est attirée des middot (c'est-à-dire en général, car il n'y a aucune pensée à moins qu'il y ait un désir pour cette chose ; mais parfois la pensée reçoit de l'intellect lui-même et des middot qui sont dans l'intellect, même si la mida ne s'est pas encore étendue dans le cœur, et comme il est connu du sujet de la différence entre la kapida et la colère : la colère est une mida dans le cœur, au contraire la kapida n'est que dans le cerveau, et néanmoins la pensée en est pleine ; et de même ainsi dans les autres middot qui sont dans l'intellect, la pensée peut recevoir d'elles-mêmes, non par les middot du cœur.

Et sache que même la parole reçoit parfois de l'intellect, non par les middot. Et c'est le sujet de Roch 'Hodech, comme mentionné sur le verset "et ce sera de mois en mois" (Isaïe 66, 23), etc., voir là-bas.

Et à plus forte raison dans le sujet de la pensée ; seulement parfois la pensée reçoit aussi des middot, et voir dans le maamar du Zohar de la paracha Pin'has sur le verset "moi, je me réjouirai en ה'" (Psaumes 104, 34), etc., voir là-bas. Aussi selon le comparé ci-dessous dans le sujet de la descente de Yaakov en Égypte de la paracha Vayigach, on comprendra ainsi.) Et elle s'enchaîne et descend de plus en plus bas pour devenir les lettres de la parole, et néanmoins elles sont encore liées et unies à la lumière de l'intellect qui brille et se revêt en elles, car la pensée de l'homme est selon son intellect, et de même de la parole de l'homme se connaît sa sagesse.

Et à la manière de l'exemple de cette comparaison on comprendra en haut, bien qu'Il n'ait pas de ressemblance de corps, etc., néanmoins la Torah a parlé dans le langage des hommes. Voici qu'il est écrit : "Que Tes œuvres sont nombreuses, ה', Tu les as toutes faites avec sagesse" (Psaumes 104, 24) : voici que la formation des mondes se fait par l'aspect de 'hokhma.

Et voici qu'il est écrit : "Par la parole de ה' les cieux furent faits" (Psaumes 33, 6), que leur formation se fait par l'aspect de la parole. Seulement c'est que Sa sagesse, béni soit-Il, "sage, mais non d'une sagesse connue", s'est enchaînée dans la parole de ה', ce sont les dix paroles : "que soit la lumière", "que soit le firmament", "que la terre se couvre de verdure", aspect des mondes qui se dévoilent.

Et de même dans l'aspect des mondes cachés qui ne se dévoilent pas, qui est l'aspect de Sa pensée, béni soit-Il, pour ainsi dire, il y a aussi l'aspect de lettres et de paroles : "que soit la lumière", etc., comme il est connu à ceux qui étudient dans le livre du Zohar dans le sujet des palais, qu'il y a en haut aussi dans les mondes cachés l'aspect de cieux et terre, étoiles et constellations, anges et âmes, et "du monde jusqu'au monde" brille et se revêt en eux Sa sagesse, béni soit-Il, "sage, mais non d'une sagesse connue" (et le rayonnement et l'attraction attirés depuis l'aspect de cette 'hokhma, c'est l'aspect de Yaakov, et son revêtement dans la pensée et la parole, qui sont l'aspect des lettres qui limitent, c'est le sujet des deux aspects des descentes en Mitsraïm de sainteté, descente après descente, de la pensée à la parole, comme on expliquera). Et voici que l'essence de la 'hokhma ilaa, avant son revêtement dans l'aspect des mondes, c'est-à-dire avant son revêtement même dans les mondes cachés, est appelée "Israël, à Moi la tête", etc.

(et de même que dans la tête est revêtue l'âme, comme il est écrit dans le Tanya, chapitre 53, ainsi l'aspect d'un rayonnement de Son grand Nom est revêtu dans l'aspect de "Israël, à Moi la tête", qui est l'aspect de la 'hokhma ilaa. Comme la parole : "et Tu nous as rapprochés, notre Roi, de Ton grand Nom", et comme expliqué plus haut.) Et l'attraction de la 'hokhma ilaa pour se revêtir à l'intérieur des mondes est appelée Yaakov, youd-akev, qu'est attiré un rayonnement depuis l'aspect de la 'hokhma ilaa appelée youd, pour se revêtir dans l'aspect des mondes, qui ne sont que l'aspect de talons vis-à-vis de la 'hokhma ilaa elle-même.

Et comme il est écrit : "et la terre, escabeau de Mes pieds" (Isaïe 66, 1), que l'aspect de terre, qui est l'aspect de malkhout, est appelé escabeau des pieds, et c'est l'aspect des lettres de la parole. Et de même ainsi aussi dans les lettres de la pensée, etc.

(et voir ce qui est écrit ailleurs sur le Zohar, paracha Kedochim, "et Mon serviteur que J'ai choisi, c'est Yaakov", etc., de ce sujet. Et c'est ce qui est dit : "des mains du Puissant de Yaakov, de là le Pasteur, la pierre d'Israël" (Genèse 49, 24), que l'aspect de pierre est les lettres, comme il est connu dans le Sefer Yetsira : "deux pierres bâtissent" (Sefer Yetsira 4, 12), etc., et elles reçoivent de l'aspect de Yaakov.) Et c'est pourquoi il est appelé Yaakov, "la barre du milieu qui traverse d'une extrémité à l'autre" (Exode 26, 28).

Et c'est le sujet de la première descente, dans la paracha Vayigach : "Et voici les noms des fils d'Israël qui viennent en Égypte, Yaakov et ses fils", qui est une descente dans l'aspect de metsar et de limite, pour se revêtir dans l'aspect des mondes cachés. Et c'est pourquoi il est dit ici les fils d'Israël, Yaakov, que l'aspect de Yaakov sera appelé du nom de fils d'Israël, car il reçoit de l'aspect de la 'hokhma ilaa, qui est l'aspect d'Israël (mentionné là-bas dans la paracha Vayigach), "à Moi la tête", comme ci-dessus :

Et voici que dans l'exil il est dit : "nos signes, nous ne les avons pas vus" (Psaumes 74, 9). Voici que le sujet des signes et des prodiges est le changement de la nature, comme "tu prendras des eaux du fleuve" etc., "et elles deviendront du sang sur la terre sèche" (Exode 4, 9), et c'est par le rayonnement de la 'hokhma ilaa, aspect du nom ה' (comme ci-dessus, que l'aspect du grand Nom brille dans la 'hokhma ilaa).

Et c'est ce que dit Paro : "Je ne connais pas ה'" (Exode 5, 2), seulement l'aspect du nom Elokim, aspect du tsimtsoum dans la parole de ה', qu'il est impossible de changer les ordres de la création. Mais par le rayonnement de la 'hokhma ilaa les combinaisons changent, car la formation de l'eau vient de la parole "que les eaux s'amassent" (Genèse 1, 9), qui est attirée dans la parole de ה' depuis les dix paroles.

Mais le rayonnement de la 'hokhma peut changer la combinaison, de l'eau au sang.

Et comme on le voit sensiblement, que l'intellect conduit et change la parole selon sa volonté. Et c'est aussi le sujet du bâton qui était du bois de vie, qui se changea en serpent, et de serpent en bâton, qui est le sujet du changement de l'occultation au dévoilement et du dévoilement à l'occultation, et de même ce qui est écrit : "remets ta main dans ton sein" etc., "et il la sortit de son sein, et voici qu'elle était redevenue comme sa chair" (Exode 4, 6-7), etc.

Et c'est pourquoi tous les prodiges furent par Moché, qui est l'aspect du rayonnement de la 'hokhma, comme il est écrit : "car des eaux je l'ai tiré" (Exode 2, 10), aspect de la 'hokhma ilaa. Et c'est ce qui est dit : "nos signes, nous ne les avons pas vus", "nos signes" précisément, car "Israël monta dans la pensée" (Beréchit Rabba 1, 4).

Parce que dans l'exil c'est l'aspect de cache et d'occultation, jusqu'à ce que le monde paraisse un yech (l'être, le moi) et une chose en soi. Et comme il est écrit : "Toi, El qui Te caches" (Isaïe 45, 15) :

Et l'aspect de la seconde descente est ce qui est dit ici : "Et voici les noms des fils d'Israël qui viennent en Égypte avec Yaakov", que l'aspect d'"Israël, à Moi la tête" descend dans l'aspect de metsar et de tsimtsoum avec l'aspect de Yaakov, et c'est le sujet de la descente dans l'aspect des mondes qui se dévoilent et de la parole de ה', qui est un tsimtsoum et une seconde descente. Et "de ma chair je vois" (Job 19, 26) que la voix qui sort du souffle du cœur est une voix simple, et elle se contracte pour se diviser dans les cinq issues de la bouche, alef-'het-hé-ayin de la gorge, etc.

Et c'est le sujet de Moché, qui était "lourd de bouche et lourd de langue" (Exode 4, 10), car Moché est l'aspect du rayonnement de l'essence de la 'hokhma, impossible à venir au dévoilement dans la parole, si ce n'est par l'aspect de tsimtsoum.

Et comme il est écrit : "et toi, tu seras pour lui un Elokim" (Exode 4, 16), précisément. Et néanmoins elle est encore liée et unie à sa source et à sa racine, l'aspect d'"Israël, à Moi la tête", qui brille et se dévoile aussi dans le monde de la parole, comme il est écrit : "Ton nom ne sera plus appelé Yaakov, mais Israël" (c'est-à-dire l'aspect de 'hokhma qui se revêt dans les middot, et de là est attiré dans la parole, et c'est pourquoi il n'est pas appelé Yaakov, aspect de fils pour cet Israël).

Comme il est écrit : "et vous serez ramassés un à un", pour être un en un. "Chacun et sa maison vinrent" : Reouven et Chim'on, aspect de vue et d'audition, qui est attiré aussi dans les mondes qui se dévoilent depuis l'aspect d'Israël, et comme il est écrit : "et elle appela son nom Reouven, car Il a vu" (Genèse 29, 32), etc.

"Et elle appela son nom Chim'on, car ה' a entendu" (Genèse 29, 33). Lévi : "cette fois mon mari s'attachera à moi" (Genèse 29, 34), aspect de lien et d'union, car la vue et l'audition sont l'aspect de la providence particulière sur toutes les voies des hommes, et "Il sonde les reins et le cœur" (Jérémie 17, 10), "devant Toi sont dévoilés tous les secrets" (vidouy de Yom Kippour), non selon l'opinion de ceux qui nient la providence particulière et dirent : "Il ne verra pas Yah, et le Elokim de Yaakov ne comprendra pas" (Psaumes 94, 7), puisqu'il est attiré dans l'ordre de l'enchaînement, dans la parole de ה' et les mondes qui se dévoilent.

Seulement qu'elles sont encore liées à leur source et à leur racine (et c'est le sens de "Et voici les noms", etc., que même en Égypte est attiré l'aspect des Noms supérieurs, "chacun et sa maison", mâle et femelle, union de Mah et de Ban, seulement que "nos signes, nous ne les avons pas vus" ; mais cette occultation est la cause du dévoilement immense ensuite, et comme il est écrit tout de suite) :

Et voici, pour qu'il y ait l'aspect du dévoilement, c'est impossible si ce n'est par l'aspect de l'occultation d'abord, aspect du youd, tsimtsoum, et ensuite le hé, extension en longueur et en largeur, comme la création du monde : "d'abord l'obscurité, et ensuite la lumière" (Chabbat 77b). Et c'est le sujet de l'exil en Égypte, qu'il fallait le dévoilement du don de la Torah, "les choses révélées sont à nous et à nos enfants" (Deutéronome 29, 28), face à face, la parole de ה' : il suffisait de l'exil de deux cent dix ans.

Et pour l'avenir, où se dévoilera l'intériorité de la Torah, car "ils verront œil à œil" (Isaïe 52, 8) etc., et "la gloire de ה' se révélera" (Isaïe 40, 5) etc., il faut toute la longueur de cette obscurité, d'abord l'obscurité. Et comme il est écrit : "Avraham se leva de bon matin" (Genèse 22, 3), car pour qu'il y ait le dévoilement de l'aspect d'Avraham, c'est au matin, après l'obscurité de la nuit précisément (car voici que le don de la Torah fut le dévoilement du nom ה', et comme il est écrit : "et Mon nom ה', Je ne Me suis pas fait connaître à eux", seulement au don de la Torah il est dit : "Je suis ה'" (Exode 20, 2) etc.

Mais pour l'avenir il est écrit : "et ה' sera pour moi un Elokim" (Genèse 28, 21), qu'il y aura un dévoilement depuis un lieu plus élevé, jusqu'à ce que le nom ה' soit tenu seulement comme Elokim, comme il est écrit ailleurs. Et c'est l'essentiel du sujet du dévoilement de Son grand Nom.

Et comme il est connu que dans les treize attributs de miséricorde il est dit "ה' ה'" (Exode 34, 6), et il y a une pause de l'accent (pessik) entre eux, etc. Car le premier nom ה' est ce qui est au-dessus de l'enchaînement, et de là sera le dévoilement, etc.

C'est pourquoi le temps se prolonge beaucoup et l'obscurité est plus grande, car ensuite il y aura une lumière plus grande. Et c'est "maison de Yaakov, venez et marchons à la lumière de ה'" (Isaïe 2, 5), le sens : à la lumière qui brille dans le nom ה', comme il est écrit dans l'Idra Rabba (Zohar III, folio 130).

Et c'est le sujet de "Écoute Israël, ה'" (Deutéronome 6, 4) etc., Israël précisément. "Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté à jamais" : Yaakov le dit (Pessa'him 56a), et c'est le sujet de l'union supérieure et de l'union inférieure, pour être un en un, etc.) :

Et l'explication du sujet, car à première vue on ne comprend pas : si la descente de Yaakov en Égypte est le sujet de l'attraction du rayonnement de la 'hokhma ilaa dans les mondes cachés et les mondes qui se dévoilent, comme ci-dessus, alors c'est étonnant : comment cela est-il appelé du nom d'exil d'Égypte, alors qu'ainsi doit être l'ordre de l'enchaînement et de la formation des mondes, comme il est écrit : "Tu les as toutes faites avec sagesse", et c'est par les dix paroles, comme ci-dessus.

Et si tel est l'ordre de la création, quel rapport cela a-t-il avec l'exil et la servitude ? Mais le sujet est comme il est écrit ailleurs sur le verset "Moi, je dors" (Cantique des Cantiques 5, 2), que l'exil est comparé au sommeil, car le sujet du sommeil est qu'il ferme ses yeux et ne voit rien.

Ainsi dans l'exil il est écrit : "nos signes, nous ne les avons pas vus" : le sens de "nos signes" est l'aspect des lettres de la Torah et de la prière, qui sont l'aspect d'attractions de sovev kol almin dans memalé kol almin ; cependant dans l'exil il n'y a pas de dévoilement de la lumière de l'Ein Sof à nos yeux, seulement les lettres sont cachées, occultées, mais "et mon cœur veille" (Cantique des Cantiques 5, 2), car en haut il y a tout le dévoilement des lumières. Au contraire, au temps du Temple il y avait le dévoilement de la Chekhina en bas véritablement, et un feu d'en haut descendait pour consommer le sacrifice, etc.

Mais dans l'exil les occultations cachent.

Et c'est "qui viennent en Égypte" : que les noms sont revêtus dans les occultations, dans l'aspect de cache et d'occultation, etc. Et c'est pourquoi cela est appelé sommeil, que le dévoilement n'est pas à nos yeux, seulement en haut "et mon cœur veille".

Et c'est pourquoi dans l'exil aussi le monde paraît suivre sa coutume. Mais en vérité "Il fait de grandes merveilles, Lui seul" (Psaumes 136, 4), qu'Il seul les connaît, bien que cela ne paraisse pas à nos yeux :

Et on peut encore dire que certainement, si le dévoilement dans les occultations venait de l'aspect de la 'hokhma ilaa, les occultations ne cacheraient pas et n'occulteraient pas autant à nos yeux. Et la preuve en est dans l'étincelle de la délivrance par notre maître Moché, qui est de l'aspect du rayonnement de la 'hokhma ilaa : aussitôt se firent des signes et des prodiges aux yeux de tous, dans le changement de la nature, etc., et parce que la parole est annulée vis-à-vis de la 'hokhma ilaa, sa source, et à la manière de la parole : "Celui qui a dit à l'huile de brûler dira au vinaigre de brûler" (Ta'anit 25a), etc.

Mais c'est dans le dévoilement du rayonnement de la 'hokhma ilaa véritablement, et c'est ce qui est appelé l'aspect d'Israël. Au contraire, dans l'exil, alors le dévoilement dans les occultations n'est pas de l'aspect de la 'hokhma ilaa véritablement, qui est de l'aspect appelé "Israël, à Moi la tête", seulement est attirée la percée de quelque rayonnement à travers un écran et un vêtement, et cet aspect est appelé Yaakov, et de cet aspect il brille dans les occultations pour les vivifier de l'ayin au yech, et c'est pourquoi les occultations cachent et occultent sur ce rayonnement, et "il ne se connaît pas qu'elles soient venues en son sein" (Genèse 41, 21), et c'est pourquoi "nos signes, nous ne les avons pas vus", "nous ne les avons pas vus" précisément, car en vérité même maintenant tout est dans la providence particulière comme en ce temps-là.

Et tout est comme ces signes et prodiges, seulement que nous ne les avons pas vus, qu'aucun changement n'est reconnaissable. Et c'est à la manière de "Il fait de grandes merveilles, Lui seul", que "le bénéficiaire du miracle ne reconnaît pas son miracle" (Nidda 31a), parce que les occultations occultent, et c'est l'aspect de l'exil véritable.

Et la cause de cela est que le dévoilement dans les occultations n'est que de l'aspect des fils d'Israël et de l'aspect de Yaakov, et non de l'aspect d'Israël, qui est la 'hokhma ilaa véritablement.

Et l'exemple de cela est comme, par exemple, dans une certaine intellection : voici que celui qui atteint la profondeur de l'intelligible selon sa vérité pourra la revêtir dans plusieurs sortes de lettres, soit dans ces lettres, soit dans d'autres paroles, selon ce qui lui est nécessaire, ainsi il pourra changer les combinaisons. Au contraire, celui qui ne l'atteint pas dans sa profondeur véritablement, bien qu'il en atteigne le sujet, ne pourra pas changer les combinaisons du tout, seulement il la dira dans les combinaisons qu'il a reçues.

Et comme, par exemple, celui qui connaît la langue de la michna : "celles-ci sont valides dans la bête", etc., ne pourra pas la dire dans d'autres combinaisons, seulement il répétera la langue comme elle est véritablement, sans ajout ni diminution. Mais celui qui connaît l'intériorité et le dedans du visé pourra dire les lois de la michna dans d'autres langues et paroles, etc.

Et c'est ce que nous disons : "que Son grand Nom soit béni à jamais et aux mondes des mondes". Le sens : que la demande est qu'il y ait le dévoilement dans les occultations depuis l'aspect de Son grand Nom véritablement, et par cela les occultations ne cacheront pas du tout.

Et voir ce qui est écrit dans la paracha 'Houkat sur le verset "c'est pourquoi diront les dominateurs" (Nombres 21, 27), etc., et "le compte du monde fut compté" (Bava Batra 78b) :

Et la racine des choses est que voici, il y a Israël Saba et Israël Zouta. Le sens : car "Israël, à Moi la tête" est l'aspect de 'hokhma, mais l'essentialité de la 'hokhma ilaa, "sage, mais non d'une sagesse connue", est impossible à atteindre, car elle est comme Il est, béni soit-Il, Lui seul, même s'Il n'avait pas créé les mondes.

Seulement l'aspect de netsa'h, hod, yessod d'Abba brillent pour être source aux mondes, et deviennent mohin pour Zeir Anpin.

Et le sujet de netsa'h, hod, yessod est, par exemple, les reins qui conseillent comment influencer. Voir dans l'Igueret Hakodech, épître 15, le discours "Lehavin machal oumelitsa" (comprendre la parabole et l'allégorie).

Et l'aspect de netsa'h, hod, yessod d'Abba est appelé Israël Saba. Et le sens de "les fils d'Israël qui viennent en Égypte" est les attractions depuis l'aspect de la 'hokhma susdite, appelée Israël Saba, dans les lettres de la pensée, et c'est pourquoi Yaakov, qui est de l'aspect des a'horayim (l'arrière) d'Abba qui se revêt dans la tevouna, est appelé fils pour cet Israël, qui est Israël Saba, netsa'h, hod, yessod d'Abba.

Et c'est ce qui est dit dans la paracha Vayigach : "Et voici les noms des fils d'Israël", etc., "Yaakov et ses fils", que Yaakov lui-même sera appelé dans l'ensemble des fils d'Israël, parce que là-bas il s'agit du sujet de l'attraction depuis l'aspect d'Israël Saba qui est attiré dans les lettres de la pensée, et c'est pourquoi vis-à-vis de l'aspect d'Israël Saba, Yaakov est appelé fils d'Israël, etc. Et c'est la première descente en Égypte, c'est-à-dire dans l'aspect des lettres de la pensée, qui sont aussi appelées en Égypte, car elles sont l'aspect de lettres et de kelim qui limitent la lumière, etc.

Et la seconde descente est dans les lettres de la parole.

Et c'est ce qui est dit dans la paracha Chemot une seconde fois : "Et voici les noms des fils d'Israël qui viennent en Égypte", et la parole reçoit de l'aspect d'Israël Zouta. Car voici, Israël Zouta est l'aspect de Zeir Anpin, car bien que Zeir Anpin soit les six extrémités d'Atsilout, 'hessed, guevoura, tiféret, netsa'h, hod, yessod.

Mais lorsque les mohin d'Abba et Imma se sont revêtus en lui, il est appelé "Israël, à Moi la tête", car il y a une grande différence entre lorsque les mohin brillent dans les middot, ou lorsqu'elles ne sont que des middot seules. Par exemple en bas, l'enfant est prompt à se mettre en colère, au contraire celui dont les middot sont dans l'intellect a du mal à se mettre en colère.

Et c'est pourquoi on dit "Père miséricordieux", que l'aspect de 'hokhma est la source des miséricordes (et voir expliqué plus haut sur le verset "les cieux sont Mon trône" (Isaïe 66, 1), dans l'explication de "la tsédaka élève", etc., et c'est "qui est comme Ton peuple Israël, nation une" (II Samuel 7, 23), etc.). Et c'est pourquoi lorsque les mohin brillent dans Zeir Anpin il est appelé Israël, mais néanmoins Israël Zouta, car ce n'est que l'attraction des mohin dans les middot.

Au contraire Israël Saba, c'est netsa'h, hod, yessod d'Abba lui-même, par exemple l'intellect lui-même. Et voici que de l'aspect d'Israël Zouta, qui est Zeir Anpin, est attiré dans l'aspect des lettres de la parole, à l'image de la parole qui reçoit du souffle du cœur, en qui est la demeure des middot.

Et c'est le sujet de "Et voici les noms des fils d'Israël" dit dans la paracha Chemot, qui vise la seconde descente, qui est l'attraction de Zeir Anpin dans les lettres de la parole, et c'est pourquoi l'aspect de Yaakov n'est pas appelé fils d'Israël, car Yaakov, qui est l'aspect des a'horayim (l'arrière) d'Abba, n'est pas fils pour Israël Zouta, mais frère, par exemple. Et c'est ce qui est dit : "les fils d'Israël qui viennent en Égypte avec Yaakov", que la parole reçoit de l'aspect des fils d'Israël Zouta, et aussi de l'aspect de Yaakov, etc. :