Torah Or — Torah Ohr, Vayechi.5

Pour expliquer les paroles dites plus haut d'après "les yeux rouges" etc. Voici : la Torah est appelée vin et lait, comme il est écrit : "Allez, achetez sans argent et sans prix du vin et du lait" (Isaïe 55, 1).

Et pour comprendre cela, voici qu'il faut comprendre le sujet des deux aspects de l'ahava raba (amour immense) et de l'ahavat olam (amour éternel). L'ahava raba est celle qui vient d'en haut, où, d'elle-même et spontanément, son âme brûle comme une fournaise de feu, et l'ahavat olam est l'amour qui vient par la contemplation, et il y a un troisième amour, plus grand que les deux, et c'est celui qui est appelé amour dans les délices etc.

Or voici, il est connu qu'il y a quatre noms : Ab (72), Sag (63), Mah (45) et Ban (52). Or voici, le nom Ban est tombé dans la brisure, et le nom Mah est celui qui trie.

Cependant, d'abord la malkhout d'Atsilout, appelée nom Ban, trie les 288 étincelles qui sont dans Beria, Yetsira et Assiya etc., et ensuite est attiré le nom Mah pour trier une seconde fois etc.

Et l'explication des choses : voici, il est connu que la malkhout d'Atsilout descend chaque nuit dans Beria, Yetsira et Assiya pour faire des birourim (tris). Et comme il est écrit dans le Zohar : "mille montagnes que broute la grande bête, et elle les boit d'une seule gorgée" etc.

Explication : behema a pour valeur numérique Ban (52), c'est-à-dire la malkhout d'Atsilout qui trie les étincelles de Tohou. Parce que, lorsque les étincelles sont tombées dans Beria, Yetsira, Assiya et dans la noga, elles sont mélangées de bien et de mal et ne sont pas dans l'aspect de divinité, et la malkhout d'Atsilout les trie afin qu'elles se transforment pour être divinité.

Et c'est pourquoi le nom Ban est appelé ahavat olam, car olam a le sens de he'elem (occultation), c'est-à-dire l'amour qui s'est révélé depuis l'occultation. Avant la prière elle était en occultation, et ensuite, par la prière, elle s'est révélée, et il se trouve que cet amour vient de la contemplation etc.

Et aussi l'explication d'ahavat olam : que cette émotion et cet amour sont attirés depuis l'aspect du monde. C'est-à-dire comme, à titre d'exemple, l'homme s'émeut au point d'avoir un amour par le fait qu'il voit des miracles à l'encontre de la nature, comme transformer de l'eau en feu ou du feu en eau, qu'une essence se transforme en une autre essence ; par cela il voit la grandeur de ה', béni soit-Il, et de cela lui parvient un amour pour ה'.

Et cet amour est appelé ahavat olam, qui vient par une cause depuis l'aspect du monde. Et de même en haut, le birour (tri) des étincelles du nom Ban qui trie dans Beria, Yetsira et Assiya est appelée ahavat olam, parce que c'est depuis l'aspect du monde qu'il est trié pour devenir divinité etc.

Ce qui n'est pas le cas du nom Mah, appelé ahava raba. Parce que le nom Mah est l'aspect de la divinité en essence (non pas de ce qui a été trié depuis l'aspect du monde, comme le nom Ban qui trie Beria, Yetsira et Assiya, et ils sont inclus en lui.

C'est-à-dire par la transformation du mal en bien, comme ci-dessus, qui est inclus dans le nom Ban, et c'est pourquoi il est appelé ahavat olam, comme l'homme se transforme par des miracles etc., comme ci-dessus). Et c'est lui qui trie le nom Ban.

Et cela est à l'image de l'ahava raba. Car voici, le sujet de l'ahava raba est, à titre d'exemple, l'amour qui s'enflamme de lui-même, c'est pourquoi il est appelé du terme raba.

Parce que, pour l'ahavat olam, il y a aussi en cela un ceci en face de cela. C'est pourquoi nous voyons que, bien qu'au moment de la prière il ait eu un amour, et c'est l'ahavat olam, néanmoins ensuite il s'occupe des paroles du monde, parce qu'il y a un ceci en face de cela, car les deux sont un aspect de monde, celui-ci un monde et celui-là un monde etc.

Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de l'ahava raba, du fait qu'elle est issue d'une étincelle de la divinité elle-même : il n'y a pas là de ceci en face de cela etc. Et de même en haut, le nom Mah est une divinité qui n'est pas par birour, comme l'ahava raba qui vient d'elle-même d'en haut.

Or voici, malgré cela, l'ahava raba qui est appelée Mah se revêt dans l'ahavat olam appelée Ban, pour trier un second birour etc. Mais le troisième amour, celui qui est appelé amour dans les délices, qui est le sujet du nom Ab, ne se revêt pas du tout, ni dans l'ahava raba ni dans l'ahavat olam etc.

Mais voici, l'attraction du nom Ab, amour dans les délices, a lieu lorsque se sont unis ensemble l'ahava raba et l'ahavat olam, le nom Mah et le nom Ban ; alors on attire aussi le nom Ab, bien qu'il soit plus élevé que les deux etc. Et l'explication des choses : voici, il est connu qu'il y a dans chaque monde d'Atsilout, de Beria, de Yetsira et d'Assiya dix sefirot, et des mondes et des palais.

Or les dix sefirot sont elles-mêmes une divinité qui n'a pas besoin d'être triée, c'est-à-dire comme le sujet du nom Mah, comme il est connu. Et les mondes et les palais ont besoin d'être triés afin d'être inclus dans les dix sefirot, qui sont la divinité véritable.

C'est-à-dire par le birour (tri) de Ban, dans lequel sont inclus les birourim des mondes et des palais, et ensuite est attiré le nom Mah pour se revêtir dans Ban afin de trier une seconde fois etc. Et c'est le sujet de l'union Havaya-Elokim, qui sont masculin et féminin, Mah et Ban.

Or voici, il est écrit : "mâle et femelle Il les créa, et Il les bénit" etc. (Genèse 5, 2).

Et il est expliqué dans le Zohar la raison : "le Saint, béni soit-Il, ne réside pas dans un lieu défectueux, mais dans un lieu entier" etc. Et le sujet : parce que, lorsque s'incluent les deux aspects masculin et féminin, alors ils éveillent l'aspect plus élevé que la valeur des deux (et comme le sujet de la 'houpa dans laquelle entrent le fiancé et la fiancée, du fait que les deux viennent, masculin et féminin, c'est pourquoi vient là la révélation aussi depuis l'aspect des makifim etc.).

C'est-à-dire par le fait que, lorsque le nom Ban trie Beria, Yetsira et Assiya, alors il les élève en mayin noukvin (eaux féminines) vers le nom Mah, et celui-ci est attiré pour trier etc. Et ensuite, lorsque les deux se revêtent l'un dans l'autre, aspect de l'union Havaya-Elokim, alors est attiré aussi le nom Ab, appelé amour dans les délices.

Et c'est : "mâle et femelle Il les créa", c'est-à-dire le mâle est le nom Mah et la femelle le nom Ban, et alors "et Il les bénit" : l'attraction de la 'hokhma, le nom Ab, appelé béni etc.

Or il est connu que la révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie) d'Atika Kadicha est dans l'aspect de la 'hokhma d'Atsilout, du fait qu'elle est dans le bitoul (effacement de soi) extrême. Or l'Atik est, à titre d'exemple, l'aspect de la délectation.

Et comme nous voyons aussi que la révélation de la délectation est dans la 'hokhma, lorsqu'il lui parvient une conception nouvelle de celui qui conçoit, ce qui est le sujet de la révélation de la 'hokhma depuis sa source, alors il se délecte d'une délectation merveilleuse. De même la révélation de l'Or Ein Sof d'Atik Yomin et d'Arikh Anpin est dans l'aspect de la 'hokhma d'Atsilout, qui est le nom Ab.

C'est pourquoi le nom Ab est appelé amour dans les délices, parce qu'il est la révélation de la délectation supérieure, et c'est précisément l'amour dans les délices.

Et c'est : "Il a les yeux rouges de vin" (Genèse 49, 12). Et nos Sages ont dit : "'hakhlili : tout palais qui goûte dit : à moi, à moi" (Ketoubot 111b).

Et il y a lieu de dire le redoublement de l'expression "à moi, à moi". Mais le sujet est que c'est le sujet des deux élévations des deux aspects d'ahava raba et d'ahavat olam, Mah et Ban, dans Atik Yomin et Arikh Anpin, comme ci-dessus, parce qu'elles s'élèvent dans l'aspect du nom Ab, où il y a la révélation de l'Atik et de l'Arikh.

Et c'est : "le palais qui goûte dit : à moi, à moi". Explication : le palais qui goûte est l'aspect de la 'hokhma d'Atsilout, appelée palais, le nom Mah, et c'est l'aspect des te'amim qui sont dans le nom Ab, comme il est connu qu'il y a quatre aspects de te'amim, nekoudot, taguin et otiot en regard des quatre noms Ab, Sag, Mah et Ban, et la 'hokhma d'Atsilout est l'aspect du palais qui goûte, c'est-à-dire l'aspect des te'amim.

Et comme, à titre d'exemple, lorsque l'homme goûte quelque aliment agréable et doux, il s'en délecte, de même dans l'aspect des te'amim de la 'hokhma il y a là la révélation de l'Atik. Et c'est : le palais qui goûte, aspect du nom Ab, 'hokhma, dit "à moi, à moi", c'est l'aspect des élévations de l'ahava raba et de l'ahavat olam.

Or "les yeux rouges" sont "de vin". Car voici : le vin entre, le vin de la Torah, le secret sort.

Explication : le secret, c'est l'ahava raba cachée, qui sortira de l'occultation vers la révélation, afin qu'il y ait le revêtement de l'ahava raba, Mah, dans l'ahavat olam, Ban. Et par cela les deux s'élèvent et sont inclus dans la 'hokhma.

Et c'est "les yeux rouges" etc. "de vin".

Explication : ce que le palais qui goûte dit "à moi, à moi", l'élévation de Mah et de Ban dans Ab, c'est "de vin", car par le fait que le vin de la Torah entre, le secret sort, le secret du revêtement de Mah dans Ban, et par cela on éveille le nom Ab pour qu'il soit le palais qui goûte.

Or cet aspect de révélation du nom Ab est le Chabbat, qui est le sujet des mohin d'Abba. C'est-à-dire la révélation et l'attraction de la délectation supérieure, aspect de l'Atika Kadicha, dans l'aspect de la 'hokhma.

Et comme il est écrit : "et tu appelleras le Chabbat une délectation" (Isaïe 58, 13), pour attirer et appeler la délectation dans la 'hokhma. Et comme il est écrit ailleurs d'après la parole de nos maîtres : "Quiconque dit Vayekhoulou le Chabbat, c'est comme s'il était devenu associé au Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la création" (Chabbat 119b).

Et c'est aussi toute l'intention du manger le Chabbat : attirer l'aspect de l'Atik dans la 'hokhma. Mais voici, nos Sages ont dit : "Celui qui a peiné la veille du Chabbat mangera le Chabbat" (Avoda Zara 3a).

Et c'est "les yeux rouges". Explication : car il y a deux aspects dans les yeux : le premier, le rouge et le brillant qui sont dans les yeux ; et le second, le blanc de l'œil.

Or le sujet du rouge est l'aspect de l'embrasement et des flammes de feu, pour contempler la gloire du Roi, comme il est écrit : "Détourne de moi tes yeux" (Cantique des Cantiques 6, 5), car ils Le consument par les flammes de l'amour, comme il est connu. De même, il est expliqué dans l'Idra Rabba : lorsque Zeir Anpin contemple le front d'Arikh, il reçoit 370 lumières, et dans le visage 150 lumières, comme il est écrit : "Si tu rencontres devant toi un nid d'oiseau" (Deutéronome 22, 6).

Le sujet : voici, Arikh Anpin, qui est le keter, est l'aspect inférieur de l'Émanateur, et Zeir Anpin est la source des mondes de Beria, Yetsira et Assiya, c'est pourquoi Zeir Anpin est appelé monde, comme il est écrit : "le monde sera bâti par le 'hessed" (Psaumes 89, 3). C'est pourquoi Zeir Anpin s'embrase pour être inclus en haut dans l'Or Ein Sof, aspect d'Arikh Anpin (et de même le service de l'homme en bas, pour contempler la gloire du Roi : "mes yeux sont continuellement vers ה'" (Psaumes 25, 15), et c'est l'embrasement d'en bas vers en haut, qui se fait précisément par les yeux).

Et c'est le rouge qui est dans les yeux, qui indique le sujet de l'embrasement et des flammes de feu. Et par la contemplation de Zeir Anpin dans l'aspect de l'embrasement est ensuite attirée l'effluence d'Arikh Anpin vers Zeir Anpin.

Et comme il est écrit : "L'œil de ה' est sur ceux qui Le craignent" (Psaumes 33, 18) (et c'est parce qu'il a d'abord devancé "mes yeux sont continuellement vers ה'", et c'est l'embrasement d'en bas vers en haut. Et c'est : celui qui a peiné la veille du Chabbat.

Par cela est ensuite attirée la lumière de l'effluence d'en haut vers en bas, pour être "l'œil de ה'"). Et c'est le sujet des 370 lumières ou des 150 lumières que reçoit Zeir Anpin d'Arikh Anpin, c'est-à-dire l'effluence d'en haut, qui est l'aspect de l'œil qui est blanc, comme il est écrit dans l'Idra Rabba (Zohar III, 129b et 136b) : "et il se baigne dans le blanc unique de l'œil bon".

Or la vue est l'aspect de l'extériorité, à la différence des autres forces comme la force de la 'hokhma ou les middot. Et le sujet : parce qu'il contemple le front d'Arikh Anpin et pour recevoir ensuite la révélation de la lumière de là, il n'est possible de recevoir que par la vue, qui est de l'extérieur, qui n'entre pas à l'intérieur.

Et "blanc de dents" : voici, les dents trient. Et c'est l'aspect de la gestation dans le ventre d'Ima, à l'exemple des middot qui sont dans l'intellect, pour voir par l'œil de l'intellect l'essence des middot et pour examiner et scruter en elles s'il y a en elles un mélange.

Et c'est dans le ventre d'Ima.

Et en haut, dans Zeir Anpin, trois incluses dans trois, et ce qui a été trié devient Atsilout et divinité, et le déchet est repoussé à l'extérieur, et ainsi jusqu'au sommet des degrés. Et ensuite se fait la croissance par le lait après la naissance, et cette croissance par laquelle sont attirées lumière et vitalité pour que les middot soient lumineuses et claires.

Et c'est "et blanc de dents", que les dents elles-mêmes deviennent blanches par la force du lait, car au moment du birour elles ne sont pas encore blanches, puisqu'on s'occupe à voir et à scruter. Et c'est l'aspect de la petitesse, à la différence de "blanc de dents", qui sont devenues blanches et lumineuses.

Qu'il y a birour après birour. Et le tout est par "Tu ouvres Ta main" (Psaumes 145, 16), qui est l'aspect des treize tikounei dikna, qui sont les youdin et les vavin, cheveux et fossettes, car Abba reçoit sa nourriture du huitième mazal, "notser", lettres de ratson, et par cela se fait aussi une volonté pour tout vivant.

Et c'est par la Torah d'Abba, qui attire la lumière d'Abba sur son âme, et Abba reçoit sa nourriture du huitième mazal comme ci-dessus, et se révèle en elle une volonté qui est au-dessus et au-dessus. Et l'exemple des youdin et des vavin : car le youd est le tsimtsoum (retrait) de la lumière dans la peau du visage qui couvre et ne sort que par la fossette.

Et le vav est l'attraction des cheveux. Et cela suffit à celui qui comprend.