Torah Or — Torah Ohr, Vayechi.4

"Il a les yeux rouges de vin, et les dents blanches de lait." (Genèse 49, 12). Or, au sujet du vin il est écrit : "mon moût qui réjouit Elokim" etc.

(Juges 9, 13). Et pour comprendre ce qu'est l'aspect du vin qui réjouit Elokim, et comment sa force sera si grande pour réjouir Elokim.

Or, ils ont dit : "Le vin entre, le secret sort." (Erouvin 65a).

Et le sujet : car dans la Torah il y a deux aspects de vin et de lait, comme il est écrit : "Venez, achetez et mangez" etc., "sans argent et sans prix, du vin et du lait." (Isaïe 55, 1). Et l'explication de la chose : or, il y a deux amours, l'ahavat olam (amour éternel) et l'ahava raba (amour immense).

L'ahavat olam est l'amour révélé.

Et l'ahava raba est l'amour caché. Et pour comprendre pourquoi l'amour caché est appelé du nom d'ahava raba.

Mais voici : l'ahavat olam est l'amour qui a été pris des mondes, c'est-à-dire du fait de la contemplation : comment Il, béni soit-Il, renouvelle dans Sa bonté etc., et fait exister de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi) chaque jour, depuis l'aspect de la malkhout, béni soit-Il, car il est écrit "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13) : tous les mondes, supérieurs et inférieurs, vivent et subsistent depuis l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), et "Toi, Tu fais vivre tous." (Néhémie 9, 6).

Et ce n'est pas à la ressemblance de la nechama qui fait vivre le corps, dont la vitalité se répand et se revêt dans le corps même pour le faire vivre. Car Lui, béni soit-Il, est saint et séparé etc.

Seulement une expansion de l'aspect du Nom seulement. C'est-à-dire du fait que "Roi" est Son Nom, appelé sur eux.

Et comme la formule : "Que Ton Nom soit loué à jamais", l'explication de "à jamais" : jusqu'à l'infini etc. Et à ce sujet nous disons : "Que Son grand Nom soit béni à jamais et aux mondes des mondes, qu'Il soit béni." (Kaddich) L'explication : nous prions et demandons que ce Nom soit dans l'aspect de bénédiction et d'attraction, du caché vers le révélé.

C'est-à-dire qu'il ne soit pas, auprès de nous, dans l'aspect de dissimulation et de dissimulation de la face, dans une connaissance d'hommes apprise par routine (cf. Isaïe 29, 13) seulement, ce qui n'est que dans l'aspect de la hodaa (reconnaissance).

Mais l'aspect de bénédiction est l'aspect d'un dévoilement véritable dans son cerveau et son cœur, en vérité véritable.

Et que ce dévoilement soit attiré à jamais et aux mondes des mondes, même dans les mondes inférieurs, comme dans ce monde-ci matériel, et comme le sujet dont il est dit : "Béni soit ה' Elokim d'Israël, du monde jusqu'au monde." (Psaumes 106, 48). Et sur ce modèle ils ont institué tous les Pesouké deZimra, depuis Baroukh Cheamar jusqu'au Chema, pour allonger et élargir la parole dans la louange de D.ieu (chiv'ho chel Makom) : comment Sa royauté est une royauté de tous les mondes.

Et comment Il est saint et séparé etc., jusqu'à ce que cela soit fixé "au sein de l'homme et dans un cœur profond" (Psaumes 64, 7). Et par cela il parviendra à l'accomplissement du Chema : "Écoute, Israël." (Deutéronome 6, 4).

"Écoute" a le sens de comprendre, pour contempler que "ה' est un". L'explication de "un" : les sept firmaments, la terre et les quatre directions du monde sont en bitoul (effacement de soi) envers l'aleph, qui est le Maître du monde.

Et de même qu'il y a dans le matériel sept firmaments etc., ainsi dans le spirituel il y a plusieurs degrés, l'un au-dessus de l'autre, et tous sont en bitoul envers Lui, béni soit-Il, seulement que "Béni soit le Nom" etc. Car depuis l'aspect du dalet agrandi de "e'had" est attirée l'aspect de bénédiction et d'attraction, pour qu'il y ait l'aspect du Nom de la gloire de Sa royauté etc.

Et par cela il parviendra au degré de "et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5). L'explication de "et tu aimeras" : c'est au sens de volonté.

C'est-à-dire que ta volonté soit que ה' soit ton Elokim, de tout ton cœur, avec tes deux penchants, le bon penchant et le mauvais penchant, pour "transformer l'obscurité" etc. : qu'il déracine sa volonté des vanités du monde, afin qu'il y ait pour lui un changement de volonté, et qu'il retourne sa volonté vers "ה' est un", et comme il est écrit : "Qui ai-je dans les cieux ? Et auprès de Toi je n'ai rien désiré sur la terre." (Psaumes 73, 25).

Et voici, tout cela est l'aspect de l'ahavat olam, dont on dit : "D'un amour éternel Tu nous as aimés" (bénédiction avant le Chema). L'explication de "Tu nous as aimés" : cet amour se revêt à l'intérieur de notre âme.

Car l'âme peut être un keli pour limiter et revêtir cet amour en son intérieur même, pour que "son intérieur soit pavé" (Cantique des Cantiques 3, 10) de cet amour. Mais l'ahava raba est dans la racine de l'âme, dans la source d'où elle est taillée, car "la part de ה', c'est Son peuple" (Deutéronome 32, 9), véritablement.

Et il est écrit : "Et Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), qu'Il, béni soit-Il, est au-dessus de la catégorie des mondes, et qu'il n'y a aucune comparaison avec Lui, béni soit-Il, absolument, même pas comme la parabole d'une goutte d'eau et de l'océan. Car bien qu'elle soit une petite part parmi mille milliers de milliers et des myriades de myriades, néanmoins quelque comparaison et quelque rapport sont possibles dans son essence qui lui ressemble, car l'essence de la goutte aussi est de l'eau, comme la grande mer véritablement.

Ce qui n'est pas le cas envers Lui, béni soit-Il : l'enchaînement n'a aucune comparaison absolument. Et c'est pourquoi l'amour qui a été pris de cet aspect ne se revêt pas véritablement à l'intérieur de l'âme, et l'âme ne peut pas le limiter, mais il est dans l'aspect de caché, et il vient à un dévoilement dans l'aspect de "de toute ta force" etc.

(Et voir dans le Tanya, fin du chapitre 43, et voir aussi le chapitre 19.)

Et voici, la différence entre l'ahavat olam et l'ahava raba est que l'ahavat olam, qui vient du fait de la contemplation et de la profondeur de sa pensée, a une interruption : si son cœur se tourne vers d'autres choses et qu'il est occupé dans sa pensée aux affaires du monde, alors elle passe et s'éloigne de lui etc. Ce qui n'est pas le cas de l'ahava raba qui est dans la racine de son âme, depuis la source d'où elle est taillée : elle n'a pas d'interruption, car même si son cœur se tourne vers d'autres choses, il n'y a pas en cela de "l'un en face de l'autre" pour se tenir en face de cet amour, pour le troubler et l'interrompre.

Et c'est pourquoi cet amour restera dans l'aspect de rechimou (trace), pour que son souvenir soit planté dans le cœur, "qu'il ne chancelle pas, à jamais" (Psaumes 104, 5). Mais comment cette ahava raba sera-t-elle dans l'aspect de dévoilement, qu'elle monte et parvienne au degré de "de toute ta force" ?

A ce sujet ils ont dit : "Le vin entre, le secret sort" : c'est la Torah, qui est appelée du nom de vin.

Et comme ont dit nos Sages : "Les paroles des Scribes me sont plus agréables que le vin de la Torah" (Avoda Zara 35a). Car au sujet de l'amour il est dit : "Et Elokim vit la lumière, qu'elle était bonne" (Genèse 1, 4), et nos Sages ont dit "qu'elle était bonne" pour être cachée dans la Torah ('Haguiga 12a).

Et lorsque entre le vin de la Torah, sort le secret : c'est la lumière de l'amour caché, du caché vers le révélé, pour qu'il y ait auprès de lui le dévoilement de l'ahava raba enracinée dans la racine de son âme, dans la source d'où elle est taillée, dans l'aspect de "de toute ta force". Et à ce sujet il est dit : "Tu ouvres Ta main." (Psaumes 145, 16).

"Tes youds", ce sont les aspects des tsimtsoumim (retraits) nombreux et puissants depuis l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, pour qu'il y ait l'enchaînement des degrés, de la cause à l'effet etc.

Et la source de la venue à l'existence des mondes, de l'ayin au yech, vient de la volonté suprême, béni soit-Il. Et par la Torah, qui est Sa 'hokhma et Sa volonté, béni soit-Il, Il ouvre les youds et les tsimtsoumim, pour qu'il y ait le dévoilement de la volonté suprême, béni soit-Il.

"Et Tu rassasies tout vivant" (Psaumes 145, 16), c'est-à-dire dans toute vitalité et lumière qui se répand dans les mondes, depuis le commencement de tous les degrés etc., pour qu'il y ait en eux l'aspect de volonté : que repose et se dévoile en eux l'aspect de la volonté suprême, béni soit-Il. Et cela est attiré vers l'âme de l'homme également, pour que se dévoile en lui la volonté suprême qui est dans son âme, c'est-à-dire l'ahava raba enracinée dans la racine de son âme, au-dessus de ce que l'âme peut porter, puisque la volonté suprême vient auprès de lui à un dévoilement en bas, dans les vêtements de l'âme, parole et action, par la parole dans l'étude de la Torah et l'action des mitsvot.

Et c'est pourquoi nos Sages ont dit que l'on demande à l'homme : "As-tu fixé des temps pour la Torah ?" (Chabbat 31a). Car par cela il éveillera l'amour d'en haut, dans la racine de son âme, qui ne se revêt dans aucun keli qui occulte et cache, car il n'y a rien comme elle ni rien de semblable à elle dans "l'un en face de l'autre" mentionné plus haut, et elle n'a pas d'interruption, de sorte que même lorsqu'il s'occupe d'autres sujets, cet amour sera planté dans son cœur.

Et de cela il viendra à : "et tu en parleras" etc. (Deutéronome 6, 7).

(Et voir dans l'Igueret Hakodech, épître 29, le discours qui commence "Il est enseigné au chapitre 4 de Meguila : "et celui qui se sert de la couronne passe" (Avot 1, 13), c'est celui qui se sert de quelqu'un qui étudie les halakhot" (Meguila 28b) etc., voir là.)

Et par cela on comprendra le verset : "les yeux rouges de vin". L'explication de "yeux", c'est ce qui est écrit : "Mes yeux sont toujours vers ה'." (Psaumes 25, 15).

Voici : "L'œil de ה' est sur ceux qui Le craignent." (Psaumes 33, 18). Et c'est l'aspect de contempler la gloire du Roi, c'est-à-dire que brille dans son cœur la lumière de l'amour pour ה', dans l'aspect de vision : c'est l'aspect de l'amour dans les délices, qui est un degré qui s'élève au-dessus de tous, au-dessus de l'ahava raba et de l'ahavat olam.

(Et il faut examiner dans le Tanya, chapitre 43 : il ressort que l'ahava raba est l'amour dans les délices. Et il faut dire qu'il y a deux aspects d'ahava raba : le premier, l'amour mentionné dans le Tanya, chapitre 19, lorsqu'il vient à un dévoilement, alors qu'il n'est pas dans l'aspect du dévoilement de la délectation.

Et plus grande qu'elle est l'ahava raba dans les délectations. Et voir ailleurs sur le verset "ma sœur, ma compagne, ma colombe" etc.

(Cantique des Cantiques 5, 2). Là il est expliqué que "ma sœur" est du côté de l'amour naturel, et "ma colombe" est l'amour dans les délices.) Et comme le sujet qui est écrit : "tes yeux sont des colombes" (Cantique des Cantiques 1, 15), comme un couple de colombes qui se regardent toujours l'une l'autre et se délectent etc.

Ainsi sera le lien de l'amour, dans une adhérence merveilleuse et puissante, jusqu'à ce que ses yeux et son cœur, tous les jours, ne soient que pour contempler la gloire du Roi. Et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "Détourne de moi tes yeux" etc.

(Cantique des Cantiques 6, 5), "qui Le brûlent des flammes de l'amour" : que l'amour s'enflamme et s'embrase dans le cœur de l'homme, pour se délecter en ה' de l'abondance de tout, jusqu'à ce qu'il n'y ait pas de force dans son âme pour limiter l'amour dans le cœur, seulement dans l'aspect d'une vision du dehors. (Et voir ailleurs sur le verset "tes yeux sont des colombes", et sur le verset "Fais-moi voir ton visage" (Cantique des Cantiques 2, 14).)

Et c'est cela le sujet de "'hakhlili einayim". Explication : la rougeur des yeux, car la rougeur des yeux vient de la force des flammes de feu, "qui Le brûlent de la flamme" etc.

Et c'est l'aspect de l'élévation et du degré du Chabbat : "alors tu te délecteras" etc. (Isaïe 58, 14), "et tu appelleras le Chabbat délices" (Isaïe 58, 13).

Mais "celui qui s'est fatigué la veille du Chabbat" etc. (Avoda Zara 3a).

Et c'est pourquoi il faut, tous les jours de la semaine, fatiguer son âme, pour éveiller l'ahava raba et l'ahavat olam. Et par cela il parviendra à l'aspect de l'amour dans les délices qui se révèle le Chabbat.

Et voici, tout cela vient de l'aspect et du degré du vin, le vin de la Torah. Et c'est cela "'hakhlili" : "tout palais qui goûte dit : à moi, à moi" (Ketoubot 111b).

Car se révélera l'aspect du palais qui goûte le vin, c'est-à-dire l'aspect de la 'hokhma et des raisons des mitsvot, qui sont l'aspect de la délectation supérieure. Et par cela il s'élève d'élévation en élévation, "à moi, à moi", jusqu'au faîte des degrés.

(Explication : le palais qui goûte, c'est l'aspect de l'amour dans les délices qui se révèle le Chabbat, qui est l'aspect du nom Ab (72) de la 'hokhma ; alors il dit "à moi, à moi" deux fois, c'est-à-dire que sont inclus en lui les deux amours susdits, ahava raba et ahavat olam, qui sont le nom Mah (45) et le nom Ban (52) : le nom Mah trie le nom Ban, et par l'union de Mah et de Ban se révèle le Chabbat l'aspect supérieur aux deux, et c'est l'aspect du nom Ab (72), l'amour dans les délices.)

"Et les dents blanches de lait." Explication : car les dents sont celles qui broient la nourriture pour qu'elle soit digérée dans ses entrailles, et par cela elle sera aliment pour le corps ; au contraire, s'il ne mâche pas et ne broie pas la nourriture avec ses dents, elle n'arrivera pas du tout à la digestion, et elle ne sera pas pour lui aliment ni satiété.

Et ainsi, par exemple, pour qu'il y ait aliment pour les 248 organes du Roi, afin que son âme soit une merkava pour eux et qu'il s'unisse réellement avec l'âme, il faut qu'il soit dans l'aspect des dents qui broient et émiettent, c'est-à-dire émietter et trier toutes ses actions, ses paroles et ses pensées, examiner minutieusement et scruter en elles, et être des maîtres du compte, pour peser toutes ses voies et "aplanir ses sentiers" (Proverbes 4, 26).

Et on l'appelle dans le langage de la Guemara "celui qui examine minutieusement ses actes", car par cela il sera dans l'aspect de la digestion dans l'âme : le bien sera reçu pour aliment et satiété, et le rebut mêlé, mélange étranger et rebut, sera rejeté au dehors. Et de même dans le sujet des birourim (tris) des middot, amour et crainte, chacun selon ce qu'il estime dans son cœur et pèse dans les balances de son intellect : comment est l'amour véritable pour ה'.

Et comment est l'aspect de "transformer l'obscurité" etc., en vérité véritable, en se fatiguant soi-même par la fatigue de l'âme pour arriver à ce degré, que ce soit fixé dans son cœur en vérité véritable, sans imaginations etc. Et ainsi de plusieurs voies connues : ceux qui recherchent ה' comprendront d'eux-mêmes tout cela, qu'il faut examiner minutieusement et scruter etc., et se fatiguer soi-même etc.

Mais ensuite il arrivera à l'aspect et au degré du lait. Comme le lait, par exemple, fait grandir le nouveau-né pour que ses membres grandissent, ainsi l'aspect du lait de la Torah fait grandir ses middot, amour et crainte etc., pour qu'il ait des amours et des craintes plus grands, dans la grandeur des mohin.

(Car les membres sont les middot, et leur principal sont 'hessed, guevoura, tiféret, netsa'h, hod, yessod, et l'aspect de 'Habad ('hokhma, bina, daat) qui est en elles et qui les maintient ; et chacun des trois genres de ces aspects est inclus de tous les susdits, ce qui fait 81. Et chaque aspect se divise en trois aspects : tête, milieu, fin, ce qui fait 243.

Et leur racine, les cinq 'hassadim qui font grandir, ce qui fait 248.) Et c'est "qui se lavent dans le lait" etc. (Cantique des Cantiques 5, 12), car le lait lave les middot et elles se transforment d'essence en essence, pour que son cœur se transforme et qu'il devienne comme un autre homme entièrement, dans le changement de toutes les middot, toutes égales pour le bien.

Et de cela sera attiré "les dents blanches", qu'il y ait en elles l'aspect de blancheur et de clarté dans les birourim des middot, d'élévation en élévation jusqu'au faîte des degrés, dans l'aspect d'une vision sensible, sans fatigue, fatigue de l'âme et fatigue de la chair, mais aussitôt cela lui arrivera etc. Et c'est "'hakhlili" etc. par le vin etc. par le lait etc., et l'aspect du vin et du lait, tout devient l'aspect de "'hakhlili", "à moi, à moi", jusqu'au faîte des degrés.