Torah Or — Torah Ohr, Vayechi.3

"Il attache à la vigne son ânon, et au cep le petit de son ânesse ; il lave dans le vin son vêtement..." (Genèse 49, 11). Voici, ce verset est dit pour les jours du Machia'h, car il se rapporte à ce qui précède : "Le sceptre ne s'écartera pas de Yehouda..." jusqu'à "jusqu'à ce que vienne Chilo, et à lui l'obéissance des peuples" (Genèse 49, 10), et alors il y aura aussi "il attache à la vigne son ânon".

Et l'explication du sujet : voici, nos Sages ont dit : "Il n'y a entre ce monde-ci et les jours du Machia'h que l'asservissement seulement" (Berakhot 34b), car les jours du Machia'h ne sont pas le monde à venir d'après la résurrection, qui est le don de la récompense des justes. Mais les jours du Machia'h sont dans l'aspect de "le jour pour les accomplir" (Deutéronome 7, 11), et non pour recevoir leur récompense.

Et l'essentiel du "jour pour les accomplir" et la finalité de la perfection de l'acte sera aux jours du Machia'h. Et comme était l'essentiel du service de l'homme dans le Gan Eden "pour la cultiver et pour la garder" (Genèse 2, 15).

"Pour la cultiver" : ce sont les commandements positifs. "Et pour la garder" : ce sont les commandements négatifs.

Qu'il y avait alors l'aspect du "jour pour les accomplir" dans la perfection ultime, sauf qu'ensuite "et Il chassa l'homme..." (Genèse 3, 24). Et ensuite nos pères entrèrent dans le pays également en vue de l'accomplissement de l'acte des commandements, car plusieurs commandements dépendent du pays précisément, presque les quatre cinquièmes, et ensuite ils furent exilés de là et ils ne furent pas accomplis entre leurs mains jusqu'aux jours du Machia'h qui sera bientôt de nos jours, qu'alors il y aura l'aspect du "jour pour les accomplir" dans la perfection ultime.

Et voici, nous disons : "Et là nous ferons devant Toi les sacrifices de nos obligations... selon le commandement de Ta volonté..." (Moussaf). Que l'essentiel de l'acte est le service des sacrifices, que nous ne pouvons pas accomplir en exil, sauf qu'en exil a été instituée la prière en regard des sacrifices.

Et encore, ce n'est pas selon le commandement de Ta volonté véritablement.

Et pour comprendre cela, car apparemment la prière est dans un degré supérieur aux sacrifices, car la prière est l'élévation de l'âme de l'homme dans le récit des louanges de D.ieu (chiv'ho chel Makom), "Béni soit Celui qui a dit et le monde fut", et tout le Hallelouya etc., jusqu'à ce qu'il arrive à "et tu aimeras... de toute ton âme..." (Deutéronome 6, 5), ce qui n'est pas le cas des sacrifices, qui sont dans la nefech habéhamit (âme animale), et le jour du Chabbat "deux agneaux" (Nombres 28, 9). Et pourquoi les sacrifices seraient-ils dans un degré supérieur à ce point qu'ils soient appelés "selon le commandement de Ta volonté", et que cela sera la finalité de la perfection des jours du Machia'h, plus que la prière qui est en exil.

Voici, il est écrit : "Tu as arraché une vigne d'Égypte" (Psaumes 80, 9). Que Knesset Israël est comparée à une vigne dans laquelle croissent des raisins, dont sort le vin par le foulage dans le pressoir.

Et voici, l'essentiel du vin excellent sort des raisins proches du sol, comme ils ont dit au sujet des libations : "on ne les apportait pas des ceps élevés (daliyot), mais des ceps bas (roglyot)" (Michna Mena'hot 8, 6), car de là sort un vin plus excellent. Et voici, le vin se divise en plusieurs espèces : il y a un vin qui réjouit et il y a un vin qui enivre, il y a un vin rouge et il y a un vin blanc, et ainsi, selon toute cette parabole, a été comparée Knesset Israël, en laquelle il y a un amour caché pour D.ieu (Makom) etc.

Et afin de la faire sortir du caché vers le révélé, il faut être dans l'aspect des ceps bas, c'est-à-dire être dans l'aspect de "et que mon âme soit comme la poussière pour tous" (Berakhot 17a). Et aussi le foulage dans le pressoir, pour être "un cœur brisé et broyé" (Psaumes 51, 19), et par cela sort le vin, qui est l'aspect de l'amour caché qui était dans le caché, car au sujet du vin ils ont dit : "le vin entre, le secret sort" (Erouvin 65a), et c'est parce que le vin était aussi, au commencement, dans le caché, dans les raisins, et ensuite il a été révélé et est sorti au dehors.

Et voici, dans l'amour il y a deux aspects. Il y a celui qui est ému pour que la joie de ה' soit dans son cœur : c'est l'aspect du vin qui réjouit, et l'aspect du vin blanc, de l'aspect du 'hamar 'hivaryan (le vin blanc) d'Atik etc.

Et il y a celui qui est ému pour avoir l'amertume du cœur, parce qu'il est parmi les maîtres du compte de toutes ses pensées, ses paroles et ses actes qui ne sont pas pour ה', et pour crier vers ה' et s'attacher à Lui : c'est l'aspect du vin rouge et du vin qui enivre etc.

Et voici, nous disons le Chabbat : "Et en lui se reposeront Israël, ceux qui sanctifient Ton Nom". Et apparemment on ne comprend pas : n'est-Il pas, béni soit-Il, saint de Lui-même, et il est écrit "car Je suis saint" (Lévitique 19, 2) : "Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté" (Vayikra Rabba 24, 9).

Et comment Sa sainteté, béni soit-Il, dépendrait-elle d'Israël précisément, pour qu'ils soient appelés ceux qui sanctifient Son Nom. Mais le sujet : voici, nous disons "Tu es saint et Ton Nom est saint, et les saints chaque jour Te loueront, séla".

Explication de "et les saints chaque jour..." : comme la parole "qui renouvelle dans Sa bonté, chaque jour, continuellement, l'œuvre de la création", qu'en chaque jour et jour vient à l'existence, de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), toute l'œuvre de la création.

Et lorsqu'ils saisissent chaque jour leur venue à l'existence et leur vitalité depuis l'aspect de saint et séparé, car sur Lui, béni soit-Il, il est dit "Maître des merveilles", explication : au-dessus, au-dessus de l'aspect des merveilles, comme il est écrit "qui fait merveille" (Exode 15, 11). Que l'aspect du merveilleux est comme un acte matériel auprès de Lui, béni soit-Il.

Car le sujet du merveilleux est l'émerveillement de la venue à l'existence du yech depuis l'ayin, et le commencement de la venue à l'existence est dans la 'hokhma, comme il est écrit "et la 'hokhma, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12).

Et il est écrit "Tu les as tous faits avec sagesse" (Psaumes 104, 24), que la 'hokhma est considérée auprès de Lui comme un acte matériel, qui est l'aspect de la fin des degrés, de l'intellect, de la parole, de la pensée et de l'acte, et ainsi la 'hokhma est considérée auprès de Lui, qu'Il est, béni soit-Il, au-dessus de la 'hokhma et élevé jusqu'à l'infini. Et c'est pourquoi ils Te loueront, séla, toujours dans une élévation après une élévation, sans interruption, et tout cela dans l'aspect de "et Ton Nom est saint", car la splendeur de Son Nom est sur la terre et les cieux.

Comme il est écrit "car en Yah, ה' est le Rocher des mondes" (Isaïe 26, 4), explication : youd-hé, c'est Son nom Havaya, car vav-hé est aussi youd-hé, puisque le vav est un youd que l'on étire etc.

Et par le Yod a été créé le monde à venir, comme ci-dessus, c'est-à-dire les mondes cachés qui ne se révèlent pas, "l'œil n'a pas vu, Elokim, hors Toi" (Isaïe 64, 3), et par le Hé a été créé ce monde-ci, c'est-à-dire les mondes qui se révèlent, ce qui est saisi et appréhendé dans la saisie des créatures, et même le Gan Eden supérieur est appelé monde révélé par rapport à cet aspect qui est le Nom, puisque les justes y jouissent etc., sauf que, par rapport à ce monde-ci bas et matériel, le Gan Eden supérieur est appelé monde à venir. Mais par rapport aux mondes supérieurs, il est appelé du nom de ce monde-ci et monde révélé, puisqu'il y a là jouissance et délice des âmes, ce qui n'est pas le cas de l'aspect des mondes cachés, qui est ce qui n'est pas saisi ni appréhendé du tout, "l'œil n'a pas vu" etc., et tous ces aspects sont de l'aspect de Son Nom et de la splendeur de Son Nom etc.

Mais dans l'Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, cela ne s'applique pas du tout, Lui qui est saint et séparé de la catégorie des mondes entièrement, et même l'aspect des mondes cachés ne s'applique pas etc., et l'aspect des mondes cachés sont comme des actes matériels auprès de Lui, béni soit-Il.

Et comme la parole "Maître des merveilles". Et comme il est écrit "qui fait merveille".

Et ce que "les saints chaque jour Te loueront, séla" est seulement dans l'aspect de "et Ton Nom est saint", et c'est que de là est attirée leur sainteté, et ils louent pour s'inclure et s'effacer dans leur source. Mais Israël sont ceux qui sanctifient Ton Nom, car voici, dans l'itarouta diletata (éveil d'en bas) dépend l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), pour qu'il y ait le revêtement de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans la 'hokhma et le 'hessed, pour vivifier et faire venir à l'existence les mondes cachés et les mondes révélés, et c'est "qui nous a sanctifiés par Ses commandements" (acher kidechanou bemitsvotav) véritablement : "le Saint, béni soit-Il, pose les téfilines" (Berakhot 6a) etc.

Et par la pose des téfilines en bas s'éveille la sainteté supérieure d'en haut, pour qu'elle réside et se revête à l'intérieur des mondes. Et cette sainteté est de l'aspect de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, Lui-même et Sa gloire, qui est au-dessus de la catégorie des mondes, l'aspect de "Tu es saint", qui est le Maître des merveilles, au-dessus, au-dessus de l'aspect des merveilles de la 'hokhma, "de l'ayin se trouve", car les commandements sont précisément Sa volonté, béni soit-Il, et l'aspect du degré de la volonté est élevé très au-dessus de l'aspect de la 'hokhma.

Et c'est pourquoi ils sanctifient et élèvent Ton Nom, qu'en eux et par eux s'élève l'aspect de Son Nom dans la sainteté de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même. Et c'est "Plus belle est une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde-ci que toute la vie du monde à venir" (Avot 4, 17), qui sont de l'aspect de Son Nom, béni soit-Il, seulement.

Mais par les bonnes actions on attire la sainteté de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, comme ci-dessus.

Et voici, des commandements se font des vêtements pour l'âme, comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "et Avraham était vieux, avancé en jours" (Genèse 24, 1), "en ces jours supérieurs qui sont des vêtements", comme ci-dessus. Et c'est parce que par les commandements on attire un or makif (lumière enveloppante) de l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), c'est pourquoi il se fait un vêtement pour son âme, afin que "son âme soit liée dans le faisceau de la vie avec ה'" (I Samuel 25, 29) etc.

Mais voici, ils ont dit : "même les fauteurs d'Israël sont pleins de commandements comme une grenade" (Erouvin 19a), et néanmoins ils n'attirent rien. Mais le sujet est que l'attraction de la sainteté supérieure est par la joie du commandement précisément, et comme il est écrit "parce que tu n'as pas servi ה' ton Elokim dans la joie" (Deutéronome 28, 47).

Et la joie est du côté de la méditation de cela même, comment les commandements sont l'aspect de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, l'aspect du Maître des merveilles etc. Et pour cela son cœur se réjouira dans l'accomplissement des commandements, "qui nous a sanctifiés par Ses commandements" véritablement, et c'est l'aspect du 'hamar 'hivaryan (le vin blanc) d'Atik, qui est l'aspect du délice supérieur, pour se délecter de ה' véritablement.

Mais il faut d'abord éveiller dans son âme l'aspect du vin rouge et du vin qui enivre, qui est l'aspect des guevourot saintes, afin de "transformer l'obscurité en lumière et l'amer en doux" (Zohar I, 4a), qu'alors ils se délecteront de ה' dans le délice de l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, car le délice s'applique après le remplissage de la volonté : lorsque sa volonté et son désir se sont remplis de ce qu'il désirait et convoitait, alors il se délecte, ce qui n'est pas le cas s'il n'avait pas un tel désir, le délice n'est pas si grand auprès de lui, même lorsque cette chose est auprès de lui, et c'est pourquoi il faut d'abord éveiller l'aspect des guevourot sur la descente, qu'il est éloigné de ה' à l'extrême.

Et en particulier lorsqu'il sera parmi les maîtres du compte des actes, des paroles et des pensées qui ne sont pas pour ה'. Et il reviendra vers ה' et Il aura compassion de lui (Isaïe 55, 7), et comme la parole "Elokei olam (D.ieu éternel), dans Tes nombreuses miséricordes..." (Yotser or), et comme il est écrit ailleurs, et alors sera la joie de l'âme dans l'accomplissement des commandements d'une force accrue, car autant grandira le désir et la soif à cause de l'éloignement du lieu, du côté du corps, autant grandira la joie de l'âme du côté de l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'accomplissement des commandements, et ils se délecteront de ה' dans le remplissage de sa volonté et de son désir, et c'est ce qui est dit "C'est ma consolation dans ma misère, car Ta parole m'a fait vivre" (Psaumes 119, 50), et comme la parole "car ils sont notre vie et la longueur de nos jours..." (prière du soir), et il ne faut pas mêler la joie de l'âme à la tristesse du corps etc.

Mais afin de faire sortir l'aspect du vin susdit, il faut se donner des conseils dans son âme pour être dans l'aspect de "et que mon âme soit comme la poussière pour tous", des ceps bas etc. Et par le foulage des pieds dans le pressoir, qui est l'aspect du cœur brisé et broyé etc.

Et voici, en regard des deux aspects de vin susdits, ainsi sont attirés deux aspects de vêtements. Et c'est "il lave dans le vin son vêtement", que les vêtements des commandements soient lavés, par exemple comme un vêtement lavé de la saleté ; ainsi, voici, même les fauteurs d'Israël sont pleins de commandements etc.

Et néanmoins ils sont "comptés parmi les fauteurs" (Isaïe 53, 12), car leurs vêtements des commandements sont revêtus de leurs "vêtements souillés" (Zacharie 3, 3), ce qui n'est pas le cas par l'aspect du vin et de la joie du commandement : il se fait l'aspect du lavage du vêtement et du dépouillement des vêtements qui sont dans la noga, pour se délecter de ה' seul. Et par l'aspect du sang des raisins, qui est l'aspect du vin rouge, qui est le sujet de la prédominance de l'âme pour transformer l'obscurité en lumière, et l'amertume sur son éloignement de la lumière de la face de ה', et il est appelé sang parce qu'il faut la peine de l'âme et la peine de la chair, dans son âme, son sang.

Mais néanmoins il est appelé sang des raisins, aspect de vin, qu'il faut que ce soit par l'aspect de la joie, qui est l'aspect de la méditation du côté de la grandeur de ה', l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et il reviendra vers ה' et Il aura compassion de lui.

"Et Il aura compassion de lui" précisément, c'est-à-dire sur l'étincelle divine qui est en lui, comment elle est descendue merveilleusement, en bas, en bas, comme il est écrit ailleurs, et par cela se fait l'aspect de "son manteau", explication : "souto" (son manteau), de l'expression "massvé" (voile), c'est la couverture de la tête et du visage, qu'il y a deux aspects de vêtements, le vêtement du corps, par manière d'exemple, et le vêtement de la tête et du visage, par manière d'exemple.

Et voici, par l'aspect du vin qui réjouit est attiré l'aspect du vêtement pour l'aspect du corps de l'âme, qui est l'aspect des vêtements des middot de l'âme, amour et crainte etc., mais par l'aspect du sang des raisins est attiré un vêtement pour l'aspect de la tête et du visage de l'âme, et c'est l'aspect de la vue et de l'ouïe.

Et comme il est écrit "Regardez vers Lui et soyez rayonnants..." (Psaumes 34, 6). Et est-il possible de regarder la Chekhina etc. ?

Mais c'est contempler la gloire du Roi (leistakla bikara demalka) etc. Et le sujet, comme la parole de nos Sages : "à l'endroit où se tiennent les baalei techouva..." (Berakhot 34b), car les justes parfaits, par la joie du commandement et leur délice de ה', attirent le délice supérieur d'en haut vers le bas, mais le baal techouva, par sa prédominance sur le mal qui est dans son âme, dans le messirout nefech (don de soi), est dans l'aspect du retrait d'en bas vers le haut, à la manière des guevourot et des flammes de feu etc.

Et c'est pourquoi se fait un vêtement pour son âme aussi en haut, sur l'aspect de la tête susdite.

Et voici, c'est là tout notre service dans l'accomplissement des commandements en ce temps-ci, pour attirer à l'âme qu'elle s'élève dans une élévation après une élévation vers la lumière, dans la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et que l'âme soit liée etc. Mais la finalité de la perfection des jours du Machia'h, dans l'accomplissement des commandements et l'acte des sacrifices, c'est que les sacrifices, agneaux et taureaux etc., soient aussi inclus et s'élèvent dans une élévation après une élévation dans la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Mais au temps de l'exil, il est impossible à l'âme de l'homme de les élever et de les lier dans leur source, puisqu'elle est elle-même liée en bas. Mais aux jours du Machia'h, que se réalise "et la gloire de ה' se révélera, et toute chair verra..." (Isaïe 40, 5), que les âmes d'Israël seront dans l'élévation, alors ce sera le temps de l'accomplissement de l'acte et de l'élévation des étincelles qui sont tombées, même les animaux.

Et comme c'était au commencement de la création du monde, qu'avant que ne fût créé Adam le premier, il est dit "et d'homme, il n'y avait point pour cultiver le sol..." (Genèse 2, 5). Et ensuite l'homme fut fait, et Il le plaça dans le Gan Eden pour la cultiver et pour la garder.

Sauf qu'ensuite "et Il chassa l'homme..." (Genèse 3, 24), c'est-à-dire qu'il n'était pas dans l'aspect d'Adam, et il dut aller et rectifier son âme.

Et la perfection de l'aspect d'Adam est au temps du Machia'h, dont il est dit "Voici, Mon serviteur prospérera ; il s'élèvera, il sera exalté et sera très haut" (Isaïe 52, 13) : meod, ce sont les lettres d'Adam. Et de même les initiales : Adam, David, Machia'h, qu'au temps des jours du Machia'h se parfait l'aspect d'Adam, et alors c'est le temps du "jour pour les accomplir", le temps de l'accomplissement des commandements dans la perfection, qu'il y aura l'offrande des sacrifices selon le commandement de Ta volonté.

Ce qui n'est pas le cas au temps de l'exil : l'accomplissement du commandement n'est pas selon Ta volonté véritablement, mais pour l'élévation de l'âme, qu'il rectifie l'aspect d'Adam, afin qu'il n'y ait pas "et d'homme, il n'y avait point pour cultiver". Mais l'essentiel du service "pour la cultiver et pour la garder" est aux jours du Machia'h précisément.

Et la prière, qui est l'aspect de l'élévation de l'âme, est en regard des sacrifices, mais elle n'est pas dans l'aspect des sacrifices véritablement, car là est l'aspect des élévations de tous les mondes en général, et même l'âme animale qui descend en bas vers la terre.

Et voici, sur l'aspect de la vigne et du vin susdits, il est dit "il attache à la vigne son ânon", explication : qu'aux jours du Machia'h, où se parfera l'aspect d'Adam, alors l'ensemble d'Israël s'élèvera dans le degré supérieur, qu'il sera dans l'aspect de vigne et de vin qui réjouit, dans la joie du commandement, et aussi il y aura "osri" : "osser" (il lie) avec un youd, car l'aspect du youd est l'aspect de la 'hokhma ilaa (supérieure) : il lie et attache à l'aspect de la vigne (et le sujet de la 'hokhma est l'aspect du bitoul (effacement de soi) qu'il faut dans la joie, comme expliqué sur le verset "et Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Pelichtim" (Exode 13, 17), et sur le verset "le huitième jour, atseret" (Nombres 29, 35)). Et par cela il sera dans l'aspect de "ira".

Car voici, "ira" supporte deux explications : le langage de "ânon sauvage, l'homme", et l'aspect de "ville d'Elokim" (Psaumes 87, 3). Et l'explication de la chose : car "l'ânon sauvage, l'homme naît" est écrit (Job 11, 12).

Explication de "naît" : c'est lorsque les middot sont chez lui selon sa naissance et sa nature, qui n'ont pas été retournées chez lui pour se tenir contre sa nature, car c'est là le service de l'homme, de se tenir contre sa nature dure à cause de l'amour de ה' et de Sa crainte. Ce qui n'est pas le cas lorsque la nature aide : ce n'est pas un service parfait, et il est appelé "ânon sauvage, l'homme".

Mais lorsqu'il est lié dans l'aspect de la vigne, aspect du vin qui sort de la vigne par le foulage et des ceps bas etc., comme ci-dessus, alors se fait l'aspect de "ira", ville de ה', qui est l'aspect de "ville de notre Elokim", comme ont dit nos Sages : "quand est-Il appelé grand ? Lorsqu'Il est dans la ville de notre Elokim" (Zohar III, 5a, sur Psaumes 48, 2).

"Et au cep le petit de son ânesse". Voici, soreka est un sarment tendre et jeune, dont les raisins sont encore peu nombreux, et le peu de vin qui en sort est appelé soreka, le point chourek.

Car voici, la vigne est l'aspect du segol, et aussi tout le point-voyelle de guéfen est segol, et comme il est écrit "une vigne d'Égypte Tu as arrachée... les montagnes furent couvertes de son ombre" (Psaumes 80, 9-11), explication de "son ombre" : aspect d'ombre, comme il est écrit "ה' est ton ombre" (Psaumes 121, 5), c'est-à-dire "Il a fait des ténèbres Sa cachette" (Psaumes 18, 12), et c'est ce qui monte en haut et couvre l'aspect des montagnes, qui sont les patriarches.

Et voici, les patriarches sont trois, aspect de segol. Et c'est l'aspect de la vigne.

Mais soreka est l'aspect du point chourek, et le chourek a aussi en lui trois points qui sont dans le segol, sauf qu'ils sont l'un en dessous de l'autre. Ainsi, voici, lorsque l'homme est dans l'aspect du rapprochement et de l'embrasement par la force des trois points, d'en bas vers le haut, d'en haut vers le bas, et l'intermédiaire etc., et comme expliqué ailleurs, alors il est appelé aspect de segol.

Mais lorsqu'il est dans l'aspect de l'éloignement du lieu, sauf qu'il est dans l'aspect de la hodaa (reconnaissance), c'est-à-dire qu'il sait qu'il est éloigné de ה', et il se courbe et reconnaît, et son cœur n'ose pas s'approcher à cause de son bitoul, il est appelé aspect de chourek, et les trois points l'un en dessous de l'autre. C'est-à-dire qu'il s'abaisse lui-même en bas, en bas, pour être éloigné à ses yeux d'atteindre cela, en disant "qui suis-je" (Exode 3, 11) etc., et par cela se fait, de l'aspect de son ânesse, l'aspect de fils, aspect de fils, et comme il est écrit "vous êtes des fils..." (Deutéronome 14, 1), pour être comme "le fils est la jambe du père" (Erouvin 70b).

Et voici, le retournement de ces aspects se fait par "il a lavé dans le vin..." : "il a lavé", au passé, que la finalité de la perfection des jours du Machia'h et la perfection de l'aspect d'Adam, pour être l'aspect de "ira" et l'aspect de fils, est par ce qu'il a déjà lavé dans le vin de l'exil, que par notre service au temps de l'exil, pour éveiller l'amour et la joie du commandement, transformer l'obscurité en lumière, et c'est la finalité des jours du Machia'h, comme ci-dessus.