Torah Or — Torah Ohr, Vayechi.1

"Yehouda, toi, tes frères te loueront etc." (Genèse 49, 8). Voici : Yehouda est appelé d'après "cette fois je louerai" (Genèse 29, 35), et c'est l'aspect de hodaa (la reconnaissance) qui est dans la généralité des âmes d'Israël : "nous Te rendons grâce", et "nous nous inclinons, nous nous prosternons et nous rendons grâce".

Seulement, en bas, parce qu'il est sous le temps, on l'appelle "cette fois je louerai", car tous les temps ne sont pas égaux. Mais en haut, dans la source d'où leurs âmes sont taillées, c'est au-dessus du temps, et là on l'appelle Yehouda, car le yod indique le présent, comme "ainsi faisait Job" (Job 1, 5).

Et le sens du mot sera comme "il louera", avec l'ajout du hé : Yehouda (et dans Né'hémie 11 il est écrit Yehouda avec un ségol sous le dalet). Et le sujet de "cette fois je louerai", c'est après la naissance et la révélation des aspects de Reouven, Chimon et Lévi, qui sont eux-mêmes ceux qui causent cet aspect de hodaa.

Et c'est "tes frères te loueront". Et l'explication de ce sujet : voici, Reouven est d'après "voyez un fils" (Genèse 29, 32), aspect de vision, et cet aspect de vision est ce qui cause l'attraction de l'aspect de l'amour.

Comme il est écrit "la face d'un lion vers la droite" (Ézéchiel 1, 10), aryé a les lettres de réia, et ainsi l'étendard du camp de Reouven était au sud, car le sujet de la vision est le sujet du rapprochement par voie d'affection, comme il est écrit "comme une figue précoce à son commencement, J'ai vu vos pères etc." (Osée 9, 10).

Et c'est "car ה' a vu etc." (Genèse 29, 32). "Car maintenant mon époux m'aimera etc." (Genèse 29, 32).

Et le sujet de cette attraction dans la Knesset Israël est l'aspect de contempler la gloire du Roi, pour éveiller l'amour jusqu'à ce qu'elle désire s'attacher à Lui, béni soit-Il. Et de cette manière ont été institués les Pesouké deZimra et "Yotser or" avant le Chema, afin qu'on en vienne à l'accomplissement de "et tu aimeras" dans le Chema.

Car l'intention essentielle dans le récit de la louange de D.ieu (chiv'ho chel Makom) est qu'il ne suffit pas de la connaissance seule, parce qu'elle est un aspect de dissimulation, et même "un voleur à l'entrée de la brèche etc." (Berakhot 63a), et on n'en viendra à l'accomplissement de "et tu aimeras" que lorsqu'on sort de la dissimulation vers le révélé, et de l'aspect de connaissance vers l'aspect de vision véritable, qui est l'aspect de révélation, contempler précisément. Et c'est en multipliant le récit de Ses louanges, béni soit-Il, et en approfondissant sa daat sur ce que "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13).

"Mille milliers et des myriades de myriades etc." (Daniel 7, 10), et Lui seul, béni soit-Il, est unique et unifié comme avant que le monde ne fût créé. Comme la parole "Unique, Vie des mondes, Roi etc." (Baroukh Cheamar).

Et la vérité du nom "unique" est qu'Il est seul, Lui. Et le sujet de "un" est qu'est attiré l'aspect du aleph dans le 'het et le dalet, qui sont les sept firmaments et la terre etc., afin qu'ils soient en bitoul (effacement de soi) envers Son unicité, béni soit-Il, car la vitalité des cieux et de la terre monte et est incluse dans sa source, et ainsi monte même la vitalité du spirituel, comme il est écrit "à Toi, ה', la grandeur etc." (I Chroniques 29, 11) (et vois de ceci sur le verset "et Je Me suis fait voir à Avraham").

Et seulement dans "Béni soit le nom de la gloire de Sa royauté à jamais", du fait que les mondes séparés ne sont que de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il. Et lorsqu'on s'étend longuement sur ce sujet dans la profondeur de sa bina, dans un aspect de révélation dans son cerveau et non par la connaissance seule, alors on engendre de cela un amour dans la révélation de son cœur, pour être "mon âme languit et aussi se consume etc." (Psaumes 84, 3), et on en vient à l'accomplissement de "et tu aimeras ה' ton Elokim" (Deutéronome 6, 5) véritablement, c'est-à-dire pour s'attacher à Lui dans l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, véritablement, et comme il est écrit "qui ai-je dans les cieux etc." (Psaumes 73, 25).

Et voici, il est écrit "de tout ton cœur" (Deutéronome 6, 5), et nos sages ont dit "avec tes deux penchants" (Berakhot 54a), c'est-à-dire que l'amour soit dans l'aspect du baal techouva. Car la techouva n'est pas seulement chez celui qui a des fautes entre les mains, à D.ieu ne plaise.

Mais même chez tout homme, car le sujet de la techouva est de faire revenir l'âme à sa source et à sa racine, où elle était incluse dans son Emanateur, béni soit-Il, et liée dans le lien de la vie avec ה' véritablement, et elle est descendue du lieu de sa gloire et s'est revêtue dans ce monde-ci matériel, de sorte que même toutes les saisies spirituelles qu'elle atteint dans son revêtement à l'intérieur du corps tombent sous l'aspect du temps et du lieu, et il faut la faire revenir par "et ils crièrent vers ה' dans leur détresse" (Psaumes 107, 6), car le lieu lui est étroit, qui est l'aspect de détroit et de limite, et sur cela il est dit "que Je vous ai fait sortir du pays d'Égypte" (Exode 20, 2), de l'aspect de détroit etc., car par l'amertume qu'il aura sur le contraire, l'amour pour ה' grandira d'une force accrue, pour s'inclure dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, comme l'avantage de la lumière qui vient des ténèbres.

Et sur cela nos sages ont dit "à l'endroit où se tiennent les baalé techouva etc." (Berakhot 34b). Et comme il est dans le Zohar, qu'ils L'attirent d'une force accrue, pour qu'il y ait révélation de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement sur son âme, jusqu'à ce que même la vitalité du corps et la nefech habéhamit (âme animale) et leurs forces se retournent et reviennent vers ה', et que les ténèbres se transforment en lumière.

Et c'est "car ה' a vu mon affliction" (Genèse 29, 32), explication : par mon affliction et mon errance, qui est l'amertume de l'âme dans l'itarouta diletata (éveil d'en bas), est attiré pour qu'il y ait itarouta dile'ela (éveil d'en haut), et "comme l'eau le visage etc." (Proverbes 27, 19), l'avantage de la lumière dans l'aspect de vision d'en haut vers en bas, "car mon époux m'aimera", dans l'aspect de "ichi", c'est-à-dire comme il est écrit "en ce jour-là tu M'appelleras ichi" (Osée 2, 18). Et l'explication de "ichi" : mon feu véritablement, et c'est le désir d'en bas vers en haut, aspect de "et vers ton homme sera ton désir" (Genèse 3, 16), qui est précisément mon feu, sera dans l'aspect d'inclusion dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, jusqu'à ce que Lui-même soit "ichi", mon feu véritablement, car "et Sa droite m'enlace" (Cantique des cantiques 2, 6) dans l'aspect d'étreinte et d'inclusion, pour qu'il y ait révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement sur mon âme dans ce désir.

Et voici, c'est le sujet de Reouven, qui est le sujet de l'aspect du premier paragraphe du Chema, qui est l'aspect de ratso. Et le second paragraphe du Chema est l'aspect de Chimon, "et il arrivera, si vous écoutez attentivement" (Deutéronome 11, 13), qui est l'aspect de chouv.

Car la vision est de près, et c'est l'aspect de l'amour du fait du rapprochement. Mais l'audition est de loin, et elle cause l'aspect de la crainte, et comme il est écrit "ה', j'ai entendu Ton renom, j'ai craint" (Habacuc 3, 2), car la crainte vient du fait de l'aspect de l'éloignement qui est attiré de l'aspect de "la gauche repousse".

Car du fait qu'Il repousse et qu'il s'abaisse lui-même pour dire à son âme "qui est celui dont le cœur s'enhardit à s'approcher etc." (Jérémie 30, 21), alors tombe sur lui crainte et frayeur dans son cœur, et comme il est écrit "et le peuple vit, et ils tremblèrent, et se tinrent de loin" (Exode 20, 15), car à cause de "et ils tremblèrent", que frayeur et peur tombèrent sur eux, c'est pourquoi "ils se tinrent de loin" dans l'aspect d'audition, et comme le sujet "si ton cœur court, reviens à l'Un" (Sefer Yetsira 1, 8).

Et c'est le sujet du second paragraphe du Chema, qui est l'aspect de la crainte, comme il est écrit "prenez garde à vous, de peur que votre cœur ne se laisse séduire etc." (Deutéronome 11, 16). Et c'est ce qui est dit "car ה' a entendu que je suis haïe" (Genèse 29, 33), et comme le sujet de "méprisé à ses yeux, réprouvé" (Psaumes 15, 4), c'est-à-dire que par l'itarouta diletata de ce qui est considéré à ses yeux comme haïe, par "la gauche repousse", est attiré qu'il y ait itarouta dile'ela, "car ה' a entendu", aspect d'audition de loin, afin d'attirer l'aspect de la crainte d'en haut.

(Et par ceci on comprendra le sujet de "Chema" et "Vehaya im chamoa", qui sont 'hessed et guevoura, et les noms de quarante-deux et de soixante-douze, seulement c'est l'inclusion, car chema est 'hessed, amour, Reouven, et inclus aussi de guevoura, aspect de "a vu mon affliction" ci-dessus, et de même "Vehaya im chamoa" est crainte incluse d'amour.) (Vois l'explication de ceci sur le verset "Elé massei" et sur le verset "Vaye'hi".) Et voici, après le Chema on dit "emet veyatsiv etc." et "ne'hmad vena'im venora etc.", "cette parole sur nous", et c'est l'aspect de Lévi, "mon époux s'attachera à moi" (Genèse 29, 34). Et c'est le sujet de la droite et de la gauche et entre elles la fiancée, car "Sa gauche est sous ma tête" (Cantique des cantiques 2, 6), aspect de "la gauche repousse", est ce qui cause qu'il y ait élévation de la tête etc., et "Sa droite m'enlace", la droite rapproche pour s'inclure etc.

Et l'aspect de "mon époux s'attachera", c'est ce qu'on dit dans "emet veyatsiv" : "cette parole", c'est la Torah dont la racine est très élevée, seulement elle s'est revêtue dans des choses matérielles, c'est pourquoi la Torah est comparée à l'eau qui descend d'un lieu élevé etc. Et ceci il ramènera à son cœur : il est vrai que je ne suis pas digne, de mon côté, de monter et de m'inclure dans la lumière de ה' et de faire revenir l'âme d'en bas vers en haut pour l'unifier dans son Emanateur, béni soit-Il, car "qui montera sur la montagne de ה' etc." (Psaumes 24, 3).

Mais néanmoins, l'Or Ein Sof, béni soit-Il, de Son côté, de soi-même et spontanément est attiré aussi en bas, car Il réside et Se révèle dans la Torah, et ainsi cette union supérieure se révèle en bas comme en haut. Et pour cela, par l'occupation de la Torah on peut attirer l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement en bas sur son âme.

Et c'est "si ton cœur court, reviens à l'Un", que même en bas, dans l'aspect de chouv, est attiré l'aspect de "un". Et c'est "mon époux s'attachera à moi", qu'Il descend et est attiré, l'Or Ein Sof, béni soit-Il, d'en haut vers en bas.

Et c'est le sens de "emet veyatsiv etc.", qu'on s'étend pour "confirmer et accomplir cette parole sur nous et sur nos pères etc.", "sur les premiers etc.", et on attire d'en haut "vérité et ferme et droit etc." et "désirable et agréable etc.", pour qu'il y ait l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui réside et se révèle dans la lumière de la Torah.

Mais voici, tous les trois aspects ci-dessus sont encore dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), qui sont des aspects d'attractions depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, vers l'aspect de memalé kol almin. L'aspect de Reouven est d'éveiller l'amour pour que "elle languit et aussi se consume etc.", et pour qu'elle désire s'inclure et s'unifier dans son Emanateur, béni soit-Il, ce dont il résulte qu'elle n'est pas encore incluse et unifiée dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) (dans les cieux en haut et sur la terre en bas, tout également, et le spirituel et le matériel, tout devant Lui est considéré comme véritablement rien).

Et de même les autres aspects, seulement ce sont des aspects d'attractions pour être memalé kol almin etc. Mais l'aspect de Yehouda, qui est l'aspect de la hodaa, est l'aspect du bitoul et de l'inclusion dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, qui est sovev kol almin, et ce sont précisément les aspects des prosternations de la prière de la Amida.

Et c'est pourquoi la prière est à voix basse et en silence, dans l'aspect de sovev kol almin, bien au-dessus de l'aspect de l'enchaînement, qui n'est pas du tout dans la catégorie de l'attraction et de l'influence etc., et elle ne porte pas du tout le nom d'amour, seulement l'aspect du bitoul dans l'existence véritablement et entièrement, et c'est l'aspect de se répandre dans le sein de son Père véritablement, pour être comme rien et néant véritablement, et c'est ce à quoi fait allusion le sujet de la prosternation, comme celui qui se prosterne devant le roi, qui annule son être etc. Seulement, pour qu'il y ait cet aspect, qui est l'aspect de Yehouda dans l'aspect de "toi", c'est-à-dire pour être en révélation comme s'il était en face, il faut "tes frères te loueront", qu'il faut d'abord faire précéder les aspects de Reouven, Chimon et Lévi, en eux et par eux sera attirée la révélation de cet aspect de hodaa.

Car sans la précédence des aspects de Reouven, Chimon et Lévi, l'aspect de Yehouda, qui est l'aspect du bitoul et de l'inclusion etc., n'est pas attiré dans l'aspect de révélation, mais dans l'aspect de dissimulation et de makif. Et c'est pourquoi il est impossible de commencer la prière de la Amida sans la précédence des Pesouké deZimra, de "Yotser or" et du Chema etc.

(Et à min'ha, où l'on ne prie que la Amida, c'est parce qu'on a déjà fait précéder le matin le Chema et ses bénédictions. Et le soir il faut recommencer le Chema et ses bénédictions avant la prière.) Et c'est le sujet de "leur commencement est fiché dans leur fin", et celui qui comprend comprendra (et vois ailleurs sur le verset "et au cep le petit de son ânesse" (Genèse 49, 11), d'où il ressort que le chouruk, qui est la hodaa, est au-dessous du ségol, qui est l'aspect de l'amour et de la crainte etc.

Et ceci est apparemment le contraire de ce qui est écrit ici, que Yehouda, qui est la hodaa, est au-dessus de Reouven, Chimon et Lévi, qui sont le ségol. Et en vérité il n'y a pas de difficulté, car la hodaa est au-dessous de l'amour et de la crainte, mais la hodaa de Yehouda est l'aspect du bitoul qui est au-dessus de l'amour et de la crainte, et c'est l'aspect de David "si je n'ai pas apaisé et fait taire" (Psaumes 131, 2), et comme il est écrit "et après le feu une voix de silence ténu" (I Rois 19, 12), voici que le silence et le bitoul sont au-dessus du feu, qui est l'amour, car là vient le Roi, mais concernant le feu il est écrit "ה' n'était pas dans le feu" (I Rois 19, 12), seulement le feu est pour ה', comme il est écrit ailleurs.

Et de plus, c'est ce qui est dit ici "Yehouda, toi", que Yehouda soit dans l'aspect de "toi", c'est-à-dire dans l'aspect de révélation etc., et parfois il n'est pas en révélation mais seulement en dissimulation, et alors c'est une hodaa qui est au-dessous de l'amour et de la crainte. Mais lorsque la hodaa est dans l'aspect de révélation, c'est l'aspect du bitoul véritable).

Et voici, par cela "ta main sera sur la nuque de tes ennemis" (Genèse 49, 8). Tes ennemis sont les sujets du monde et les besoins du corps matériel.

Bien que l'homme en ait besoin, néanmoins ils doivent être dans l'aspect de nuque et non de face (l'aspect de face, c'est qu'il fait la chose avec cœur et âme, et l'aspect de nuque, c'est l'aspect des a'horayim (l'arrière), comme celui qui jette derrière ses épaules malgré lui, et comme s'il l'y forçait etc.). Et "ta main" est sur la nuque de tes ennemis : ne lis pas "yadekha" mais "yodoukha", et c'est l'aspect de ta main véritablement, car "Ta droite est étendue pour accueillir les repentants" (prière de Neïla), c'est l'aspect de la droite et du 'hessed qui s'est étendu tout en bas, et comme le sujet "et Israël vit la grande main que ה' avait faite en Égypte" (Exode 14, 31), car voici, cette grande descente, qui est dans l'aspect des a'horayim et comme s'il l'y forçait, qui a causé d'attirer l'homme à être contraint à cela ?

Certainement de la part de ה', et de Sa main cela fut, afin que les ténèbres se transforment en lumière, qu'il prie par la force de la nourriture etc. et choses semblables, seulement il faut que ce ne soit pas attiré dans l'aspect d'intériorité mais dans l'aspect de nuque, et cet aspect de nuque sera inclus dans l'aspect de "ta main", "yodoukha".

Et c'est l'aspect de la main de Yehouda etc., parce qu'il est l'aspect de la hodaa et du bitoul dans l'aspect de sovev kol almin, qui égalise et rend égal etc., même "les ténèbres n'obscurciront pas" (Psaumes 139, 12), et comme les ténèbres ainsi la lumière, le matériel et le spirituel sont égaux, puisqu'ils sont tous "par la 'hokhma Tu les as faits" (Psaumes 104, 24), car la 'hokhma est une action matérielle, et s'il en est ainsi, même la nourriture et les autres sujets matériels sont devant Lui, béni soit-Il, comme le spirituel de la 'hokhma, puisque même la 'hokhma est matérielle etc. Et c'est là la supériorité de "Yehouda, toi", c'est-à-dire l'aspect de la hodaa en révélation dans la prière, pour que "ta main soit sur la nuque de tes ennemis" au moment où il s'occupe de la nuque de ses ennemis, et alors l'amour passe et s'éloigne de lui, néanmoins il reste un rechimou (trace) etc., mais c'est précisément dans l'aspect de nuque et non de face.

Mais la cause essentielle de toute la supériorité de cet aspect, pour être "Yehouda, toi", et la cause pour que "tes frères te louent", sur cela il est dit "les fils de ton père se prosterneront devant toi" (Genèse 49, 8). Car voici, la prosternation est l'aspect de l'attraction, et c'est le sujet des prosternations de la Amida, qui sont précisément des attractions (vois le début de la paracha Vayéchev, "et voici le soleil etc. se prosternant devant moi").

Et l'aspect de "ton père", c'est l'aspect de "comme un père a compassion de ses fils" (Psaumes 103, 13), "notre Père, Père miséricordieux", car la miséricorde est l'aspect de père, et les engendrements de la miséricorde sont l'aspect de tsedaka et de 'hessed pour vivifier l'esprit des humbles, car quiconque fait le 'hessed dans la mesure de la miséricorde, pour avoir compassion des pauvres et des orphelins, voici qu'il est dans l'aspect des fils de ton père. Aussi l'aspect de "ton père" est la Torah, car "la Torah sort de la 'hokhma", qui est l'aspect de père, et comme il est écrit "écoute, mon fils, la morale de ton père" (Proverbes 1, 8), c'est la Torah écrite etc., et les fils de ton père sont ceux qui s'occupent de la Torah.

Et c'est "et les fils de ton père se prosterneront devant toi", que les fils de ton père, ce sont ceux qui s'occupent de la Torah et de la guemilout 'hassadim, ce sont eux qui se prosterneront devant toi et t'attireront, pour être "leur commencement est fiché dans leur fin", car la Torah et la guemilout 'hassadim sont celles qui donnent force à l'âme pour éveiller l'amour et la crainte, jusqu'à ce qu'il y ait l'aspect de la hodaa et du bitoul, et par cela "tes frères te loueront", pour être "Yehouda, toi", comme ci-dessus.