Torah Or — Torah Ohr, Vayigash.3

Et pour un éclaircissement supplémentaire de ce qui a été dit plus haut sur le verset Vayigach etc. Au sujet de ce qu'à l'avenir il y aura l'élévation de la Malkhout au-dessus de Zeir Anpin etc.

On le comprendra de ce qui est écrit dans la dernière bénédiction des noces : "Bientôt, ה' notre Elokim, que l'on entende dans les villes de Yehouda et dans les rues de Yérouchalaïm" etc. (Jérémie 33, 10-11).

"Béni sois-Tu, ה', qui réjouis le fiancé avec la fiancée."

Et il faut en dire la raison du changement de formulation des bénédictions. Car d'abord il a dit "qui réjouis le fiancé et la fiancée", et ensuite il a dit "avec la fiancée".

Et il faut aussi comprendre le sujet de "la voix du fiancé et la voix de la fiancée". Et le sujet est que ce qui est dit "qui réjouis le fiancé et la fiancée" se rapporte au temps présent.

Et ce qui est dit "avec la fiancée" se rapporte à l'avenir, c'est-à-dire après qu'il a déjà dit "bientôt que l'on entende", c'est-à-dire lors de la venue du rédempteur, alors ensuite il dit "avec la fiancée". Et pour comprendre la raison pour laquelle il a dit au sujet de l'avenir précisément "avec la fiancée".

Le sujet est qu'il y a les fiançailles et les noces. Car en ce temps-ci c'est l'aspect des fiançailles, comme il est écrit : "La Torah que Moché nous a ordonnée est un héritage" (Deutéronome 33, 4).

"Ne lis pas "héritage" mais "fiancée"" (Berakhot 57a).

Et comme il est écrit : "le jour de ses noces", c'est le don de la Torah, aspect des fiançailles (Michna Ta'anit 4, 8). Car au don de la Torah, bien qu'il y ait eu un dévoilement face à face, ce n'était que dans l'aspect extérieur seulement, dans l'interdit et le permis ; mais l'intériorité de la Torah, qui est l'aspect de la délectation divine qui est dans la Torah, ne fut pas encore dévoilée alors, et demeura dans l'aspect de makif (enveloppant) d'en haut.

Et ceci ressemble à l'aspect des fiançailles, où là non plus cela n'est pas encore attiré dans l'aspect intérieur, seulement une illumination extérieure, et tout l'essentiel de la lumière est dans l'aspect de makif, comme l'anneau de kiddouchin qui est rond et entoure le dessus de la main. Mais à l'avenir, lorsqu'il y aura l'aspect du dévoilement de l'intériorité de la Torah, qui est la délectation supérieure qui est dans la Torah, alors ce sera dans l'aspect des noces, car "ton Époux est ton Créateur" (Isaïe 54, 5), "la femme est acquise" etc.

(Kiddouchin 2a), car le sujet des noces est aussi après que la lumière soit déjà venue dans l'aspect intérieur.

Et voici, il est connu qu'à présent, dans l'exil, la Malkhout reçoit la lumière par l'intermédiaire de Zeir Anpin, qui reçoit lui-même d'Ima. Et comme il est écrit : "de la couronne dont sa mère l'a couronné" (Cantique des cantiques 3, 11), et il influe ensuite à la Malkhout.

Mais à l'avenir il est dit "une femme vaillante est la couronne de son époux" (Proverbes 12, 4), que la Malkhout sera la couronne de Zeir Anpin, qu'elle s'élèvera plus haut que lui, car "leur fin est fichée dans leur commencement" (Sefer Yetsira 1, 7) etc.

Et c'est la raison de ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : "les justes sont destinés à ce que l'on dise devant eux : Saint" (Bava Batra 75b). C'est pourquoi, à présent, en ce temps-ci, il est dit "qui réjouis le fiancé et la fiancée", car la fiancée, qui est la Malkhout, reçoit la lumière par l'intermédiaire du fiancé, Zeir Anpin.

Et à l'avenir, après qu'elle se sera déjà élevée, alors il est dit "qui réjouis le fiancé avec la fiancée", car c'est par l'intermédiaire de la fiancée qu'Il réjouit le fiancé, parce que "une femme vaillante est la couronne de son époux" (Proverbes 12, 4), comme ci-dessus. Et c'est ce qui est écrit : "Bientôt que l'on entende" etc., "la voix de la fiancée" etc.

Car à présent, dans l'exil, il est dit : "je me suis tu dans le silence" (Psaumes 39, 3), qui est l'aspect du silence, "et comme un muet il n'ouvre pas la bouche" (Psaumes 38, 14) etc. C'est pourquoi le fiancé dit : "Voici, tu m'es consacrée", et la fiancée se tait.

Mais à l'avenir, lorsqu'elle s'élèvera de plus en plus haut, alors elle influera elle aussi, et elle est appelée "la voix de la fiancée".

Et de même on comprendra le sujet du Chemoné Esré, la prière en silence : ce n'est qu'en ce temps-ci, où la noukva est l'aspect de celle qui reçoit et non de celle qui influe. Mais à l'avenir, lorsqu'elle s'élèvera pour être dans l'aspect de celle qui influe, comme le mâle lui-même, alors le Chemoné Esré sera à voix haute, et il y aura "la voix de la fiancée".

Et cela suffit à qui comprend.