Torah Or — Torah Ohr, Miketz.15

Explication des paroles sur le sujet de la lampe de 'Hanouka à gauche et de la mezouza à droite. Voici : les mitsvot sont de bas en haut et la Torah de haut en bas.

Et l'union entre elles est comme la parabole de celui qui se tient en haut et veut se rapprocher de celui qui se tient en bas : celui-ci monte par l'échelle et celui-là descend jusqu'à ce qu'ils se rencontrent l'un l'autre.

Et l'explication du sujet : voici, il est écrit : "Tout ce que ה' veut, Il le fait" (Psaumes 135, 6). Et il est écrit : "Par la parole de ה' les cieux ont été faits" (Psaumes 33, 6).

Et le sujet est que la matière a été créée par la parole de ה', et la forme et le dessin, selon le mode où elle a été créée, viennent du désir de ה' : "Que Tes œuvres sont nombreuses, ה', Tu les as toutes faites avec sagesse" (Psaumes 104, 24). Car l'aspect de la 'hokhma est l'aspect des guevourot, c'est-à-dire la division pour faire tout dessin et toute forme pour tous les détails selon leurs espèces.

Et la racine de la 'hokhma en haut est l'aspect de boutsina dekardinouta (la lampe obscure), le kav (rayon) de la mesure, mesuré d'une mesure. "Qui a mesuré les eaux dans le creux de Sa main" etc.

(Isaïe 40, 12). Et le dévoilement est dans la 'hokhma d'Atsilout, lumière d'Abba, et là "que Tes œuvres sont nombreuses", car les détails particuliers sont très nombreux.

Mais ils étaient inclus dans la 'hokhma, et comme la parabole de l'intellect matériel qui saisit et embrasse beaucoup de sujets d'un seul coup et en un seul instant, et pour les faire sortir du caché vers le dévoilement il faut détailler en de nombreuses paroles différentes pendant une heure ou deux. Ainsi dans la 'hokhma sont inclus "que Tes œuvres sont nombreuses" dans tout dessin et toute forme, et ils ont été détaillés dans les dix paroles par lesquelles le monde a été créé.

Mais les paroles ne sont que dix, car tout n'a pas été détaillé dans la parole, seulement de façon générale et non de façon particulière.

Et la raison est que ce qui a été détaillé dans la parole l'a été afin qu'il y ait l'aspect de yech (l'être), car de l'aspect de la 'hokhma d'Atsilout il ne pouvait y avoir l'aspect de yech, et même ce qui s'est revêtu dans Zeir Anpin, qui est l'aspect du nom Havaya, tout est appelé aspect d'Ein Sof, car Lui et Ses vitalités sont un.

Et il ne pouvait y avoir d'aspect de séparation, seulement dans Malkhout d'Atsilout, par "car la parole du roi est souveraine" (Ecclésiaste 8, 4). C'est-à-dire par le fait que Malkhout d'Atsilout devient atik pour Beria, etc.

Mais néanmoins l'aspect du nom Havaya domine sur l'aspect de Malkhout pour qu'il y ait le bitoul (effacement de soi) du yech, et comme le sujet de "et l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6), c'est-à-dire l'aspect du bitoul des anges dans kelot hanefech (la consumation de l'âme). Et le soleil et la lune se prosternent même dans leur corps, car ils tournent et vont, et ce bitoul est par "tout ce que Havaya veut", car cet aspect de désir se revêt dans la 'hokhma d'Atsilout, et la 'hokhma d'Atsilout se revêt dans la 'hokhma de Malkhout d'Atsilout qui se revêt dans Beria, Yetsira, Assiya, car "un plus haut que le haut veille" (Ecclésiaste 5, 7).

Et tout ce qui est en bas reçoit de ce qui est au-dessus de lui, jusqu'au sommet des degrés. (Et même les philosophes l'admettent, seulement ils ne saisissent que les dix aspects inférieurs : huit sphères et la sphère quotidienne.

Et voir dans le Pardès, porte sixième, fin du chapitre 3, et déjà les chercheurs sont d'accord, etc., et la dixième sphère de l'intellect, etc., et au-delà de cela ils ne saisissent pas, mais il peut y avoir aussi selon leur avis ce qui est au-dessus d'eux également.) Seulement les idolâtres disent : puisqu'il s'est déjà enchaîné d'occultation en occultation dans l'aspect du nom Elokim qui restreint, etc., il est nécessaire qu'il reste ainsi. Mais "car Moi, je sais" (Moi est l'aspect de Malkhout et de la Knesset Israël) "que ה' est grand" (Psaumes 135, 5), car le nom Havaya domine sur tout aspect d'Elokim.

Au contraire, Pharaon a dit : "Je ne connais pas ה'" (Exode 5, 2), car il ne connaissait que le nom Elokim. Et l'on a dit : "ה' a abandonné la terre" (Ézéchiel 8, 12 ; 9, 9) (et en vérité il ne parle pas avec connaissance, comme il est écrit dans le Tanya, deuxième partie, car le miracle de la création des cieux et de la terre est plus grand que le miracle de la mer des Joncs, etc., voir là-bas).

C'est pourquoi ils disent : "Où est leur Elokim ?" (Psaumes 115, 2). Mais en vérité "tout ce que Havaya veut, Il le fait".

C'est là le sujet de l'union du nom Havaya avec le nom Elokim, et l'union du Saint, béni soit-Il et de Sa Chekhina : cette union est l'aspect de l'attraction, par laquelle le nom Havaya est attiré et s'entrelace dans le nom Elokim pour qu'il y ait le bitoul du yech, etc.

Et voici, dans cet aspect d'union et cette attraction il y a deux voies. La première : que le nom Havaya descende en bas vers l'aspect d'Elokim, et cela s'appelle l'entrelacement de Havaya dans Elokim.

Alors le alef précède le yod, car le nom Elokim revêt le nom Havaya, et le nom Havaya est revêtu en lui. Et la seconde : que le nom Elokim monte en haut et soit inclus dans le nom Havaya, alors le yod précède le alef, etc.

Et voici, l'avantage et la supériorité est lorsque le nom Elokim monte en haut, car lorsque le nom de Havaya descend vers l'aspect du nom Elokim pour s'y revêtir, c'est par plusieurs tsimtsoumim pour qu'il y ait revêtement dans l'aspect de yech ; mais lorsque le nom Elokim monte et est inclus dans l'aspect de Havaya, voici qu'il monte vers l'aspect d'ayin (le néant), etc.

Et voici, "la mitsva est une lampe" est l'aspect de l'élévation, et "la Torah est une lumière" est l'aspect de l'attraction (Proverbes 6, 23). Et l'explication du sujet est en préfaçant de comprendre le sujet des lettres.

Et c'est que les lettres qui sortent par les cinq issues de la bouche, alef, 'het, hé, 'ayin de la gorge, etc. : les issues ne font pas et n'actionnent pas les lettres comme la harpe qui joue, qui fait sortir le son par l'homme qui joue, alors le son et la mélodie naissent et viennent à l'existence. Mais les lettres qui sont dans les cinq issues de la bouche ne sont pas ainsi : les lettres étaient déjà dans l'âme, car toute âme est pleine de lettres, et lorsqu'elles viennent aux cinq issues de la bouche, ce sont elles qui meuvent les issues, et elles ne sont pas mues par les issues.

Et voici, il y a plusieurs aspects de lettres : les lettres de la pensée et les lettres de la parole. Les lettres de la pensée sont dans bina, et les lettres de la parole dans Malkhout.

Et l'aspect de parole d'en haut est dans l'aspect de la pensée d'en bas, qui est la parole des anges, et ils s'appellent l'un l'autre, et "plus haut que le haut", ils reçoivent l'un de l'autre jusqu'au sommet des degrés. Ce qui est en bas dans l'aspect de pensée est appelé, par rapport à ce qui est en haut, aspect de parole, et l'aspect de pensée d'encore plus haut est plus occulté.

Et voici, la racine du dévoilement des lettres est dans la 'hokhma : "et l'homme devint une âme vivante" (Genèse 2, 7). L'aspect de 'haya est dans la 'hokhma.

Mais cela n'est que dans l'aspect du dévoilement ; cependant leur racine occultée est très haut, dans l'aspect de keter, comme il est écrit dans le Zohar : "ce sont les couronnes supérieures" etc., et "le kaf descendit d'au-dessus du trône de Sa gloire" etc. Car l'essence des lettres n'est pas un aspect d'intellect ; elles sont seulement au-dessus de l'intellect, car il est impossible de saisir par l'intellect l'essence des lettres et leur sortie dans la prononciation alef-beit-guimel, car elles sortent des kelim de l'intellect.

Seulement leur principal est pris de l'aspect qui est au-dessus de l'intellect, et elles deviennent un aspect de vêtement pour l'intellect, pour faire comprendre toute chose en toute langue parmi les soixante-dix langues. Car toute chose d'intellect n'est saisie que dans les lettres, mais les lettres ne sont pas l'essence de l'intellect et son être même, seulement l'aspect de son vêtement, comme il est connu que l'intellect se revêt parfois de ces lettres.

Et parfois de ces lettres-ci. Comme la parole des Tossafot et du Ran, qui revêtent chacun l'intellect d'autres lettres, et elles sont prises d'au-dessus de l'intellect, seulement elles ne se dévoilent que dans l'intellect.

Et la parabole en cela : la force d'engendrement qui est dans le cerveau, qui se constitue dans l'homme après qu'il est âgé de treize ans ou de neuf ans (Sanhédrin, début du chapitre 8), et bien qu'il eût déjà des mohin en perfection, néanmoins la force d'engendrement ne s'achève pas avant qu'il soit âgé de treize ans ou de neuf ans, et l'achèvement de cette force dépend de la nourriture qu'il mangera. Et comme il est connu de ce qu'on ne fait pas manger au grand-prêtre, la veille de Yom Kippour, des choses qui multiplient la semence.

Car il y a des aliments qui multiplient la semence, et il y a des aliments qui la diminuent.

Et voici, dans ces aliments eux-mêmes il n'y a pas la force d'engendrement ; seulement lorsqu'ils viennent au cerveau, et que le cerveau se fortifie par eux, alors se constitue et s'achève la force d'engendrement. Ainsi les lettres viennent d'au-dessus de l'intellect, qui n'est pas saisi dans les lettres du tout.

Néanmoins, lorsqu'elles viennent à l'aspect de l'intellect, se fait le dévoilement de l'intellect par les lettres.

Et c'est pourquoi ils ont dit de Métatron qu'il attache des couronnes à son Maître à partir des prières d'Israël. Et le sujet est que les lettres de la prière montent en haut par les anges, comme il est connu que plusieurs anges sont préposés dans chaque palais pour recevoir les prières.

Et il est dans le Zohar que l'ange lui donne un baiser.

Et l'explication de ce sujet est comme celui qui donne un baiser, par exemple, introduit son souffle et son haleine dans la chose qu'il baise. Ainsi l'ange introduit son souffle et son haleine dans les lettres de la prière pour les élever de l'aspect de la parole de l'homme vers l'aspect de la parole des anges, qui est l'aspect de la pensée d'en bas, et ainsi la prière monte au-dessus, de monde en monde, jusqu'au monde supérieur.

Là est Métatron, qui fait cet aspect de couronne. Sens : qu'il élève les lettres jusqu'à leur source et leur racine, qui est dans le keter.

Et c'est afin d'attirer des lettres, car la prière est "que ce soit la volonté", pour qu'il y ait l'attraction d'une volonté autre que celle d'abord, qui a été attirée dans la 'hokhma, et la 'hokhma est l'aspect du jugement. Et de même la Torah, qui sort de la 'hokhma : "de Sa droite, un feu de loi pour eux" (Deutéronome 33, 2), qui est l'aspect du feu et des guevourot, et selon la Torah "il n'y a pas de souffrances sans faute" (Chabbat 55a).

Mais dans le keter, là sont les miséricordes simples, et "Il porte la faute" etc. (Exode 34, 7), et de là sont attirées des lettres nouvelles, etc.

Et voici, tout comme ce sujet dans les lettres, ainsi en est-il dans l'aspect des mitsvot, car "la mitsva est une lampe" (Proverbes 6, 23). Et le sujet est que la lumière de la lampe n'éclaire que lorsqu'il y a de l'air autour de la lumière ; au contraire, lorsqu'il n'y a pas d'air là, elle s'éteint et n'éclaire pas du tout.

Et voici, l'air est dans l'aspect des lettres. Car on voit que l'élément de l'air est sous l'élément du feu.

Et néanmoins, voici qu'il y a en lui beaucoup de subtilité de l'élément du feu. Et la raison est que l'air, bien qu'il soit au-dessous de l'élément du feu, néanmoins sa racine est en haut.

Et l'explication de la chose : car voici, Yaakov a dit : "Que ce lieu est redoutable" (Genèse 28, 17). Et c'est pourquoi ce qu'on dit : "le Grand, le Fort et le Redoutable" (Deutéronome 10, 17).

Redoutable est la mida de Yaakov.

Et en apparence, l'aspect de redoutable ne convient pas à Yaakov, seulement à Pa'had Yits'hak. Mais c'est parce que Yaakov était le médiateur entre les patriarches.

Et il est connu qu'il est impossible que deux contraires soient unis avant qu'un souffle soit déversé d'en haut, au-dessus d'eux deux. Comme le sujet de "Il fait la paix dans Ses hauteurs" etc.

(Job 25, 2).

Et c'est pourquoi, puisque Yaakov était celui qui unit, il y avait en lui le dévoilement de l'aspect de redoutable, qui est au-dessus d'eux deux. Et ainsi en est-il dans l'aspect de l'air : la subtilité est parce qu'il est l'aspect de médiateur, qui est sur la ligne médiane : 'hessed, 'hokhma, netsa'h à droite, et bina, guevoura, hod à gauche.

Et comme keter, daat, tiféret, yessod au milieu, c'est l'aspect de l'air, qui est l'aspect de Zeir Anpin, qui est sur la ligne médiane, l'aspect de tiféret. C'est pourquoi on l'appelle avir : or-yod.

Car le yod est l'aspect de l'occultation de la lumière, qui fait descendre et attire pour que la lumière éclaire. Comme les lettres, qui sont dans l'aspect de l'occultation.

Et en elles et par elles l'intellect est saisi et vient au dévoilement, car il est impossible à tout intellect d'être sans lettres, comme ci-dessus. Ainsi l'air, qui est dans l'aspect de l'occultation : en lui et par lui la lumière est saisie pour éclairer, afin de venir au dévoilement.

Et c'est là : "car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière" (Proverbes 6, 23). Car par la lampe de la mitsva la Torah devient lumière, car les mitsvot montent jusqu'au keter, là où est la racine des mitsvot, les six cent vingt colonnes de lumière, colonne qui relie le haut au bas.

Et comme le sujet de "Yaakov est la corde de Son héritage" (Deutéronome 32, 9) : lorsque la corde s'agite en bas, etc. Et ainsi, par les mitsvot qui sont dans Malkhout, elles montent dans le keter, et de là est attiré l'aspect de lettres nouvelles, c'est-à-dire un supplément de lumière, pour que la lumière de la Torah éclaire.

Car voici, la Torah est appelée "la parabole de l'Ancien" (I Samuel 24, 14).

Et le sujet de la parabole est comme il est écrit : "il prononça trois mille paraboles" (I Rois 5, 12). Car voici, la sagesse de Chelomo est la 'hokhma inférieure, qui est l'aspect de Malkhout d'Atsilout.

C'est-à-dire l'aspect de Malkhout qui éclaire dans Beria, Yetsira et Assiya, car Malkhout d'Atsilout elle-même est le roua'h hakodech, et netsa'h et hod d'Atsilout sont l'aspect de la prophétie, et dans Atsilout Lui et Ses vitalités sont un. C'est pourquoi il y a six cent mille explications sur chaque verset de la Torah et de la prophétie.

Et aussi les Proverbes et le Cantique des cantiques que Chelomo a dits par le roua'h hakodech sont dans Malkhout d'Atsilout elle-même, au-dessus de la sagesse de Chelomo. Mais ce qu'Il a donné comme sagesse à Chelomo est l'aspect de la 'hokhma inférieure de Beria, et avec cette 'hokhma il a parlé sur toute chose de la Torah trois mille paraboles, c'est-à-dire la spiritualité qui est dans la Torah, de tous les trois mondes Beria, Yetsira et Assiya (car tout ce qui est en bas est en haut, comme on le sait de l'etrog d'en bas qui éveille en haut, que c'est précisément l'etrog et non la pomme.

Et pour rapprocher de l'intellect, c'est comme une chose matérielle dessinée dans l'imagination de l'homme. Mais l'imagination de la pensée de l'homme n'opère rien.

Mais en haut, "car Mes pensées ne sont pas" etc. (Isaïe 55, 8)), qu'il a saisie depuis le degré inférieur d'Assiya jusqu'au premier degré de Beria.

Et chaque monde a dix sefirot, et dix inclus dans dix jusqu'à mille, et c'est là les trois mille. Mais dans Atsilout, où Lui et Ses vitalités sont un, il n'a pas saisi.

Mais en vérité, même la Torah d'Atsilout est un aspect de parabole par rapport à l'Émanateur suprême, béni soit-Il. Car la Torah est liée au Saint, béni soit-Il, comme Israël est lié à la Torah : ils n'ont pas de rapport vis-à-vis de la Torah, sinon qu'ils y sont liés.

Et ainsi la Torah est liée au Saint, béni soit-Il, etc. Et pour que soit attiré et se répande l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, l'Émanateur, dans la Torah, c'est par la lampe de la mitsva, qui est l'aspect d'avir, or-yod, car les mitsvot sont l'aspect d'élévation, comme les sacrifices qui ont été faits à partir des bêtes pour être "un feu, odeur agréable" (Lévitique 1, 9).

Et de même les téfilines de parchemin, de la peau des bêtes. Et les tsitsit de laine.

Et voici, c'est l'aspect d'élévation d'une chose matérielle pour être l'inclusion dans la spiritualité, "qui nous a sanctifiés par Ses commandements" (et elles sont aussi des attractions, mais parce qu'elles se font par l'acte de l'homme en acte concret, elles sont des élévations, car l'homme les élève et les lie à l'Or Ein Sof attiré en elles, ce qui n'est pas le cas de la Torah, qui est une attraction seule : "il lit dans la Torah", qui lit et attire ce qui était déjà, comme un homme qui appelle son compagnon, etc.). Et par cette élévation se fait l'attraction de la Torah.

Et c'est là : "que Son grand Nom soit béni", car il y a le nom Havaya, aspect de Malkhout, car Havaya est Zeir Anpin et Son Nom, c'est-à-dire le dévoilement, est dans Malkhout, et le grand Nom est dans le keter (et une fois on a dit dans le Zohar que c'est dans bina, et tout est un, car le dévoilement d'Atik est dans bina), c'est-à-dire Malkhout d'Adam Kadmon. C'est pourquoi on dit "béni à jamais" au singulier, qui est le monde d'Atsilout, qui est un domaine privé, car Lui et Ses vitalités sont un, parce que le grand Nom est au-dessus d'Atsilout et est attiré dans Atsilout.

Et c'est là : le Saint, béni soit-Il, hoche de la tête. Sens : dans l'aspect du keter, qui hoche et attire en bas, mais précisément au yehi chemeih rabba de l'aggada, car l'aggada est l'aspect de la 'hokhma, car la plupart des secrets de la Torah y sont cachés, comme l'écrit l'Ari z"l.

Et yehi chemeih rabba, on le dit en assemblée, car alors précisément Il hoche dans tout l'aspect de Sa tête, ce qui n'est pas le cas de celui qui s'occupe de Torah : bien que le Saint, béni soit-Il, lise et répète en face de lui, néanmoins cette attraction n'est que dans la part de son âme, mais en assemblée on attire l'aspect de la généralité, etc.

Et par ceci on comprendra le sujet de la lampe de 'Hanouka à gauche et de la mezouza à droite. La mezouza est l'aspect des mitsvot, car la mezouza est l'aspect d'élévation : que la maison de l'homme et tout ce qui est en elle soient en bitoul envers ה' un, qu'on écrit dans la mezouza, "un" et "tu aimeras".

Car "de tout ton cœur" est l'aspect de la prière dans le cœur.

Et "de toute ton âme" est l'aspect de la Torah, pour lier pensée à pensée et parole à parole. "Et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21).

Et "de tout ton meod" est la mezouza, qui est au bout de sa maison avec tout le bien qui est en elle. Et par cela, la lampe de 'Hanouka à gauche est "la Torah est une lumière", que les Grecs ont voulu "leur faire oublier Ta Torah", et l'on a institué de le placer sur l'ouverture de la maison, à l'extérieur, vers le domaine public.

Car Malkhout est appelée l'ouverture de la maison, qui sert d'entrée et de sortie, et ainsi il est écrit : "Avec cela Aharon entrera dans le sanctuaire" etc. (Lévitique 16, 3).

Et dans sa sortie vers Beria, Yetsira et Assiya, voici : "et Sa royauté domine sur tout" (Psaumes 103, 19). Et il faut attirer aussi là, dans les montagnes de la séparation.

Sur les montagnes de la séparation, l'aspect de la lumière de la Torah, et elle est à gauche, aspect des guevourot, et cela fut au temps du second Temple, etc.