Torah Or — Torah Ohr, Miketz.14

La lampe de 'Hanouka : c'est une mitsva de la placer etc. à gauche, afin que la mezouza soit à droite et la lampe de 'Hanouka à gauche (Chabbat 22a). Et il faut comprendre la raison pour laquelle la lampe de 'Hanouka n'est pas elle aussi à droite comme la mezouza.

Mais cela se comprendra en préfaçant l'explication de ce qui est écrit : "Tout ce que ה' désire, Il le fait" (Psaumes 135, 6). Et il est écrit : "Par la parole de ה' les cieux ont été faits" (Psaumes 33, 6).

Et par les dix paroles le monde a été créé, lesquelles furent un énoncé et une parole. Et il n'a pas été créé par le seul désir et la seule volonté.

Et le sujet : car voici, il est connu que toutes les choses ont une matière et une forme ; la matière est le sujet de cette chose dans sa généralité, c'est-à-dire être cieux ou terre, ou soleil et lune. Et la forme est tout dessin et toute figure en aspect et en surface qu'a chaque chose à sa ressemblance selon son image, de quelle manière elle est faite, comme les cieux et la terre sont des sphères, et de la terre au firmament etc., et le soleil et la lune sont des sphères lumineuses etc.

Et de même ainsi pour toute chose créée.

Et voici, la matière a été créée par la parole de ה' et par les dix paroles : dans l'énoncé "Que la lumière soit" (Genèse 1, 3) s'est produit l'aspect de la lumière de l'ayin (le néant) vers le yech (l'être, le moi). Et de même, dans l'énoncé "Qu'il y ait un firmament" (Genèse 1, 6), le firmament s'est produit de l'ayin vers le yech.

Mais la manière de la forme du firmament, à sa ressemblance selon son image, s'est faite par le désir de ה', qui n'est pas venu à la catégorie de révélation dans la parole ou l'énoncé.

Et voici, le fait que la matière a été créée par l'énoncé et la parole, et que tout n'a pas été créé par le seul désir de ה' et Sa seule volonté, est parce qu'alors il n'y aurait pas eu de révélation de l'ayin vers le yech, seulement que le monde eût été dans le bitoul (effacement de soi) quant à l'existence, réellement ; seulement l'essentiel de la révélation du yech est par la parole de ה', car "Il a ordonné et ils furent créés" (Psaumes 148, 5). L'explication de "Il a ordonné" est du langage des ordres du roi, car "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13) : "il n'y a pas de roi sans peuple".

Car l'aspect de la royauté est l'aspect d'exaltation et de retrait, de sorte qu'il ne brille et ne se révèle que dans l'aspect du nom seulement.

Et c'est cela : "Ils loueront le nom de ה', car Il a ordonné et ils furent créés" (Psaumes 148, 5), comme par exemple un roi de chair et de sang dont la royauté n'est que son nom, qui est appelé sur son pays, mais non dans l'aspect du revêtement de la force de l'agent dans l'agi réellement. Et le revêtement de la force de l'agent dans l'agi est en bas, dans les soixante-dix princes, le prince des eaux, le prince de etc., qui sont des lies des ofanim.

Et il y a "un élevé au-dessus d'un élevé" (Ecclésiaste 5, 7), qui reçoivent aussi par voie de cause et d'effet, jusqu'aux anges qui sont des intellects séparés. Ce sont la face du lion, la face du bœuf de la merkava.

Mais la vitalité de la face du bœuf et de la face du lion est un yech issu de l'ayin réellement. C'est-à-dire que l'attraction de la vitalité qui leur est propre est dans l'aspect de l'ayin et une illumination simplement, qui est l'aspect du nom seulement, et de cela se fait la révélation du yech.

Mais la finalité de la création du yech à partir de l'ayin est afin que le yech soit dans le bitoul vis-à-vis de l'ayin, et que soit révélée la gloire de ה' en bas comme en haut.

Et comme il en sera dans l'avenir, car "œil à œil ils verront" etc. (Isaïe 52, 8), et cela dépend de notre service tous les jours de notre vie, "aujourd'hui pour les faire" (Deutéronome 7, 11).

Et "tout Israël a une part au monde à venir" (Sanhédrin 90a). Et il faut que chacun attire dans sa part cette révélation, pour qu'il y ait le bitoul du yech, et cela du fait de la méditation sur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il : "C'est Toi qui es avant que le monde fût créé, et c'est Toi qui es" etc., sans aucun changement, car "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), car le monde ne voile pas devant Lui, béni soit-Il, et "comme les ténèbres, ainsi la lumière" (Psaumes 139, 12), car l'occultation et la dissimulation ne sont que pour nos yeux de chair.

Mais devant Lui tout est réellement tenu pour rien, et le haut et le bas sont égaux devant Lui, de sorte qu'Il se trouve en bas comme en haut réellement.

Et s'il en est ainsi, l'aspect du yech aussi est dans le bitoul envers Lui, béni soit-Il. Et c'est cela : "Car grand est ה', et notre Maître, plus que tous les Elokim" (Psaumes 135, 5).

Et l'explication de "plus que tous les Elokim" : ce sont les cent vingt combinaisons d'Elokim qui occultent et dissimulent la lumière de ה' et Sa sainteté, afin que l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, ne se révèle pas tel qu'Il est, de sorte que les mondes ne soient pas dans le bitoul dans leur existence. Mais afin que le monde apparaisse comme yech et chose séparée.

Mais la lumière de ה' est grande sur eux tous et domine sur eux tous, pour que le yech soit dans le bitoul. (Et c'est cela : "Car moi, j'ai su que grand" etc.

"Moi", c'est la Knesset Israël. Mais les idolâtres disent : "ה' a abandonné la terre" (Ézéchiel 8, 12).

Et Pharaon a dit : "Je ne connais pas ה'" etc. (Exode 5, 2).

Et c'est pourquoi il est dit chez Yitro, après qu'il se fut converti : "Maintenant je sais que grand est ה'" etc. (Exode 18, 11).) C'est-à-dire selon que tout ce que désire ה' est attiré et fait aussi dans les cieux et sur la terre, qui tous ont un dessin et une figure de l'aspect du désir et de la volonté de ה', qui n'est pas venu à la révélation dans la parole et l'énoncé, lequel est ce qui effectue le yech.

Et c'est le sujet de : Il associa l'attribut de miséricorde. Car dans toute l'œuvre de la création il est écrit "Et Elokim dit", et ensuite Il associa l'attribut de miséricorde, comme il est écrit "au jour où ה' Elokim fit" etc.

(Genèse 2, 4). Et c'est cela : "Pourquoi les nations diraient-elles : Où donc est leur Elokim ?" (Psaumes 115, 2), car l'aspect de la divinité est dans l'aspect de "où", c'est-à-dire dans l'aspect du retrait, selon qu'ils disent "ה' a abandonné la terre", et le monde n'est conduit que dans l'aspect d'Elokim, qui est le nom du tsimtsoum (retrait) et du retrait, pour que le monde soit yech et chose séparée ; mais en vérité "tout ce que ה' désire, Il le fait".

Et c'est de ce sujet que parle tout le psaume qui précède celui-ci : "La mer vit et s'enfuit" etc. (Psaumes 114, 3), "qui change le rocher" etc.

(Psaumes 114, 8). Qui raconte l'éloge de la supériorité du nom de ה' qui domine le nom d'Elokim et change la nature, du rocher de silex qui est de l'élément du feu, et de lui Il fait sortir l'eau ; c'est-à-dire selon que le nom Elokim, qui est le tsimtsoum et qui occulte pour être dans l'aspect du yech selon la nature empreinte en chaque chose selon son tempérament et sa qualité, est dans le bitoul vis-à-vis du nom de ה' qui le domine, lequel est le sujet de la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est tel que Son nom.

Et c'est pourquoi aussi "la mer vit et s'enfuit" etc.

Et voici, lorsque l'homme médite et saisit tout cela, alors son âme se consume et languit de se mettre dans le bitoul envers Lui, béni soit-Il, jusqu'à désirer se dépouiller des délices de ce monde, retourner entièrement son cœur et s'attacher à Lui, comme il est écrit : "Qui ai-je aux cieux" etc. (Psaumes 73, 25).

Et dans le Zohar ils ont dit : "Celui qui ne goûte pas l'amer pour le doux et ne change pas l'obscurité en lumière n'a point de part ici" (Zohar), car il faut changer le goût de l'amer en doux.

Et l'amer, ce sont les désirs de ce monde et les délices qui sont influencés depuis les palais des kelipot. Car tu n'as pas de chose en bas qui n'ait un palais en haut en face d'elle, d'où vient le produit de cette chose et son influence.

Et tous les délices de ce monde, même une chose légère, et même celui qui frise ses cheveux, voici que cette vitalité est attirée des palais de l'impureté.

Et c'est pourquoi Yossef fut puni, en demeurant dans la maison de détention douze ans, pour avoir frisé ses cheveux, comme il est rapporté dans la Guemara sur le verset "Et Yossef était beau de taille et beau de figure" (Genèse 39, 6), aussitôt "et la femme de son maître porta les yeux" etc. (Genèse 39, 7).

Et il faut retourner son cœur pour goûter réellement le doux : "Goûtez et voyez que ה' est bon" (Psaumes 34, 9). "Alors tu te délecteras en ה'" (Isaïe 58, 14).

Et c'était le sujet des sacrifices : que la graisse se retournait depuis la nefech de la bête, montait et s'incluait dans le feu d'en haut qui consume sur l'autel, pour être "un feu, odeur agréable pour ה'" (Lévitique 1, 9). Et de même sera la prière, qui est à la place des sacrifices, pour enflammer son âme dans le feu d'en haut et se délecter en ה'.

Et le sujet de "changer l'obscurité en lumière" : c'est que l'obscurité matérielle de ce monde, œuvre des cieux et de la terre, qui apparaissent comme yech et chose matérielle, se retourne en lumière, pour qu'il y ait en elle la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, afin que le yech soit dans le bitoul envers Lui, béni soit-Il, et que soit révélée la gloire de ה' en bas comme en haut.

C'est-à-dire que par l'aspect de "goûter l'amer pour le doux", qui est de bas en haut, pour retourner son cœur et les désirs de ce monde afin de s'attacher à Lui, béni soit-Il, dans le désir et la soif etc., la lumière de ה' éclaire de haut en bas à la place de l'obscurité de ce monde, afin que le monde ne voile pas la lumière de ה' et Sa sainteté. Et c'est aussi le sujet de "Car le commandement est une lampe, et la Torah une lumière" (Proverbes 6, 23) : la lampe de la mitsva est l'aspect de l'élévation de bas en haut, et la Torah est lumière, c'est l'aspect de l'attraction de haut en bas, et par l'aspect de la lampe de la mitsva vient la lumière de la Torah.

Et l'explication du sujet. Voici, il faut comprendre le sujet des lettres, quel est leur sujet.

Car voici, les lettres se divisent dans la prononciation par les cinq issues de la bouche : alef, 'het, hé, 'ayin, de la gorge etc. Et voici, les issues, instruments de la prononciation, ne ressemblent pas à la harpe, qui est l'instrument de musique, en ce que, lorsque le musicien en joue, il fait sortir un son, ce son venant du mouvement de la harpe qui fait sortir le son.

Ce qui n'est pas le cas des lettres : elles ne viennent pas du fait des mouvements des instruments de la prononciation, qui sont les cinq issues de la bouche, car d'elles-mêmes et de leur propre chef sortent les mouvements des lettres, sans aucune préparation ni intention dirigée chez l'homme pour mouvoir la langue vers les lettres dalet, tet, lamed, noun, tav, ou les lèvres vers les lettres bet, vav, mem, pé. Mais au contraire, les lettres meuvent la langue vers les lettres dalet, tet, lamed, noun, tav, et les lèvres vers les lettres bet, vav, mem, pé, et les lettres, de leur propre côté, sont enracinées dans l'âme elle-même.

Et l'âme est celle qui les fait sortir de l'occultation vers la révélation, d'abord dans les lettres de la pensée, et ensuite dans les lettres de la parole. Et c'est ce qui est dit : "Et l'homme devint une âme vivante" (Genèse 2, 7).

Et le Targoum Onkelos : "un esprit parlant", car l'aspect des lettres est dans l'aspect de 'haya. Car il y a dans l'homme nefech, roua'h, nechama, 'haya.

Nefech est l'aspect des lettres de la pensée et de la parole.

Et roua'h est le souffle du cœur, qui est un son inclus de feu, d'air et d'eau, comme il est connu ; et nechama est l'aspect de la saisie de l'intellect, "et le souffle de Chaddaï les fait comprendre" (Job 32, 8). Et 'haya est l'aspect de 'hokhma, c'est-à-dire la source de la sagesse qui est au-dessus de la saisie, et là est la racine des lettres ; seulement Il les a fixées dans la bouche, et non qu'Il les a créées là dans la bouche, car leur création et leur venue à l'être dans leur racine est en haut, dans l'aspect de 'haya, et de là elles ont été attirées et se sont divisées en vingt-deux lettres, pour parler en elles, chacun selon sa langue.

Et par cela se comprendra le sujet de ce que disent nos maîtres, de mémoire bénie : Métatron attache des nœuds à son Maître à partir des prières d'Israël ('Haguiga 13b). Car voici, les anges élèvent les prières, selon que la parole de l'homme est matérielle et que les anges sont spirituels, car leur parole est comme notre pensée, et par l'ange qui reçoit la prière, la prière se raffine de la matérialité vers la spiritualité, par cet ange.

Et voici, un élevé au-dessus d'un élevé, jusqu'au monde supérieur où est la demeure de Métatron, et il attache des couronnes qui sont au-dessus de la tête et des mohin. Et par cela il attire des lettres nouvelles.

Car voici, la prière est une demande "yehi ratson", que ce soit volonté, qu'il se produise l'aspect de volonté : de même que déjà a été attirée la volonté suprême dans la 'hokhma. Voici, la 'hokhma oblige selon la Torah : "il n'y a pas de souffrances sans faute" (Chabbat 55a), la faute causant des souffrances, à D.ieu ne plaise ; mais par la prière "yehi ratson" est attirée la volonté suprême qui est au-dessus de l'aspect de 'hokhma, et là ce sont des miséricordes simples, "et tes fautes se sont multipliées" etc.

(Job 35, 6).

Et c'est ce que disent nos maîtres, de mémoire bénie : lorsque Israël dit "Que Son grand nom soit béni" etc., le Saint, béni soit-Il, hoche de la tête (Berakhot 3a). L'explication : qu'Il hoche et attire dans Sa tête, c'est la volonté suprême, béni soit-Il, car c'est cela qu'ils demandent : "Que Son grand nom soit béni", qu'il soit béni et attiré Son grand nom qui est au-dessus de l'aspect de l'enchaînement, qui est "grand et très loué" (Psaumes 145, 3).

Et l'attraction de cette volonté suprême se fait par l'élévation des lettres de la prière vers leur racine et leur source, le keter suprême, par Métatron. C'est-à-dire selon que la racine des lettres est dans le keter suprême, au-dessus de l'aspect de 'hokhma et des mohin, seulement que le commencement de la révélation est dans la 'hokhma, car il est impossible de comprendre et de saisir toute chose intelligible sinon par les lettres.

Mais les lettres elles-mêmes ne sont pas l'aspect de l'intellect, car il est impossible à l'intellect saisi de saisir le sujet de l'essence des lettres en elles-mêmes, seulement qu'elles sont le vêtement de l'intellect, et ce vêtement est de l'aspect de l'extériorité du supérieur qui est descendu et s'est étendu en bas pour vêtir l'intellect. Et de là il descend encore pour être les lettres de la pensée et de la parole.

Et voici, la Torah s'est vêtue de lettres aussi de cette manière, car les lettres de la Torah ont leur racine en haut, en haut, au-dessus de l'aspect de la Torah. "La Torah sort de la 'hokhma" (Zohar), et les lettres ont leur racine en haut dans l'aspect du keter.

Et "lettres" est du langage de "ata", qui est le langage de l'attraction. Car les lettres sont des attractions, en elles et par elles est attirée la Torah pour être.

Et le sujet : car voici, il est écrit "comme dit la parabole de l'Ancien" (I Samuel 24, 14), et c'est la Torah, car la Torah est appelée du nom de machal hakadmoni (la parabole de l'Ancien). Et l'explication de ce sujet : car voici, le sujet du machal est de comparer le nimchal de manière qu'il soit compris à partir du machal.

Or le machal est un autre sujet, qui n'est pas l'essence du nimchal. Seulement que le nimchal est compris à partir de lui, par le fait qu'il lui ressemble d'un certain côté.

Et c'est ce qui est dit : "Et par la main des prophètes J'ai usé de similitudes" (Osée 12, 11). Et nos maîtres ont comparé la vision de la prophétie à une aspaklaria (un miroir) : de même que l'on voit dans un miroir, bien qu'apparaisse la ressemblance de la forme dans sa figure et dans son image réellement, néanmoins ce n'est pas le corps de la forme elle-même réellement, mais sa ressemblance et sa figure.

Ainsi toute saisie des prophètes dans Sa divinité, béni soit-Il, n'est que l'aspect de ressemblance et de comparaison.

C'est-à-dire comme l'aspect d'un machal duquel se comprend le nimchal. Mais dans Sa divinité, béni soit-Il, réellement, il est écrit "car l'homme ne Me verra pas" etc.

(Exode 33, 20), et comme l'ont dit nos maîtres. Et c'est ce qui est dit de Chelomo : "Et il prononça trois mille paraboles" (I Rois 5, 12) sur toute chose des paroles de la Torah etc., c'est-à-dire qu'il disait sur toute chose des paroles de la Torah la spiritualité du sujet, comme la mitsva des sacrifices de la bête.

Et l'on offre graisse et sang sur l'autel, par le cohen et les vêtements de la prêtrise, et il disait le sujet des sacrifices en spiritualité, et ce qui est appelé graisse et sang en spiritualité, et ce qu'est le cohen, et ce que sont les vêtements de la prêtrise.

Et voici, un élevé au-dessus d'un élevé, plusieurs degrés spirituels l'un au-dessus de l'autre. Et Chelomo saisit dans sa sagesse trois mille machal.

C'est-à-dire trois mille degrés l'un au-dessus de l'autre. Et tous ne sont que l'aspect de machal vis-à-vis de l'aspect de la divinité réellement, qui repose et se vêt dans la Torah.

Et voici, Chelomo n'a saisi que trois mille machal. Mais en vérité il en est ainsi jusqu'au sommet des degrés, sans fin, qui tous ne sont que l'aspect de machal vis-à-vis de l'Ancien du monde.

C'est-à-dire l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réellement, qui est en haut, en haut, au-dessus de l'aspect et de la limite de l'enchaînement, non dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) ni dans l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), seulement que la Torah a été attirée de là par l'aspect des lettres et des attractions.

Et sur cela ont dit nos maîtres : David, sur lui la paix, unissait la Torah d'en haut au Saint, béni soit-Il. C'est-à-dire qu'il attirait les lettres de la Torah de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réellement.

Et sur cela il est dit : "que l'homme les fera" etc., "pour les faire" (Lévitique 18, 5). Car le faire de la Torah est par l'homme.

Et comme l'ont dit nos maîtres : "Je considère à votre sujet comme si vous M'aviez fait". Et c'est cela "et la Torah est lumière" : que la Torah éclaire l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réellement.

Mais la lumière de la Torah ne porte le nom de lumière que par la lampe de la mitsva.

Et le sujet : l'illumination de la lumière de la lampe se fait par le fait qu'il y a de l'air autour de la lumière. Ce qui n'est pas le cas sans air : elle s'éteint et n'éclaire pas du tout.

Et c'est pourquoi on ne renverse pas un ustensile sur la lampe le Chabbat, afin qu'elle ne s'éteigne pas, car du fait du renversement de l'ustensile on empêche l'air qui entoure la lumière.

C'est-à-dire que l'air cause l'illumination de la lumière de la lampe, selon que "avir" (air), ce sont les lettres de "or youd" (lumière youd), car l'air est la source de la lumière. Car le youd qui est en occultation dans les lettres de "avir" est l'occultation de la lumière, et en lui et par lui est attirée et sort la lumière de l'occultation vers la révélation.

C'est-à-dire comme l'aspect des lettres qui sont au-dessus de la Torah, et là est la racine et la source des mitsvot, qui sont enracinées dans la volonté suprême, béni soit-Il, au-dessus de la 'hokhma, aspect de "la Torah sort de la 'hokhma". Et c'est pourquoi, dans l'accomplissement des mitsvot, qui sont dans l'aspect de l'élévation de bas en haut vers leur source et leur racine, aspect de "avir", "or youd", cela cause d'éclairer la lumière de la Torah, car toutes les mitsvot sont appelées du nom de tsedaka.

Comme il est écrit : "Et ce sera pour nous une tsedaka, car nous garderons de faire tout ce commandement-ci" etc. (Deutéronome 6, 25).

Et la tsedaka aux pauvres et aux indigents est une attraction et une influence pour vivifier l'esprit des humbles. Et ainsi on éveille en haut l'aspect des attractions pour vivifier l'esprit des humbles, car devant Lui tout est tenu pour rien, et tout est appelé humbles et pauvres auprès de Lui, béni soit-Il.

Et les attractions et les influences sont précisément la lumière de la Torah. Car lumière et influence, tout est un.

Et c'est ce que disent nos maîtres : quiconque dit "je n'ai que la Torah", même la Torah il ne l'a pas ; seulement il faut dire Torah et guemilout 'hassadim, car sans guemilout 'hassadim, qui est la tsedaka, la lumière de la Torah ne l'éclaire pas. Et c'est cela "même la Torah il ne l'a pas".

L'explication : que la Torah ne lui est pas rattachée et rapportée, seulement la Torah est l'aspect des lettres susdites. Et c'est cela "j'attirerai un souffle et j'amènerai un souffle".

L'explication : "souffle", c'est l'aspect de "avir" susdit ; d'abord "j'attirerai" la source de l'aspect des lettres. Et ensuite "j'amènerai" et j'attire l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans la 'hokhma, commencement de la révélation des lettres, pour que la Torah soit lumière.

Et par cela se comprendra le sujet de la mezouza à droite et de la lampe de 'Hanouka à gauche. Car la mezouza est l'aspect de l'élévation de bas en haut, comme l'aspect des mitsvot.

Et le sujet de la mezouza est qu'on y écrit le passage de Chema et "Et il arrivera si vous écoutez" (Deutéronome 6, 4 ; 11, 13), où il est écrit "un", et "tu aimeras de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton meod" (Deutéronome 6, 5), aspect de l'élévation.

Et on la fixe à l'entrée de la maison pour élever la maison et tout ce qui s'y trouve, tout son bien et son acquisition, dans tous les coffres, pour qu'ils soient dans le bitoul envers l'amour de ה', "de tout ton meod", de tout ton argent. Et c'est pourquoi on fixe la mezouza à droite, car "et Sa droite m'enlace" (Cantique des cantiques 2, 6), comme un homme qui enlace son compagnon et le rapproche de lui ; ainsi est attirée la droite qui rapproche, pour élever vers Lui, béni soit-Il, tout ce qui vient se rapprocher de Lui, béni soit-Il.

Mais la lampe de 'Hanouka est l'attraction de la lumière de la Torah. Car les Grecs voulurent leur faire oublier Ta Torah, et c'est pourquoi elle est à gauche.

Car "de Sa droite, un feu de loi pour eux" (Deutéronome 33, 2), la Torah étant comparée au feu, comme il est connu.

Et en particulier, l'essentiel de la mitsva de la lampe de 'Hanouka est d'éclairer au-dehors, dans le domaine public ; et l'aspect du nombreux, ce sont les montagnes de la séparation (tourei defirouda), de l'aspect des sept nations : qu'aussi là éclaire la lumière de ה' et Sa sainteté, afin qu'il n'y ait pas d'occultation et de dissimulation comme il y eut aux jours des 'Hachmonaïm, où les Grecs voulurent leur faire oublier Ta Torah. Et lorsque prévalut la royauté de la maison des 'Hachmonaïm, ils instituèrent d'attirer la lumière de la Torah aussi dans le lieu du nombreux, les montagnes de la séparation.

Et voici, la racine des sept nations est "la tête d'Essav dans le giron d'Yits'hak", qui est de l'aspect des guevourot, qui sont l'aspect de la gauche. Mais ce qui cause l'attraction de la lampe de 'Hanouka à gauche, c'est l'aspect de la mezouza qui est à droite, qui est l'aspect de l'élévation : par cette élévation se fait l'aspect de l'attraction susdite, et elle est attirée aussi dans le lieu de l'obscurité, aspect des montagnes de la séparation.

Car l'essentiel du sujet est que l'obscurité précisément éclaire, c'est-à-dire l'aspect de "changer l'obscurité en lumière". Et c'est ce que disent nos maîtres (Sota 49a) : "Le monde, par quoi se maintient-il ?

Par le yehe chemeh rabba de l'aggada". Car l'aggada est l'aspect du targoum, car tout le Talmud est en langue de targoum.

Et le targoum est l'aspect des a'horayim (l'arrière) de la sainteté, comme il est connu. Et lorsqu'il est attiré que "Son grand nom soit béni", et que cela est attiré aussi dans l'aspect du targoum, qui est dans l'aspect des a'horayim, alors l'obscurité se change en lumière, et c'est là l'essentiel du maintien du monde.