Torah Or — Torah Ohr, Miketz.13

Explication sur le verset "Car Tu es ma lampe, ה'" (II Samuel 22, 29). Voici, dans "je T'exalterai" (Psaumes 145, 1), à la deuxième personne, il y a deux explications.

La première : de haut en bas, l'exaltation d'en haut sera attirée en bas. Unique, Vie des mondes, Roi qui, Lui seul, est unique et un, et Vie des mondes, est attiré pour être dans la malkhout : des myriades de myriades de mondes.

Et dans les écrits de l'Ari z"l il est écrit que c'est par le tsimtsoum (retrait) et le lieu du vide, etc., car il est impossible qu'il y ait des mondes et des créatures du tout à partir de l'aspect de l'Ein Sof en soi ; et toutes les attractions supérieures ont été attirées dans la malkhout, comme on le sait, car les treize tikouné dikna ont été attirés en bas dans la malkhout, parce que "ses pieds descendent", etc. (Proverbes 5, 5).

Et c'est pourquoi la malkhout est appelée du nom de couronne dans les livres des kabbalistes, car la malkhout est l'aspect du keter elyon qui est attiré dans la malkhout. Et aussi "je T'exalterai", pour exalter la malkhout : Roi unique, Vie des mondes, comme on le sait, car la malkhout d'Atsilout devient l'Atik de Beria, aspect d'unique, afin d'être Vie des mondes ; et il faut exalter la malkhout dans l'aspect d'unique jusqu'à la malkhout de l'Ein Sof, de bas en haut.

Et ces deux aspects sont Chabbat et 'Hanouka. Car Chabbat est une élévation de bas en haut, et 'Hanouka une attraction de haut en bas.

Et cette élévation est le sujet des birourim (tris) : "Il fait pousser l'herbe pour la bête" (Psaumes 104, 14), mille montagnes, etc., qui sont de l'aspect de El Chaddaï dans son remplissage, etc.

C'est-à-dire qu'il est inclus dans la bête pour être ayin (le néant), car le sujet des birourim est d'être du yech (l'être, le moi) à l'ayin ; car dans l'attraction il se fait de l'ayin un yech : le nom Ban, Sag (dont les lettres forment gas, grossier), ce qui est l'être ; et le birour est de retourner du yech à l'ayin, et c'est par le nom Mah, aspect de bitoul (effacement de soi).

Et en bas, voici, cet aspect est dans la nefech habéhamit (âme animale), lorsqu'elle est soumise, etc., car par cela elle élève très haut ; car la nefech habéhamit a sa racine dans le monde du Tohou, comme tous les aliments matériels qui sont descendus, lors de la brisure des kelim, du monde du Tohou. Et c'est pourquoi ils ont dit : "le vin et les parfums aiguisent" (Yoma 76b).

Et ils ont dit : "je ne mange pas de la viande du bœuf", etc., car ils sont d'une racine supérieure. Et de même la nefech habéhamit qui est dans l'homme a sa racine de là, car elle a été prise des lies des ofanim et des 'hayot de la merkava : du visage du lion est attirée la vitalité de tous les animaux sauvages ; du visage du bœuf, la vitalité des bêtes ; du visage de l'aigle, la vitalité des oiseaux, etc.

Et tous ont leur racine dans le monde du Tohou, qui sont descendus dans Beria lors de la brisure des kelim.

Or voici, le sujet du monde du Tohou est qu'il n'y avait pas d'inclusion mutuelle, à cause de l'abondance de lumière et du peu de kelim, car il y avait une prédominance de la lumière, comme "Béla fils de Beor, et le nom de sa ville : Dinhava" (Genèse 36, 32) : din hava, un jugement complet, sans inclusion mutuelle, parce que c'est un jugement fort.

Et de même Yovav, 'hessed, etc. (Genèse 36, 33) ; et c'est pourquoi il est impossible qu'il y ait une inclusion mutuelle, etc.

Ce qui n'est pas le cas du nom Mah, aspect de bitoul, le monde du tikoun : abondance de kelim et peu de lumière, et il se fait un affaiblissement de la lumière. Et c'est pourquoi, bien qu'il y ait en lui du jugement, néanmoins il n'est pas si fort, et il peut y avoir une inclusion mutuelle, etc.

Et la nefech habéhamit a sa racine dans le Tohou, ce qui n'est pas le cas de la nefech élokit (âme divine), qui est de l'aspect du tikoun. Et c'est pourquoi c'est elle qui trie, etc.

Et la nefech habéhamit, lorsqu'elle est soumise, est une élévation vers le haut, etc. Et c'est "leur cœur a crié" (Lamentations 2, 18), qui vise la nefech habéhamit, laquelle est l'aspect du cœur ; et le cri est une élévation de bas en haut, à l'extrême.

Et ceci est une élévation vers l'aspect de la malkhout : "je T'exalterai", en haut, en haut, jusqu'au keter, car tout se fait des excédents des mohin, aspect des cheveux, etc. ; car vis-à-vis de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans Son essence, Il n'a pas de lien, de mesure ni de rapport avec la création des mondes. Seulement par les cheveux, excédents des mohin, un simple rayonnement qui ne touche pas à Son essence, comme si l'on coupe le cheveu, cela ne fait pas mal, etc. ; seulement qu'il reçoit une nourriture par la voie d'un cheveu, très restreinte, à partir des excédents des mohin, etc.

Et lorsque l'homme met dans son cœur que ce n'est qu'un simple rayonnement, pour être memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), dès lors le cri grandira dans le cœur, etc. Et c'est l'aspect de ratso, aspect de la mèche.

Mais "si ton cœur court, reviens à l'Un" (Sefer Yetsira 1, 8), une attraction de haut en bas, aspect de 'Hanouka, car la mèche s'éteint vite, et aussi elle n'éclaire pas tant, et c'est par l'huile.

Et le sujet de l'huile : voici, en toutes choses il y a de l'huile, etc., car il y a une 'hokhma d'Atsilout et une 'hokhma de Beria, etc., jusqu'à ce qu'il se fasse une 'hokhma d'Assiya, qui est la Torah qui est devant nous, revêtue dans la matérialité ; et il y a une Torah de Beria, à propos de laquelle ils ont dit : "Avraham notre père, que la paix soit sur lui, a accompli la Torah avant qu'elle ne fût donnée" (Yoma 28b), c'est-à-dire avant son revêtement dans ce monde matériel.

Et c'est pourquoi il a accompli le commandement des téfilines, bien qu'il n'eût pas encore été écrit "Consacre-Moi tout premier-né" (Exode 13, 2), car il n'y avait pas eu du tout de sortie d'Égypte. Et de même la mila, il l'a aussi accomplie avant de se circoncire lui-même dans la matérialité, car le sujet de la mila est le retrait du prépuce, afin qu'il n'y ait pas de nourriture des forces extérieures ; et Avraham notre père, que la paix soit sur lui, a accompli ce commandement en haut, en ce qu'il a ôté la nourriture des forces extérieures, mais ce commandement n'était pas revêtu dans la matérialité, l'acte de la mila véritablement ; et c'est "avant qu'elle ne fût donnée".

Et l'essentiel de l'attraction de l'huile est qu'il y ait l'attraction de la 'hokhma supérieure, car il y a 'hokhma supérieure et 'hokhma inférieure. La 'hokhma inférieure, qui a été prise des middot.

Et la 'hokhma supérieure est au-dessus des middot : crainte et amour, amour et crainte. La crainte inférieure vient de l'union inférieure, dans la malkhout ; ce qui n'est pas le cas de la crainte supérieure, dans la 'hokhma supérieure, et sa racine est le mocha stimaa (cerveau caché), qui est de la guevoura d'Atik, d'où sont attirés les cheveux dans l'aspect des treize tikouné dikna.

Mais leur source et leur racine est dans le mocha stimaa, et non Abba d'Atsilout.

C'est-à-dire l'aspect de la 'hokhma qui est dans le keter, selon la kabbale du Ramak ; et selon la kabbale de l'Ari z"l, elle est une élévation en haut, dans la malkhout de l'Ein Sof. Et cette source est attirée dans la Torah qui est devant nous, dans la matérialité, "leur commencement est fiché dans leur fin" précisément : "que Moi je te commande", c'est "aujourd'hui, pour les accomplir" (Deutéronome 7, 11), précisément.

Ce qui n'est pas le cas en haut : c'est par la voie de l'enchaînement, de la cause à l'effet, en plusieurs myriades de degrés. Et s'il en est ainsi, l'aspect de la malkhout est très éloigné de l'aspect du mocha stimaa, la 'hokhma qui est dans le keter.

Mais dans l'Assiya matérielle, elle est attirée non selon la voie de l'enchaînement.

Et c'est le sujet du miracle de 'Hanouka : les Grecs ont rendu impures toutes les huiles, car ils sont de l'aspect de la 'hokhma de la kelipa. Car Babylone est appelée "la tête d'or" (Daniel 2, 38), et la Perse et la Médie, les deux bras, etc. ; et il ne resta qu'une seule cruche, avec le sceau du grand prêtre.

Le sceau est le yessod, et le grand prêtre est le kahana raba, abondant en 'hessed, qui est dans les treize tikouné dikna, la barbe du kahana raba. Et le kahana raba, la source, est le mocha stimaa susmentionné.

Et c'est le sujet de "ה' ה', El compatissant et clément", etc. (Exode 34, 6), afin qu'il soit "El compatissant et clément", etc., qui sont les treize tikouné dikna, dont le commencement est de l'aspect de El : il faut une attraction de l'aspect de "ה' ה'", les deux peot, etc., qui est la source attirée du mocha stimaa, etc.

Or voici, dans la Torah il est écrit "ה' ה'", et il y a une pause de l'accent entre eux. Et dans les Prophètes il est écrit : "Car Tu es ma lampe, ה', et ה' illuminera mes ténèbres" (II Samuel 22, 29).

"ה'" et "et ה'", avec l'ajout du vav qui relie, et il n'y a pas de pause, etc. Le sujet est que voici, il est écrit "clément et compatissant, ה'" (Psaumes 145, 8).

Et il est écrit "ה' compatissant et clément". Qu'il y a deux Noms Havaya : l'un dans Zeir Anpin, pour être les mondes des créatures, etc. ; et l'un dans Arikh Anpin, pour être clément et compatissant.

Or voici, "ה' compatissant et clément" est dans Arikh Anpin : l'attraction du ה' d'Arikh Anpin, les deux peot, etc., pour attirer les treize tikouné dikna dans Zeir Anpin. Mais "clément et compatissant, ה'", c'est l'attraction de clément et compatissant, les treize tikouné dikna, dans Zeir Anpin, afin que Zeir Anpin soit du nom de ה', etc.

Et c'est "Car Tu es ma lampe, ה'", c'est-à-dire le ה' de Zeir Anpin, qui est dans l'aspect de l'enchaînement à partir des treize tikouné dikna, et il correspond aux premières générations, dont l'âme était, en essence, dans un degré supérieur. Ce qui n'est pas le cas de "et ה' illuminera mes ténèbres".

"Mes ténèbres", les talons du Machia'h, est attiré du nom ה' d'Arikh Anpin, non selon la voie de l'enchaînement, et il faut le vav de jonction pour attirer d'un lieu supérieur tel que celui-ci.

Et c'est par la tsédaka, et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Israël n'est délivré que par la tsédaka" (Chabbat 139a). Car au sujet de la tsédaka il est dit "Il sème des justices" (prière du matin), laquelle est dans l'aspect d'un ensemencement, comme le grain semé dans la terre, qui fait pousser beaucoup, à cause de la force végétale qui est dans la terre, laquelle est en occultation, et il y a en elle un aspect d'Ein Sof pour faire pousser à l'infini.

Ainsi la tsédaka est dans l'aspect d'un ensemencement, en laquelle il y a un aspect de force de l'Ein Sof en occultation, qui est de l'aspect d'Arikh Anpin, le caché de tous les cachés.

Et par cela se multiplie le dévoilement de l'Or Ein Sof (lumière infinie) Lui-même, qui était en occultation dans le mocha stimaa avant de descendre pour être attiré dans les treize tikouné dikna. Et cela fut aussi à 'Hanouka, où l'on rendit impures toutes les huiles en bas, et il n'était possible d'attirer que par la cruche d'huile qui avait le sceau du grand prêtre, le kahana raba susmentionné.

Et le sujet de l'huile est l'occultation, car voici, l'huile est absorbée dans la mèche. Et de là elle éclaire d'une force accrue, lorsque l'huile est attirée à la suite de la mèche.

Or voici, par l'aspect de l'huile et de la mèche se font deux teintes de lumière : la lumière bleue, par la mèche, qui est seulement pour que la lumière soit saisie, mais elle n'éclaire pas tant, sinon par l'huile, qui est ce qui éclaire une lumière claire et limpide. La lumière blanche, c'est-à-dire qu'elle soit en dévoilement, en face, comme s'il voyait, et non dans des imaginations, dans la pensée seule, qui est appelée occultation et non dévoilement, "à notre ressemblance", etc.

(Genèse 1, 26).

Et le sujet des deux lumières, la lumière bleue et la lumière blanche, ce sont deux fois l'amour qui sont au milieu de deux fois la crainte, car le youd est la crainte, le hé l'amour, le vav l'amour, et le hé la crainte. Et le sujet est qu'il y a une crainte supérieure dans la 'hokhma, aspect de bitoul véritable.

Ce qui n'est pas le cas de la crainte inférieure, aspect de peur dans la malkhout, de ne pas se rebeller contre le roi : le tremblement de l'armée du Trône.

Et tous font entendre dans la crainte et la peur, etc. Et elle est une peur de l'aspect extérieur.

Mais la crainte supérieure est l'aspect d'un bitoul véritable, puisqu'"il n'y a rien d'autre que Lui" (Deutéronome 4, 35). Et c'est le sujet de la Amida (Chemoné Esré), les inclinaisons et les prosternements : l'attraction du bitoul.

Et deux fois l'amour, c'est-à-dire : le hé supérieur, la bina, est l'amour dans les délices, et c'est l'amour qui vient d'en haut ; et l'amour dans le vav est Zeir Anpin, l'amour qui, par la contemplation, l'âme intellectuelle, va de bas en haut. Et c'est "et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5), deux fois la lumière, etc.

Et cela suffit à qui comprend.