Torah Or — Torah Ohr, Miketz.12

"Car Tu es ma lampe, ה', et ה' illumine mes ténèbres" (II Samuel 22, 29). Pour comprendre le redoublement, deux fois le nom ה' : le premier ה' et le second "et ה'" avec un vav en plus.

Or il est écrit : "La lampe de ה' est l'âme de l'homme" (Proverbes 20, 27). C'est-à-dire que l'âme de l'homme revêtue dans le corps est l'aspect de lampe du nom ה'.

Parce que les quatre lettres du nom ה' sont indiquées dans la lampe.

C'est-à-dire dans les quatre choses de la lampe, qui sont l'huile, la mèche, et les deux teintes de lumière : la lumière noire saisie dans la mèche, et la lumière blanche au-dessus d'elle. C'est pourquoi l'âme est appelée lampe, car il y a en elle aussi ces quatre aspects, huile et mèche et deux teintes de lumière, indiqués dans les quatre lettres de ה'.

Et pour comprendre ces quatre aspects dans l'âme. Et aussi pour comprendre le sujet des lampes qui étaient dans le Sanctuaire, dont nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Est-ce qu'Il a besoin de sa lumière ?" etc.

Mais c'est un témoignage pour ceux qui viennent au monde que la Chekhina réside en Israël (Chabbat 22b). Et il faut dire pourquoi les lampes précisément sont un témoignage de la résidence de la Chekhina.

Mais le sujet est que voici : la lumière qui éclaire l'est du fait que la lumière est saisie dans la mèche et la consume. Mais la mèche seule s'éteindrait et se consumerait rapidement, et l'éclat de la lumière ne serait pas non plus aussi bon, si ce n'est par l'huile, qui est ce qui cause l'union de la lumière à la mèche.

Et c'est ce qui fait que la lumière soit bonne et claire, car par l'huile se forme la teinte de la lumière blanche, et par la mèche la teinte noire. Et selon toute cette parabole, il en est ainsi dans le revêtement de l'âme dans le corps et la nefech habéhamit (âme animale) : la lumière qui est saisie et se revêt dans l'âme animale est comme la parabole de la lumière saisie dans la mèche.

Car voici, la nefech habéhamit est prise de l'aspect de kelipat noga, et elle est composée des dix sefirot de noga, intellect et middot. Car "Il a fait celui-ci en face de celui-là" (Ecclésiaste 7, 14).

De même qu'il y a dix sefirot dans l'âme, qui est la nefech élokit (âme divine), qui sont dans la sainteté, ainsi il y a dix aspects dans la nefech habéhamit, qui sont pour elles-mêmes, etc. "que l'homme domine l'homme" (Ecclésiaste 8, 9).

"Et une nation sera plus forte qu'une nation" (Genèse 25, 23). Et les dix sefirot de la nefech élokit sont saisies et se revêtent dans les dix sefirot de la nefech habéhamit qui sont en face de celles-ci.

Et l'intention est afin de retourner la nefech habéhamit et de la consumer dans la lumière de l'âme, et qu'il y ait itkafia (soumission) et ithapkha (retournement), etc., à l'image de la consumation de la mèche dans la lumière qui y est saisie. Et de même que la mèche elle-même se transforme en lumière et en feu, ainsi la nefech habéhamit elle-même est retournée, etc.

Mais pour comprendre ce sujet : comment se fera le retournement de la nefech habéhamit vitale, pour qu'elle monte à un degré si grand qu'il en vienne d'elle lumière et révélation de la Divinité. Or il est écrit : "Je T'exalterai, mon Elokim, le Roi" (Psaumes 145, 1).

Et il y a en cela deux explications. La première : "je T'exalterai" de bas en haut.

Et la seconde : "je T'exalterai", c'est-à-dire qu'il y ait l'attraction de l'élévation de haut en bas.

Et l'explication du sujet : voici, l'explication de Elokai vient du langage de "les puissants de la terre" (Ézéchiel 17, 13), qui est un langage de force. C'est ce que David le roi, la paix sur lui, a dit au sujet de la généralité du monde : que la force et la vitalité qui sont attirées en eux depuis l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, qui est memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), sont dans l'aspect du Roi ; car du fait qu'Il est Roi sur tout le monde, ils vivent et subsistent, et sont venus à l'existence de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), depuis cet aspect de Sa royauté, béni soit-Il.

Et il est connu que la royauté et le gouvernement qui sont dans le roi ne sont qu'un aspect d'illumination et d'extension vers autrui, et ne concernent pas le roi lui-même, comme les autres qualités et middot qui sont en lui, du fait qu'il est sage, etc. Et c'est : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13).

Que la venue à l'existence de tous les mondes supérieurs et inférieurs, et la force et la vitalité qui s'y revêtent et qui les font exister, sont attirées depuis l'aspect de la mida de Ta royauté, qui est le sujet de l'essence de la royauté et du gouvernement, et non de l'essence du roi lui-même, seulement de l'aspect de Sa royauté, etc.

Et voici, pour qu'il y ait l'extension de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, il y eut plusieurs tsimtsoumim (retraits). Et comme il est écrit : "pour faire connaître aux fils de l'homme Ses guevourot et la gloire de la splendeur de Sa royauté" (Psaumes 145, 12).

Ses guevourot, ce sont précisément les tsimtsoumim, afin qu'il y ait la gloire de la splendeur de Sa royauté. Et ce n'est qu'un aspect de rayonnement, afin qu'il y ait gloire et splendeur.

Et comme la parole "Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté à jamais", aspect du Nom seulement. Et à cause de cela "je T'exalterai", afin que par cela on en vienne à l'accomplissement de "et tu aimeras ה' ton Elokim" (Deutéronome 6, 5), qui est l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, "de tout ton cœur", "avec tes deux penchants", afin que par cela il y ait itkafia (soumission), etc., qu'il n'y ait pas de désir ni de volonté autre que Lui, et comme il est écrit : "Qui ai-je aux cieux ?" etc.

(Psaumes 73, 25). Et c'est "je T'exalterai" de bas en haut.

(Et voir dans le Zohar, Vaéra, folio 28, fin de la page b.) Et aussi "je T'exalterai", l'attraction de l'élévation de haut en bas. Et le sujet est que voici : parfois on dit "Unique, Vie des mondes, Roi", et parfois on dit "Roi, Unique, Vie des mondes".

Et l'explication est que "Unique, Vie des mondes, Roi" signifie qu'Il est unique et unifié, Lui seul, béni soit-Il, et saint et séparé, etc.

Et "Vie des mondes", c'est par plusieurs tsimtsoumim, pour être dans l'aspect de Roi pour le monde, et par cela "je T'exalterai" de haut en bas, etc. Et "Roi, Unique, Vie des mondes" signifie que, pour être Vie des mondes, Il se contracte dans l'aspect de Roi ; et cet aspect de Roi, bien qu'il soit un aspect dernier par rapport à l'Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, est néanmoins dans l'aspect d'unique et d'unifié, saint et séparé, etc., par rapport à la venue à l'existence des mondes.

Et à cause de cela, l'aspect de Sa royauté est attiré vers l'aspect d'"Unique, Vie des mondes", afin qu'il y ait le revêtement du Roi unique, saint et séparé, etc., dans l'aspect des mondes, et cela dans ce monde-ci matériel précisément, car "leur commencement est fiché dans leur fin" précisément (Sefer Yetsira 1, 7).

Et c'est : "Et ces paroles que Je te commande aujourd'hui" etc. (Deutéronome 6, 6), "aujourd'hui pour les accomplir" (Erouvin 22a), car c'est l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement ; "Je te commande" du langage de lien, dans l'aspect d'"aujourd'hui pour les accomplir" précisément, qui est dans ce monde-ci, le monde de l'action, et non dans les mondes supérieurs, qui sont par l'enchaînement, dans la descente du voile des degrés, de la cause à l'effet, etc., et sont éloignés de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement.

Ce qui n'est pas le cas à la fin de l'acte, où se révèle l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, non selon la voie de la descente et de l'enchaînement des mondes, mais comme la parabole de la lumière saisie dans la mèche : avant d'être saisie dans la mèche, elle ne porte pas du tout le nom de lumière.

Et par sa saisie dans une chose matérielle se produit la révélation de la lumière. Mais cette lumière, il faut l'attirer par le service de l'homme, et "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar).

"S'Il met vers lui Son cœur, Il recueille vers Lui son esprit et son âme" (Job 34, 14).

Et c'est le sujet de l'allumage des lampes : allumer et attirer la lumière pour qu'elle soit saisie dans la mèche. Et c'est : "ה' est proche de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent en vérité" (Psaumes 145, 18).

C'est-à-dire pour que soit "la vérité de ה' à jamais" (Psaumes 117, 2). Et la vérité de ה' est que le haut et le bas sont égaux devant Lui, béni soit-Il, "comme les ténèbres, ainsi la lumière" (Psaumes 139, 12) ; et l'ordre de l'enchaînement n'est que par rapport à nous et par rapport à tous les mondes créés de l'ayin au yech, afin qu'ils ne s'annulent pas dans l'existence, et cela s'appelle "selon notre ressemblance", ressemblance de la gloire de ה'.

Mais "à notre image", "à l'image d'Elokim" (Genèse 1, 26), c'est la vérité de Son unité, béni soit-Il, dans les supérieurs et dans les inférieurs également.

Et comment est attirée "la vérité de ה' à jamais" ? Le verset dit : "car Sa bonté a prévalu sur nous" (Psaumes 117, 2).

À cause de la prépondérance du 'hessed et de la lumière supérieure, au-delà de la mesure de l'enchaînement. Et cela par la nefech habéhamit lorsqu'elle est retournée et soumise, car la nefech habéhamit, bien qu'en bas, dans ce monde-ci, elle soit à un degré bas, néanmoins sa racine et sa source supérieure est élevée en haut extrêmement, car elle est de l'aspect d'"avant qu'un roi ne régnât" (Genèse 36, 31).

Et comme il est écrit ailleurs au sujet de la nourriture, dont l'homme vit, parce que sa racine vient d'un lieu élevé, etc. Et c'est pourquoi, par le retournement de la nefech habéhamit, dans la prépondérance du bien sur le mal, on éveille ainsi en haut, dans sa racine, la prépondérance de la lumière et du 'hessed supérieur, pour qu'il y ait la révélation de "la vérité de ה' à jamais", la vérité de ה' véritablement.

(Et c'est l'aspect du 'hessed supérieur qui adoucit les guevourot. C'est-à-dire que voici, il a été expliqué plus haut que pour qu'il y ait l'extension de la lumière dans l'aspect de royauté, c'est par des guevourot et des tsimtsoumim, comme il est écrit : "pour faire connaître aux fils de l'homme Ses guevourot", etc.

Mais l'aspect de "car Tu es ma lampe, ה'" est l'aspect de "car Sa bonté a prévalu sur nous", pour qu'il y ait un surplus de lumière sans tsimtsoumim, etc. Et cet aspect d'adoucissement s'appelle l'union du Saint, béni soit-Il, et de Sa Chekhina (yi'houd Koudcha Berikh Hou ouChekhinteh), comme il est écrit dans le Tanya, chapitre 41, dans la glose.) Mais voici, comme dans la parabole de la lumière de la lampe susdite, que par la seule consumation de la mèche elle n'éclaire pas autant, si ce n'est par l'huile.

Ainsi il faut un aspect d'huile dans le service de l'homme, dans le revêtement de l'âme dans le corps. Et c'est le sujet de "l'huile de l'onction sainte" (Exode 30, 25), et cela fait allusion à la Torah, car "saint" est dans l'aspect de 'hokhma, et "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar), et l'huile est l'intériorité de la vitalité qui est dans toutes les choses dont on extrait l'huile.

Et c'est pourquoi dans toutes les choses il y a de l'huile, et même dans les pierres, car "Tu as tout fait avec sagesse" (Psaumes 104, 24), et il y a en toutes l'intériorité de la vitalité dans l'aspect d'huile. Et l'huile qui est attirée du saint (kodech), qui est la 'hokhma supérieure, se revêt elle aussi même dans les choses matérielles, comme Zeraïm, Moed, etc.

Et cette huile est ce qui cause une grande illumination, pour que la lumière soit bonne pour éclairer. C'est-à-dire pour qu'il y ait la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'âme de l'homme, en révélation véritable, comme s'il voyait, etc., et non dans des imaginations nées de la seule pensée, qui passent et s'en vont et ne sont pas fixées dans l'âme en vérité véritable ; mais que la révélation soit dans le cœur en vérité véritable, fixe et enfoncée avec force comme un piquet qui ne chancelle pas, pour être toujours en face de lui.

Et cette révélation est pour qu'il y ait "la crainte de ה' sur son visage" (Exode 20, 17), crainte supérieure, dans l'aspect d'un bitoul (effacement de soi) véritable, indiquée dans la lettre yod du nom ה', comme il est connu, car le nom ה' est crainte et amour, amour et crainte. Il se trouve que la lettre yod, qui fait allusion à la 'hokhma, est l'aspect de la crainte, qui est l'aspect de la crainte supérieure : "s'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte" (Avot 3, 17).

C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "De même que là-bas dans la crainte et dans l'effroi, de même ici", etc. (Berakhot 22a).

Et cela à cause du revêtement de la 'hokhma supérieure, où réside et se révèle l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, dans l'aspect du bitoul, même dans les choses matérielles qui sont dites dans la Torah qui est devant nous. Et cette halakha est la parole de ה' véritablement.

Et de même l'homme, lorsqu'il s'occupe de Torah, c'est la parole de ה' véritablement, et le souffle de Sa bouche parle en lui.

Et comme il est écrit : "et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21). Et c'est pourquoi il est dit : "et tu en parleras" (Deutéronome 6, 7), pour qu'il y ait l'attraction de la 'hokhma et de la crainte supérieure en elles, dans les paroles de Torah.

Et de cela est attirée la Amida (Chemoné Esré) en murmure et en silence, aspect d'huile, qui est l'aspect du bitoul. Et à cela font allusion les flexions et les prosternations de la prière, qui sont des attractions du bitoul.

Et c'est pourquoi il est écrit : "quand ils s'arrêtaient, leurs ailes se relâchaient" (Ézéchiel 1, 24), dans l'aspect du murmure et du silence. Et la crainte indiquée dans le hé final du nom ה' est la crainte inférieure, de ne pas se rebeller contre le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, et de ne pas braver les yeux de Sa gloire.

Et c'est l'aspect de la mèche, sur laquelle domine la lumière du feu pour la retourner et la consumer.

Et les deux teintes de lumière sont les deux fois amour qui sont dans le nom ה', car "et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5) en guématria égale deux fois "lumière" ; c'est-à-dire que l'amour indiqué par allusion dans le premier hé de ה' est l'aspect de l'amour immense (ahava raba) qui vient d'en haut, amour dans les délices, qui est l'aspect de don, etc., et c'est l'aspect de la lumière blanche ; et l'amour indiqué par allusion dans le vav du nom ה' est l'amour qui naît dans l'âme intellectuelle qui contemple la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, et c'est l'aspect de la lumière noire, proche de la mèche et qui s'y saisit.

Et c'est "car Tu es ma lampe, ה'", que l'aspect de ה' est dans l'aspect de lampe, par l'huile et la mèche. Et les deux teintes de lumière indiquées par allusion dans les quatre lettres de ה' deviennent "ma lampe", qui se revêt dans "la lampe de ה' est l'âme de l'homme", comme ci-dessus.

"Et ה' illumine mes ténèbres." Et ה' avec un vav en plus fait allusion à l'aspect de ה' le plus supérieur. Et comme il est écrit : "ה' ה' El miséricordieux et clément", etc.

(Exode 34, 6). Et il y a une pause de l'accent (pessik) entre eux, car il y a deux aspects de ה'.

Et le sujet est que parfois il est écrit "ה' miséricordieux et clément", et parfois il est écrit "clément et miséricordieux, ה'".

Et l'explication de "ה' miséricordieux et clément" est que, pour qu'il y ait la révélation des middot miséricordieux et clément depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, "et Il n'est d'aucune de toutes ces middot" (Pata'h Eliyahou), il a fallu qu'il y ait l'aspect de ה', qui est tsimtsoum et extension, attraction et extension. Mais l'explication de "clément et miséricordieux, ה'" est que, depuis l'aspect de clément et miséricordieux, c'est-à-dire parce qu'"Il prend plaisir à la bonté" (Mikha 7, 18), est attiré l'aspect de ה', qui est tsimtsoum et extension, etc., qui est dans l'ordre de l'enchaînement.

Ce qui n'est pas le cas du ה' qui précède "miséricordieux et clément" : c'est le ה' au-dessus de la catégorie de l'enchaînement. Et là se fait également l'aspect de ה', qui est tsimtsoum et extension, etc., afin d'attirer la mida de miséricordieux et clément dans le ה' qui est dans l'ordre de l'enchaînement.

(Et voir ce qui est écrit sur le verset "et je suppliai ה'" et sur le verset "et Israël vit la grande main", etc., au sujet des deux Noms ה'.)

Et voici, dans les premières générations, comme chez les prophètes et les juges, nous trouvons une génération tout entière méritoire, ou tout entière coupable. Et celui qui était méritoire l'était au degré d'un grand juste ou d'un prophète, et celui qui était coupable était un méchant complet, et par cela il n'y avait pas d'intermédiaires.

Mais les dernières générations, génération après génération, il n'y a pas en elles de méchants à ce point, ni de justes à ce point bons.

Et le sujet est que dans les premières générations il y avait des âmes supérieures, de degrés élevés, et du côté de leur âme elle-même elles pouvaient dominer le mal qui est dans leur âme ; et dès que l'on contemple la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, la crainte lui parvient, etc. Seulement un méchant complet, qui fait prévaloir le mal qui est dans son âme avec un mépris délibéré.

Mais les dernières générations, les talons du Machia'h (ikveta dimechi'ha), aspect des talons : il n'y a pas de force dans leur âme elle-même pour dominer le mal, et il faut un grand labeur, labeur de l'âme et labeur de la chair.

Et c'est "et ה' illumine mes ténèbres", c'est-à-dire l'aspect de ténèbre qui est dans les dernières générations. Car David le roi, la paix sur lui, a dit cela pour la généralité d'Israël, en qui il y a un aspect de ténèbre dans les dernières générations, les talons du Machia'h, où il n'y a pas "Tu es ma lampe, ה'", c'est-à-dire qu'il n'y a pas "la lampe de ה' est l'âme de l'homme" ; néanmoins "et ה'", qui est l'aspect de ה' supérieur, au-dessus de l'enchaînement, "illumine mes ténèbres" ; et pour Lui, pour Lui Il agira, car Il prend plaisir à la bonté, dans une itarouta dile'ela (éveil d'en haut) sans itarouta diletata (éveil d'en bas).

Et c'est le sujet du miracle de 'Hanouka, que les Grecs entrèrent dans le Heikhal. Le Heikhal est l'aspect de la pensée, ה"י כ"ל, en guématria נש"ב.

Et les Grecs susmentionnés sont l'aspect de la 'hokhma de la kelipa, sagesses extérieures, comme la philosophie. Qu'en ce temps-là il y avait des philosophes qui niaient la prophétie.

Et c'est pourquoi ils rendirent impures toutes les huiles de l'aspect de la 'hokhma qui est dans la sainteté, car ils voulaient leur faire oublier Ta Torah, etc. Et un miracle se fit par une cruche d'huile qui était déposée avec le sceau du grand prêtre, la barbe du grand prêtre, 'hessed supérieur.

"Quand Aharon élève les lampes" (Nombres 8, 2) : Aharon est le paranymphe de la Matrone (chouchvina dematronita), qui est l'amour qui vient d'en haut, dans une itarouta dile'ela, et de lui on alluma tous les huit jours, qui sont la pensée et les sept middot, afin qu'elles illuminent de la lumière de l'amour qui vient d'en haut, sans itarouta diletata ; et elle est de l'aspect du vav, avec le vav supérieur ajouté, bien au-dessus de l'enchaînement.