Torah Or — Torah Ohr, Miketz.11

Pour comprendre l'explication de ces paroles d'après "Qui est élevé pour siéger" (Psaumes 113, 5) etc. Voici, il faut poser deux préliminaires.

Le premier : ce qui est écrit dans le Pardès, la raison pour laquelle de toutes les choses nous pouvons extraire de l'huile, comme on le fait dans la préparation des remèdes, c'est parce que "Tu les as tous faits avec sagesse" (Psaumes 104, 24), et il se trouve que dans toutes les choses est revêtu un aspect de 'hokhma ; c'est là l'aspect de l'huile, qui est un aspect de 'hokhma, comme il est écrit dans le Zohar : le vin est bina et l'huile est 'hokhma. C'est pourquoi il est écrit "une femme sage de Tekoa" (II Samuel 14, 2), car Tekoa est le premier pour l'huile (Mena'hot 85b).

Or l'huile bonne et l'huile d'onction relèvent de la 'hokhma de la sainteté, dans les dix sefirot supérieures. Et à ce sujet il est dit "comme l'huile bonne" etc., "la barbe d'Aharon" etc.

(Psaumes 133, 2), et comme il est écrit dans le Zohar, Vayikra et paracha Emor. Mais toutes les autres huiles viennent de noga, et dans noga se trouve l'aspect de 'hokhma qui est dans l'intellect humain.

Et le second préliminaire est l'explication de ce qui est écrit "et la Torah est lumière" (Proverbes 6, 23). Car voici, l'explication de Or Ein Sof (lumière infinie) est la malkhout de Ein Sof, dans laquelle se trouve tout le tsimtsoum (retrait) mentionné au début du livre Ets 'Haïm : il s'est fait un aspect de tsimtsoum dans la lumière, afin qu'il se fasse un lieu vacant et un espace vide, le tout étant dans Or Ein Sof, dans la lumière précisément.

Et non dans l'essence et la substance mêmes, à D.ieu ne plaise. Et l'intention dans ce tsimtsoum est afin qu'ensuite, par le service de l'homme dans ce monde, qui vient à l'existence par ce tsimtsoum, soit attirée la révélation de la malkhout de Ein Sof comme avant qu'il ne fût créé.

Explication : de même que la lumière est avant le tsimtsoum, ainsi sera exactement la révélation en bas, sans que le tsimtsoum ne cache rien du tout.

Et comme il est écrit "Je suis le premier et Je suis le dernier, et en dehors de Moi" etc. (Isaïe 44, 6).

Explication : "Je suis le premier", comme Il était avant le tsimtsoum ; "et Je suis le dernier", c'est-à-dire comme il est écrit "et ה' sera exalté, Lui seul" etc. (Isaïe 2, 11).

"Et en dehors de Moi", c'est-à-dire dans l'intermédiaire, là où s'est fait un aspect de tsimtsoum et de dissimulation, il y aura également "nous n'avons pas d'autre roi que Toi", en sorte qu'il y ait révélation du bitoul (effacement de soi), sans qu'il y ait dissimulation ni occultation. Et cette attraction se fait par la Torah.

Et c'est là "et la Torah est lumière", qui attire un aspect de révélation de Or Ein Sof comme avant le tsimtsoum, même après le tsimtsoum. (Et c'est là "la Michna est la reine" : l'attraction de la révélation de la royauté de Ein Sof, la lumière qui est au-dessus du tsimtsoum).

Et c'est là le sujet de Rav Yehouda : tout son enseignement était dans Nezikin, et il était exempt de la prière etc., parce que l'enchaînement est un aspect d'occultation et de dissimulation, comme il est écrit "Il a fait des ténèbres Sa cachette" (Psaumes 18, 12), ce qui vise la venue à l'être de l'aspect du keter, car la 'hokhma est appelée lumière, qui est un aspect de révélation, comme il est dit : "le commencement de la 'hokhma" est le commencement de la révélation ; et le keter, qui est au-dessus de la 'hokhma et ne brille pas et ne se révèle pas, est appelé chez nous du nom de ténèbres, parce qu'il n'est pas saisi. Et comme il est écrit dans le Zohar, paracha Beréchit (folio 32a) (et voir ce qui est écrit sur le verset "Je suis noire" etc.

(Cantique des cantiques 1, 5), au sujet de ce que la Torah fut donnée feu noir sur feu blanc). Et c'est aussi pourquoi le keter est appelé ténèbres, car il est l'occultation pour Or Ein Sof, et la 'hokhma est l'occultation du keter, qui ne brille que par la 'hokhma ; il se trouve que la 'hokhma occulte et dissimule le keter.

Et c'est pourquoi le kav (rayon) de la mesure est appelé boutsina dekardinouta (la lampe obscure), de l'expression "des grains sombres", qui est le sujet de l'obscurité et de la noirceur, parce qu'il faut une mesure et une limite : jusqu'ici l'aspect de 'hokhma.

Et c'est pourquoi l'aspect de bina etc. Car tout cela est ténèbres et non lumière.

Mais la lumière est la révélation du bitoul, pour que Or Ein Sof soit en bas comme au-dessus du tsimtsoum etc. Et comme cela est devant Lui, béni soit-Il : le tsimtsoum n'est que par rapport aux mondes, comme il est connu.

Et c'est précisément par la Torah qu'elle "révèle les profondeurs hors des ténèbres" (Job 12, 22), "des profondeurs je T'ai appelé, ה'" (Psaumes 130, 1), car la Torah est un aspect de 'hokhma qui a été attirée de la malkhout de Ein Sof (laquelle est un aspect de mocha stimaa de Atika, dans l'aspect du keter, et Atik est appelé malkhout de Ein Sof. Et comme il est connu, de l'aspect de la malkhout de Adam Kadmon se fait le keter pour Atsilout), et là réside la lumière de Ein Sof, béni soit-Il, dans un aspect de "Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6) véritablement, car il n'y a là aucune occultation ni dissimulation.

Et comme il est écrit "que la lumière soit" (Genèse 1, 3), c'est la 'hokhma, et le keter est appelé air. Et Rav Yehouda, qui était un homme très grand, pouvait attirer un bitoul supérieur, par le fait qu'il était lui-même en bitoul dans le Chema, car du Chema il n'était pas exempt, seulement de la prière.

Et il voulait attirer aussi dans Nezikin, lieu des kelipot, qui sont les quatre pères de dommages, afin que "la mort soit engloutie à jamais" (Isaïe 25, 8), et comme ce sera dans l'avenir, au temps de la résurrection des morts, où les os revivront et la peau et la chair se formeront sur eux, comme il est écrit au sujet des os de Ye'hezkel (Ézéchiel 37, 6), en sorte que ce soit une matérialité véritable, et néanmoins ils jouiront du rayonnement de la Chekhina sans manger ni boire, parce qu'un bitoul supérieur sera attiré même dans la matérialité véritable. Et comme nos maîtres ont dit : "les justes sont destinés à ce qu'on dise devant eux Saint" (Bava Batra 75b), en sorte que le saint réside en bas.

Et de cette manière était la Torah de Rav Yehouda et de Rabbi Chimon ben Yo'haï, dont la Torah était leur métier, leur Torah étant dans un aspect de bitoul véritable à Or Ein Sof, et ce n'étaient pas eux qui prononçaient les paroles de Torah, mais la parole de ה' dans leur bouche etc.

Et c'est là le sujet de "la Michna est la reine", comme un roi qui ordonne etc. Il y a un aspect de serviteur qui étudie afin de connaître la volonté et le décret du roi.

Et il y a un aspect de roi, qui est celui qui décrète lui-même etc. Et c'est pourquoi, au sujet de Moché notre maître, il est dit "et il fut roi en Yechouroun" etc.

(Deutéronome 33, 5). Il se trouve que ce qui ressort de ce second préliminaire, à savoir l'explication de "et la Torah est lumière", c'est que par l'étude de la Torah dans le bitoul on attire un aspect de Or Ein Sof véritable, qui est au-dessus du tsimtsoum, pour qu'il se révèle en bas, dans Assiya, comme c'était le cas de Rav Yehouda dont l'enseignement était dans Nezikin, pour changer précisément les ténèbres en lumière [et voir ce qui est écrit dans la paracha Beréchit sur le verset "Sortez et voyez" (Cantique des cantiques 3, 11).

Et d'après cela on comprendra le sujet de la lampe et de la lumière, de façon générale. Car voici, la mèche est un fil, et sur elle est attirée la lumière ; et l'aspect du fil fait allusion à l'aspect du tsimtsoum de la lumière, car par le tsimtsoum n'est attiré qu'un kav et un fil seulement, et ensuite ce kav est attiré pour éclairer selon une mesure et un poids, et il est appelé kav de la mesure ; et il y a en cela plusieurs aspects dans le sujet du kav de la mesure, et il est aussi appelé petil (et comme il est écrit dans le Zohar, Pekoudé, folio 233a), sur le verset "et un cordon de lin dans sa main, et le roseau de mesure" etc.

(Ézéchiel 40, 3). Tantôt le roseau de mesure, et tantôt le kav de la mesure, et à ce sujet : petil et roseau etc.

Car le roseau de mesure, c'est le sujet de la mesure du monde du caché (alma deitkasia), appelé mer, cette mesure se faisant par le roseau qui croît auprès des eaux.

Et la mesure du monde du révélé (alma deitgalia), appelé terre sèche, se fait par le petil etc. En tout cas, l'aspect de la mèche est l'aspect du kav de la mesure.

Mais la lumière qui est suspendue à la mèche, c'est l'aspect de "la Torah est lumière", qui est l'attraction de Or Ein Sof qui est au-dessus du tsimtsoum et de la mesure, et comme il est écrit "sa mesure est plus longue que la terre" (Job 11, 9), et comme il est écrit ailleurs, que c'est là le sujet des bénédictions de Yaakov par Yits'hak précisément, car Yits'hak est un aspect de guevoura, du fait de la racine et de la source du kav de la mesure ; c'est pourquoi Yaakov fut béni par son intermédiaire. Car la bénédiction est "de la rosée des cieux", c'est l'Écriture, "et des sucs de la terre", c'est la Michna (Genèse 27, 28).

Par cela sera attiré un supplément de lumière, sans mesure, au-delà de la lumière principale qui est selon la mesure etc. Et l'attache principale de la lumière dans la mèche se fait par la consumation de l'huile, qui est le birour (tri) de la 'hokhma de kelipat noga, l'intellect humain, comme ci-dessus dans le premier préliminaire.

C'est-à-dire lorsqu'il est inclus dans la lumière qui est en bitoul total envers l'aspect de "et la Torah est lumière"] :

Et maintenant, venons-en à l'explication du sujet. Pour expliquer le sujet des deux aspects de lampe.

Le premier, ce qui est écrit "la lampe de ה' est l'âme de l'homme" (Proverbes 20, 27) : l'âme seule est un aspect de lampe. Et dans la lampe il y a les trois aspects susdits : lumière, mèche et huile.

Donc tout cela se trouve dans l'âme elle-même. La seconde lampe est comme il est écrit "car le commandement est une lampe et la Torah est lumière" (Proverbes 6, 23).

Et il y a en cela également les trois aspects susdits. Et le sujet : voici, "la lampe de ה' est l'âme de l'homme", c'est la nefech élokit (âme divine) (et non la nefech habéhamit (âme animale), qui a encore besoin d'être triée et n'est pas appelée du nom de "lampe de ה'", puisqu'il n'est pas écrit "lampe d'Elokim"), laquelle n'a pas besoin de tikoun pour elle-même, et elle est la mèche qui attire la lumière, qui est le bitoul supérieur, Or Ein Sof de la malkhout de Ein Sof, là où est le commencement du kav et du fil qui se revêt dans les dix sefirot d'Atsilout, source et racine de la nefech élokit.

Et la nefech élokit est aussi appelée mèche : "Yaakov, la corde de Son héritage" (Deutéronome 32, 9). C'est pourquoi il est au pouvoir de la nefech élokit d'attirer la lumière et le bitoul, jusqu'à ce que l'huile, qui est la 'hokhma qui est dans l'intellect humain, dans l'âme intellective de noga, soit attirée à la suite de la mèche.

Or l'huile qui est attirée à la suite de la mèche est celle qui brûle et se consume tout entière, jusqu'à ce qu'il s'en fasse un feu complet, lequel est la cause de l'allumage d'un feu abondant, parce que c'est elle qui brûle, jusqu'à se transformer véritablement pour être comme le feu, ce qui n'est pas le cas de la mèche. Et cette force dans l'huile de kelipat noga, plus que dans la nefech élokit qui est la mèche, c'est parce que son principe vient du monde du Tohou, qui est bien au-dessus (car dans le Tohou il y avait abondance de lumière, ce qui est davantage que l'aspect de la mesure du kav de la mesure du tikoun), sinon que, parce qu'elles étaient l'une sous l'autre, elles se brisèrent.

C'est-à-dire parce qu'il n'y avait pas d'inclusion, et l'inclusion est le tikoun, qui est attiré par voie de lignes, comme il est dit au sujet de l'arbre. Et c'est là le sujet de l'âme de l'homme : aleph-dam, c'est-à-dire le sang ; de même que le sang circule et va dans tous les membres, "leur commencement est fiché dans leur fin" (Sefer Yetsira 1, 7), jusqu'à ce que, pour une douleur de la tête, on saigne au pied etc.

Ainsi en est-il de l'attraction de l'âme, la nefech élokit.

Et tout cela n'est que pour trier l'âme intellective, afin qu'elle se transforme véritablement en feu d'en haut, en sorte que brille en elle la lumière de Ein Sof véritablement comme en haut, car du Tohou même se fait le tikoun : de akoudim et nekoudim se fait beroudim. Et c'est là l'aspect de la lampe de l'âme, qui est la nefech élokit, qui est la mèche, car l'essentiel de la lampe est la mèche, et l'huile est le birour de l'âme intellective.

Et de cela se fait la lumière, qui est le bitoul supérieur etc., comme ci-dessus.

Or la raison pour laquelle ce bitoul est appelé du nom de lumière, et aussi ce qui est attiré précisément par la consumation de l'huile, car c'est elle qui devient feu et lumière complète, ce qui n'est pas le cas de la mèche. Et la chose a déjà été dite : c'est parce que sa racine vient du monde du Tohou.

Mais l'explication du sujet est selon ce qui est exposé en de nombreux endroits. Comment il y a deux aspects d'amour et de crainte.

Le premier : l'amour et la crainte qui sont limités selon la mesure de la saisie de l'âme etc.

Et le second est l'amour immense et la crainte puissante, au-dessus de ce que l'âme peut porter dans sa saisie etc. Et il vient de l'aspect de la méditation dans le sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), qui enveloppe tous les mondes également.

Et le premier aspect est appelé "de toute ton âme" (Deutéronome 6, 5). Et de cette manière étaient l'amour et la crainte de l'âme dans le Gan Eden, selon la mesure de la saisie.

Et le second est appelé "de tout ton meod" (Deutéronome 6, 5). Car meod signifie sans limite.

C'est-à-dire que le keli du cœur ne contient pas l'amour et la crainte puissants, jusqu'à ce qu'il se fasse un aspect d'or makif (lumière enveloppante). Et c'est là l'aspect de la techouva d'une force accrue.

Explication : accrue par rapport au keli. Et c'est à cette fin qu'eut lieu la descente de la lumière de l'âme, du Gan Eden vers ce monde, afin qu'elle parvienne à l'aspect de "de tout ton meod", car la techouva n'existe que dans ce monde ; car par cet amour et cette crainte qui sont sans limite, par cela on attire Or Ein Sof, le sans-limite qui est au-dessus du tsimtsoum, ce qui n'est pas le cas du Gan Eden, appelé rayonnement de la Chekhina par le moyen du tsimtsoum.

"Par le yod fut créé le monde à venir" etc. (Mena'hot 29b).

Et c'est pourquoi "Plus belle est une seule heure de techouva" etc. (Avot 4, 17).

Or cet aspect d'amour immense de "ton meod" est appelé or 'hozer (lumière réfléchie). Et la raison pour laquelle il est appelé du nom de lumière, c'est que voici, nous voyons la différence entre le feu et la lumière, et l'eau : du feu on peut allumer l'un par l'autre, sans fin ni limite, ce qui n'est pas le cas de l'eau, dont l'effusion a une limite, car même s'il y a beaucoup d'eau, elle s'épuisera ou diminuera lorsqu'une multitude en boira.

Ce qui n'est pas le cas du feu : même de la lumière d'une seule lampe on peut allumer lampe après lampe, jusqu'à ce qu'il ne s'épuise jamais du tout. Et il se trouve que, bien que le feu qui brûle, du côté de son essence, soit limité comme l'eau, néanmoins il y a en lui un aspect de force non limitée, en ce qu'on peut l'attirer de lampe en lampe sans qu'il s'épuise jamais, ce qui n'est pas le cas de l'eau, qui est limitée.

Et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, est comparé au feu précisément, comme il est écrit "c'est un feu dévorant" (Deutéronome 4, 24), car "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), entre avant que le monde ne fût créé etc., parce que l'attraction n'est qu'une illumination seulement, qui ne touche pas à l'essence.

Et cela est comme la parabole du feu : celui qui allume une lampe d'une lampe ne diminue rien à la première lampe, et c'est pourquoi il n'a pas de fin. Ce qui n'est pas le cas de l'eau, où il se fait un manque etc. ; c'est pourquoi elles s'épuiseraient complètement par l'abondance des attractions, ce qui n'est pas le cas du feu, qui ne s'épuise pas par l'abondance des allumages qui en sont tirés, parce qu'il ne se fait en lui aucun manque du tout, seulement à la manière d'une illumination.

Or, d'après cette parabole du feu matériel, que bien qu'il soit véritablement limité, néanmoins il en sortira une attraction sans limite, de même on comprendra l'application dans le sujet de l'amour de "de tout ton meod". Car l'explication de meod, c'est sans limite, au-dessus de la limitation du keli de l'âme.

Or il est certainement compris de tous qu'on ne veut pas dire que ce soit un amour et une crainte sans limite ni fin véritablement, car comment cela se rapporterait-il, qu'il y ait dans l'homme un amour et une crainte sans limite véritablement. Mais l'intention est qu'il est au-dessus de la limitation du keli de l'intellect et des middot qui sont dans l'homme.

Car il n'y a pas de force dans ces kelim pour contenir et limiter cet amour et cette crainte en eux ; au contraire, il est accru, davantage que ces kelim, et c'est pourquoi il est appelé "de tout ton meod" : meod de toi. Explication : par rapport à ton keli, cet amour immense est appelé meod et sans limite, mais en vérité il est dans la limite.

Et néanmoins, puisque par rapport à l'homme il est un aspect de "de tout ton meod" et un aspect d'une force accrue, c'est pourquoi par cela on attire véritablement Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-dessus du tsimtsoum, lequel est le sans-limite véritable. Il se trouve que, quoique cet amour immense, du côté de son essence, soit pourvu de limite, néanmoins, du fait qu'il est au-dessus de la limite et du keli de l'âme, c'est pourquoi il opère une attraction depuis l'aspect du sans-limite véritable, c'est-à-dire Or Ein Sof véritablement.

Et c'est pourquoi cet amour immense est appelé du nom de lumière, car c'est exactement comme la parabole de la lumière et du feu : bien qu'il soit limité, il en sort une attraction sans limite, ce qui n'est pas le cas de l'eau etc. Et de cette manière on comprendra la supériorité de l'amour des flammes de feu de "de tout ton meod" (Cantique des cantiques 8, 6) sur l'aspect de l'amour qui est attiré comme l'eau, qui est l'aspect de "de toute ton âme".

Or cet amour immense ne vient à l'être dans l'âme que précisément par son revêtement dans le corps et la nefech habéhamit ; alors elle parvient à l'aspect de la techouva d'une force accrue, ce qui n'est pas le cas de l'amour de la nefech élokit avant son revêtement dans le corps, qui était dans un aspect de limite et de keli, selon la saisie de l'âme etc. Et c'est pourquoi la nefech élokit est appelée mèche, car la mèche est une chose limitée en son essence, comme le petil et le kav de la mesure ; mais par son revêtement dans la nefech habéhamit, alors l'huile du birour de l'âme intellective qui vient de noga, dont la racine est du monde du Tohou, est attirée à la suite de la mèche de la nefech élokit ; par cela précisément l'huile se transformera en lumière, qui est l'aspect de l'amour immense de "de tout ton meod" et un bitoul supérieur, au-dessus du keli, et comme Rav Yehouda, dont la crainte de son Maître était sur lui.

C'est pourquoi cet amour immense est appelé du nom de or 'hozer, qui est la lumière attirée du birour de kelipat noga, dont la racine est d'akoudim et nekoudim, comme ci-dessus ; mais par cela est attiré ensuite, d'en haut vers en bas, Or Ein Sof véritablement, et c'est l'aspect de "et la Torah est lumière".

Et tout cela est l'aspect de la lampe de l'âme. Mais il n'y a pas d'âme sans commandement, car "un ignorant n'est pas un pieux, et un homme fruste ne craint pas le péché" (Avot 2, 5).

Et aussi un commandement sans âme n'est rien, car "quiconque dit : je n'ai que la Torah, même la Torah il ne l'a pas" (Yevamot 109b).

Et c'est pourquoi il faut qu'il y ait aussi les deux. Et le sujet : car "le commandement est une lampe", le commandement étant une lampe, c'est-à-dire une mèche.

Et le sujet : car les choses avec lesquelles le commandement est accompli viennent également du monde du Tohou. Mais le commandement est aussi un aspect de makif, qui est attiré par l'accomplissement du commandement, un makif supérieur ; et c'est pourquoi les commandements sont des vêtements et des habits de royauté, afin que par cela l'âme soit "liée dans le lien de la vie" (I Samuel 25, 29), qui revêt et enveloppe l'âme pour l'élever, car toute chose qui doit s'élever, on l'entoure tout autour.

Et par ce makif qui l'entoure, il s'élève, comme on lance la pierre au moyen d'une fronde etc., ce qui ne se serait pas élevé du tout de soi-même ; et à l'inverse, dans la faute également, elle l'enveloppe etc. C'est pourquoi on revêt le talit et les téfilines avant la prière, comme il est connu, car toute chose qu'il faut élever d'en bas, d'abord descend la lumière supérieure, et c'est l'or makif qui élève, comme ci-dessus.

Et par cela l'âme intellective se transforme en lumière d'en haut dans la prière. C'est pourquoi on prie chaque jour selon un seul texte (contrairement à la Torah, qui a précisément besoin de renouvellement, voir le Zohar Beréchit, dans l'introduction) (folio 12b), et de l'accroître chaque jour, car chaque jour on élève une étincelle de l'âme vitale, car "les jours de nos années sont de soixante-dix ans" (Psaumes 90, 10) : ce sont autant d'étincelles de l'âme vitale qu'il faut trier, contrairement à la nefech élokit qui est éternelle.

Il en ressort que le commandement est l'aspect de la mèche, en laquelle et par laquelle l'huile se consume en lumière ; de même, par le commandement, c'est l'élévation de l'âme intellective de kelipat noga, et aussi le parchemin des téfilines de kelipat noga et les pièces de la tsédaka, pour être inclus dans Or Ein Sof, béni soit-Il, car la racine des commandements est dans la malkhout d'Atsilout, car la Torah est l'aspect de Zeir Anpin.

Et les commandements sont dans la malkhout : "les commandements du roi". Mais puisque "leur fin est fichée dans leur commencement" (Sefer Yetsira 1, 7), voici que la malkhout d'Atsilout s'élève jusqu'à la malkhout de Ein Sof véritablement.

Et c'est pourquoi, par cela, l'âme intellective s'élève dans Or Ein Sof véritablement, comme il est connu qu'après le birour, du nom Ban se fait le nom Sag etc.

Et c'est cela "Il élève" : le yod après le hé est en surplus, mais on veut dire que cette élévation de la malkhout d'Atsilout, appelée hé, pour qu'elle s'élève tellement en haut dans la malkhout de Ein Sof, c'est par le yod, et c'est le yod qui est à l'intérieur du hé. Car la malkhout d'Atsilout est l'aspect du dalet, "qui n'a rien d'elle-même", et par l'attraction du commandement se fait en elle un yod, et elle devient par cela l'aspect du hé ; et par le yod qui est en elle, elle s'élève en haut dans Or Ein Sof, malkhout de Ein Sof.

Et c'est l'explication de "Il élève" : l'élévation du hé, qui est la malkhout d'Atsilout, dans la malkhout de Ein Sof, c'est par le yod qui est à l'intérieur du hé, lequel est attiré par l'accomplissement du commandement. Et en lui et par lui est cette élévation.

[Et cette explication est selon ce qui est écrit dans le Zohar, paracha Vaye'hi (folio 232b, fin), dans l'explication de "que le nom soit" etc. : "En quoi diffère-t-il en disant yehi ? Mais yehi est le secret de l'attraction depuis ce lieu supérieur qui est caché, dont nous avons parlé, qui est yod-hé, jusqu'au secret de l'alliance, qui est le yod inférieur, à la ressemblance du yod supérieur : le commencement comme la fin.

Et c'est pourquoi yehi est le secret de l'attraction depuis le plus caché de tous les cachés jusqu'au degré inférieur, et par cette parole s'accomplit toute l'œuvre de la création, comme il est dit : qu'il y ait un firmament etc." (Genèse 1, 6). Fin de citation.

Et de même dans le Zohar Beréchit (folio 16b). Et l'explication est que yod-hé sont 'hokhma et bina, car la 'hokhma est appelée yod, qui est l'aspect du point ; et c'est parce que "le commencement de la 'hokhma", c'est-à-dire le commencement du dévoilement depuis Ein Sof, béni soit-Il, et le commencement du dévoilement ne peut être que l'aspect d'un point, afin qu'ils puissent supporter et contenir, comme la source, au début de sa sortie de l'origine, est petite ; seulement ensuite, en s'éloignant de l'origine, elle s'élargit et devient un fleuve.

Et c'est le premier hé, qui est l'aspect de Re'hovot hanahar ; mais la 'hokhma, qui est plus proche de Ein Sof et est l'aspect de la source, n'est qu'un point. Et c'est aussi l'aspect du bitoul.

Et voici, lorsqu'il faut ensuite une attraction vers l'aspect de la malkhout d'Atsilout, qui est le monde du révélé, source de Beria, Yetsira, Assiya, et elle est l'aspect du "nom de ה'" : nom précisément, qui est le dévoilement pour autrui : voici que cette attraction se fait par le yessod de Zeir Anpin, et il est aussi l'aspect du yod.

Et c'est le sujet du yod inférieur, secret de l'alliance. Et c'est "Que le nom de ה' soit béni" etc.

(Psaumes 113, 2) : car pour qu'il y ait le dévoilement dans l'aspect de la malkhout appelée nom, c'est par yehi, 'hokhma et bina, dans le yessod. Et selon les écrits de l'Ari z"l, c'est que le yessod d'Abba se termine dans le yessod de Zeir Anpin.

Il en ressort que l'aspect du yod supérieur, qui est Abba véritablement, éclaire dans le yessod de Zeir Anpin. Et c'est pourquoi le yessod de Zeir Anpin est aussi appelé yod.

Et c'est aussi le sujet du yod qui fut ajouté en Pin'has fils d'Elazar le cohen, parce qu'il fut zélé pour l'atteinte à l'alliance, comme il est écrit dans le Zohar au début de la paracha Pin'has (folio 213b, et folio 215b, et 236b) (et de cela une preuve que ce n'est pas selon l'explication du Mikdach Melekh, paracha Vaye'hi) (folio 232), dans l'explication de yehi, voir là ; et voir là dans le Ramaz, que c'est le yod du remplissage du hé-yod final du nom Av, qui est l'aspect du yessod d'Abba etc. Et voir dans l'Idra Rabba (folio 142) :

Et l'explication des choses est comme nous voyons que la vue se répand et est attirée vers le bas plus que le sens de l'ouïe. Car le sens de l'ouïe ne se répand que jusqu'à l'aspect de la voix et de la parole : il entend la voix et la parole de son prochain, mais il ne saisit pas par le sens de l'ouïe l'action matérielle.

Contrairement à la vue, qui saisit et appréhende l'action matérielle.

Et c'est que, puisque la vue a sa racine dans l'aspect de la 'hokhma, comme on appelle les sages "les yeux de l'assemblée". Elle est au-dessus de l'aspect de la bina, d'où est la racine de l'ouïe ; c'est pourquoi elle s'abaisse davantage vers le bas.

Ce qui n'est pas le cas de la force de l'ouïe, attirée de la bina, pour s'abaisser tellement vers le bas. Car tout ce qui est plus élevé peut s'abaisser soi-même davantage vers le bas.

Et c'est pourquoi le yessod d'Ima se termine dans la poitrine et ne se prolonge pas dans les netsa'h, hod et yessod de Zeir Anpin. Mais le yessod d'Abba se prolonge jusqu'au yessod de Zeir Anpin, car les netsa'h, hod et yessod de Zeir Anpin sont l'aspect de l'Assiya qui est dans Atsilout, et cette attraction ne peut se faire que par le yessod d'Abba, aspect de la vue etc.

Et c'est le sujet de "que le nom soit" etc. : pour qu'il y ait l'influence dans l'aspect de la malkhout appelée nom, et appelée aussi Assiya qui est dans Atsilout, c'est aussi par le yod précisément, qui est l'aspect du yessod de Zeir Anpin, en lequel éclaire le yessod d'Abba. Et c'est l'explication de yehi : yod-hé sont 'hokhma et bina, et le second yod, c'est "le juste est le fondement du monde" (Proverbes 10, 25).

Et voir encore dans le Zohar tome 3 (folio 236b) au sujet de cet aspect de ce yod :

Et voici, lorsque la malkhout reçoit ce dévoilement de l'aspect du yod, alors, de dalet, elle devient hé. Et c'est pourquoi, selon cela, on comprend aussi l'explication de "Il élève" : l'élévation de la malkhout dans la malkhout de Ein Sof se fait aussi par le yod qui est à l'intérieur du hé, qui est ce qui lui est attiré comme illumination de Or Ein Sof ; et comme expliqué plus haut, toute élévation se fait par une attraction d'abord d'en haut.

Et voici, l'aspect de ce yod qui est à l'intérieur du hé, attiré par le commandement, c'est l'aspect de la mèche attirée à l'intérieur de la lampe, comme il est écrit dans le Zohar, paracha Pin'has (folio 219a), et dans le Mikdach Melekh : "puisque la mèche s'unit" etc. Et par cette attraction se fait la force d'élévation de la malkhout vers sa racine.

Et voir dans le Zohar au début de la paracha Tsav, sur le verset "Voici la loi de l'holocauste" etc. (Lévitique 6, 2).

Et c'est l'explication de "Il élève" : le commandement est l'aspect de la mèche et de la lampe qui élève l'âme intellective, comme en haut l'élévation du nom Ban par le yod du nom Av attiré par le commandement, comme ci-dessus.

Et voir ce qui est écrit dans la paracha Chela'h sur le verset "et ce sera pour vous en tsitsit" (Nombres 15, 39), au sujet du feu du yod et du feu du hé.] Et le sujet de "pour siéger" : l'explication est que cette élévation de la malkhout d'Atsilout dans la malkhout de Ein Sof est afin d'attirer lumière et vitalité, pour qu'il y ait la venue à l'existence de l'aspect de la malkhout dans l'aspect de l'assise : "ה' siège en roi pour toujours" (Psaumes 29, 10). Car l'assise et la royauté sont un seul aspect, car il n'y a d'assise dans le parvis que pour la royauté de la maison de David seulement (Yoma 25a).

Et de même nos maîtres ont dit : au sujet de la femme, on l'a appelée "siège", car l'assise est une descente et un abaissement dans l'aspect des postérieurs. Et de même la téfiline de la main, qui est la malkhout, est en position assise.

Et le yod qui est dans la lanière de la téfiline de la main, c'est le sujet du yod susdit. Et l'on peut encore dire l'explication de "Il élève pour siéger" : car le roi se tient debout sur la tablette, et Auguste est assis.

Et l'explication d'Auguste, c'est le Roi des rois. Et c'est lorsque la malkhout reçoit de la malkhout de Ein Sof l'aspect du Roi des rois ; à ce sujet nos maîtres ont dit la parabole : Auguste est assis etc.

Et c'est "Il élève" précisément "pour siéger" : par l'élévation susdite se fait l'aspect de "et ה' siège en roi pour toujours" etc. Et cette assise est pour que ses pieds ne descendent pas etc.

Car celui qui siège sur le trône abaisse son corps, mais élève ses pieds de la terre, et c'est "et la terre est l'escabeau de Mes pieds" etc. (Isaïe 66, 1).

Et l'explication des choses est expliquée ailleurs sur le verset "Alors chantera" (Exode 15, 1). Et ensuite "Il s'abaisse pour voir", c'est l'aspect de "et la Torah est lumière", et c'est l'attraction de Or Ein Sof depuis la malkhout de Ein Sof : dans les cieux, la Torah écrite, et sur la terre, la Torah orale.

Car de même que la terre reçoit des cieux, comme il est écrit "de la pluie des cieux elle boira l'eau" (Deutéronome 11, 11), ainsi la Torah orale reçoit de la Torah écrite, comme nous disons : "D'où ces paroles ? Car le verset dit" etc.

"Pour voir", c'est-à-dire pour être vu : cela veut dire qu'il y ait le dévoilement de Or Ein Sof véritablement dans les cieux et sur la terre, qui sont la Torah écrite et la Torah orale, parole de ה', au-dessus du dévoilement de l'aspect de la lumière de l'amour depuis la nefech élokit, qui est aussi appelée lumière, comme ci-dessus. Mais celle-ci est attirée depuis l'aspect de l'écoute et de la méditation seulement, comme il est écrit "Écoute Israël" etc.

(Deutéronome 6, 4), "et tu aimeras" etc., "et de tout ton meod". Mais l'aspect de "et la Torah est lumière", c'est l'aspect de "Il s'abaisse pour voir".

Explication : pour être vu, dans l'aspect de la vue et du dévoilement véritable : "œil contre œil ils verront" etc. (Isaïe 52, 8).