Torah Or — Torah Ohr, Miketz.10

"Qui est comme ה' notre Elokim, qui siège dans les hauteurs, qui s'abaisse pour voir dans les cieux et sur la terre" (Psaumes 113, 5-6). Or il est écrit : "Car la mitsva est une lampe, et la Torah une lumière" (Proverbes 6, 23).

Voici donc que l'Écriture a comparé la mitsva à une lampe, et il est écrit : "La lampe de ה' est l'âme de l'homme" (Proverbes 20, 27), car l'âme est comparée à une lampe. Et il faut comprendre quel est le sujet de la lampe de la mitsva, et quelle est la lampe de l'âme.

Or le sujet de la lampe est qu'elle est appelée du nom de la mèche, car c'est elle l'essentiel de la lampe. Mais il n'y a pas de lampe sans huile.

Car l'huile est ce qui fait que l'allumage de la lampe se fait avec douceur, de sorte qu'elle demeure et se prolonge quelque temps. Et sans l'huile, elle brûlerait vite et précipitamment.

Et c'est par le fait que l'huile est attirée à la suite de la mèche. Et elle se consume et s'épuise dans la lumière qui s'attache à la mèche, jusqu'à ce qu'elle soit entièrement consumée et qu'il n'en reste rien, parce qu'elle monte tout entière dans le feu.

Et néanmoins la mèche est l'essentiel de la lampe, parce que la lumière qui brûle le fait du fait qu'elle s'attache à la mèche. Et si la lumière était noyée dans l'huile, elle s'éteindrait ; seulement, la mèche est ce qui relie la lumière à l'huile, lorsque l'huile est attirée à la suite de la mèche.

Et pour comprendre cette parabole dans son application à la lampe de la mitsva et à "la lampe de ה' est l'âme de l'homme", il faut d'abord faire précéder le sujet de "et tu aimeras" etc. "de tout ton cœur" (Deutéronome 6, 5), des deux penchants, du bon penchant et du mauvais penchant.

Car à première vue on ne comprend pas comment le mauvais penchant reviendra à aimer ה' par le moyen de l'homme, alors qu'il ne l'écoutera pas. Mais le sujet est que, voici, l'explication du sujet du bon penchant et du mauvais penchant est que, comme on le sait, il y a en tout homme deux âmes, la nefech élokit (âme divine) et la nefech habéhamit (âme animale), et chaque âme se divise en deux, qui sont l'intellect et les middot.

Or l'essentiel de l'âme est l'intellect. Car l'essentiel de la nefech élokit est l'âme qui intellige et médite toujours et qui saisit l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il.

Et elle n'a pas d'autre intellection. Et les middot d'amour et de crainte qui naissent de cet intellect et de cette saisie, ce sont elles qui sont appelées du nom de bon penchant.

De même, l'essentiel de la nefech habéhamit est celle qui intellige et saisit la matérialité de ce monde-ci et leur corporéité, qui est "ceci en face de cela" (Ecclésiaste 7, 14), en regard de la nefech élokit. Car l'intellect revêtu dans les sujets matériels est l'opposé même de l'intellect qui est dans la nefech élokit, qui est l'aspect de la 'hokhma supérieure, l'aspect de "c'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue" (Pata'h Eliyahou), au-dessus de l'intellect qui est intelligé et saisi dans la matérialité.

Et l'intellect qui est intelligé et saisi dans la matérialité selon un intellect humain est mensonge et l'opposé même de la sagesse divine, qui est la sagesse de vérité. Et les middot qui naissent de l'intellect matériel sont celles qui sont appelées du nom de mauvais penchant.

Et l'homme doit les soumettre, pour ne pas se conduire selon les middot nées de l'intellect matériel, mais "et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur" (Deutéronome 6, 5), c'est-à-dire en faisant prévaloir la force de la nefech élokit qui intellige.

Et elle médite sur l'Or Ein Sof dans le premier verset du Chema : "Écoute, Israël" (Deutéronome 6, 4). "Écoute" a le sens de compréhension, car "ה' est notre Elokim" : le sens de "notre Elokim" est le sujet de la venue à l'existence, l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), qui est attiré de l'aspect de ה', "Il était, Il est et Il sera", qui est l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est l'aspect de ayin (le néant), et la venue à l'existence du yech (l'être, le moi) vient du néant même.

Et cette venue à l'existence est attirée continuellement, yech à partir de ayin, comme il est dit : "et dans Sa bonté Il renouvelle chaque jour, continuellement, l'œuvre de la création" etc. (prière du matin).

Et Il est "ה' un" : "C'est Toi qui es avant que le monde fût créé, et c'est Toi qui es" etc. (prière du matin), car la venue à l'existence des mondes n'opère en Lui aucun changement, à D.ieu ne plaise.

Parce que l'œuvre du Saint, béni soit-Il, ne ressemble pas à l'œuvre d'un être de chair et de sang. Car dans l'œuvre de l'homme, la force de l'agent est réellement dans le patient.

Comme par exemple, lorsqu'il fait une chose, il s'y applique et approfondit son intellect dans la chose qu'il fait.

Et c'est pourquoi la chose qu'il fait opère en lui un changement dans la force de son intellect. Mais la venue à l'existence des mondes à partir de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, n'opère en Lui aucun changement, à D.ieu ne plaise.

Et "ה' est un", comme avant que le monde fût créé. Parce que "Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté pour l'éternité" : toute la venue à l'existence des mondes, leur maintien et leur vitalité ne sont que de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, en ce qu'Il est Roi sur eux, Il les vivifie et les fait venir à l'existence, c'est-à-dire l'aspect de Son Nom, béni soit-Il, seulement.

Et là s'applique la force de l'agent : "Par la parole de ה' les cieux furent faits" (Psaumes 33, 6), car "la parole du roi est souveraine" (Ecclésiaste 8, 4). Il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13).

"Unique, Vie des mondes, Roi" (Baroukh Cheamar), comme on le sait. Et lorsque l'homme approfondit son intellect et sa pensée en cela, dans la profondeur de sa bina et dans la profondeur du cœur, alors l'âme vitale s'annule de son intellection dans la matérialité, par la prépondérance de la nefech élokit qui intellige et médite sur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, pour enfanter, de l'esprit de sa bina et de sa méditation, un amour intense comme des flammes de feu, pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, d'un attachement, d'un désir et d'une aspiration, dans un embrasement immense, jusqu'à la consumation de l'âme, comme il est écrit : "Mon âme a langui, et elle s'est aussi consumée" etc.

(Psaumes 84, 3).

"Et avec Toi je n'ai rien désiré sur la terre. Ma chair et mon cœur se consument" etc.

(Psaumes 73, 25-26). Et alors la 'hokhma qui est dans l'âme vitale sera comme l'huile attirée à la suite de la mèche, qui est "la lampe de ה' est l'âme de l'homme", car l'âme est la mèche qui relie la lumière de l'amour intense et des flammes de feu, pour éclairer dans la nefech habéhamit, jusqu'à ce qu'elle se consume et languisse elle aussi de s'attacher à Lui d'un attachement, d'un désir, etc.

Et afin qu'il y ait "et tu aimeras" etc. "de tout ton cœur", et grande sera la force de la consumation de l'âme animale, d'une force accrue, dans l'aspect de l'huile qui se consume et monte, jusqu'à ce que tout entier il s'en fasse un feu de la lumière de la lampe, par l'aspect de "leur cœur a crié" (Lamentations 2, 18), et c'est le retournement de l'aspect du feu qui est en elle, et les flammes de feu d'un amour intense, etc.

Et c'est là la lampe de l'âme, qui vient de la méditation de la nefech élokit elle-même.

Et le sujet de la lampe de la mitsva est que la mitsva a une vertu particulière d'élever la nefech habéhamit et de la lier à l'Or Ein Sof, béni soit-Il, comme il est dit "qui nous a sanctifiés par Ses commandements" (acher kidechanou bemitsvotav) : dans la sainteté supérieure, qui est au-dessus de l'hichtalchelout (l'enchaînement). Car les mitsvot sont des vêtements, et elles sont appelées vêtement de la royauté, qui sont l'aspect de makifim qui entourent et revêtent l'âme de sa tête jusqu'à ses pieds, pour qu'elle soit "liée dans le lien de la vie avec ה'" (I Samuel 25, 29) réellement ; car par cela on élève l'âme, comme l'homme, lorsqu'il est vêtu, on peut l'attirer au moyen de son vêtement.

Et de même comme "une pierre liée dans une fronde" (Proverbes 26, 8) : du fait qu'elle est liée dans la fronde, on la lance plus haut. La règle est que tout aspect de makif est une élévation vers le haut.

Et c'est pourquoi on revêt le talit et les téfilines avant la prière, pour attirer l'aspect de makif d'en haut, afin d'élever la nefech habéhamit dans la prière ; comme on le sait, l'inférieur ne monte en haut que si d'abord une illumination descend d'en haut. Et la prière est l'élévation de la nefech habéhamit.

Et c'est pourquoi la prière est une seule formule chaque jour, tous les jours de la vie de l'homme qui lui sont assignés : "Les jours de nos années, en eux soixante-dix ans" (Psaumes 90, 10), ils sont selon les étincelles de l'âme animale qu'il faut élever (ce qui n'est pas le cas de la nefech élokit, qui est éternelle), et chaque jour se fait un aspect nouveau. Et il faut élever aussi cette étincelle qui se renouvelle, et le tout est une seule élévation (ce qui n'est pas le cas de l'étude de la Torah, où il faut précisément étudier chaque jour une chose nouvelle).

Et c'est pourquoi toutes les mitsvot sont appelées du nom de tsédaka, car "la tsédaka élève une nation" (Proverbes 14, 34) : de même que par la tsédaka et le 'hessed que l'on fait en bas pour vivifier l'esprit des humbles, et le pauvre est considéré comme mort (Nedarim 64b), de même, et plus encore, sans fin, un esprit de vie est attiré d'en haut, de la Vie des vies, béni soit-Il, pour vivifier les morts réellement, dans l'aspect de "la droite qui rapproche" (Sota 47a) et "Sa droite m'enlace" (Cantique des cantiques 2, 6) réellement, dans la lumière du makif d'en haut, pour exalter et élever l'âme de plus en plus haut, dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réellement. Et c'est le sujet de la lampe de la mitsva.

Mais "la Torah est lumière", c'est l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, de haut en bas. Et elle est lumière et révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réellement, qui est bien au-dessus de l'enchaînement ; car la descente et la gradation de l'ordre de l'enchaînement est l'aspect de la dissimulation et du revêtement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour qu'il y ait venue à l'existence d'une essence après une essence, selon des modes et des espèces différents.

Et comme il est écrit : "Il a fait des ténèbres Sa cachette" (Psaumes 18, 12), ce qui est ténèbre et dissimulation, et non lumière et révélation. Et sur la Torah il est dit : "Il révèle les profondeurs hors des ténèbres" (Job 12, 22).

Et "Des profondeurs je T'ai appelé, ה'" (Psaumes 130, 1). Et c'est là la finalité de la création de l'homme : attirer sur son âme l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-dessus de l'enchaînement, afin que la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, réside en bas comme en haut, comme il est écrit : "Je suis le premier et Je suis le dernier, et hors de Moi il n'est point d'Elokim" (Isaïe 44, 6).

C'est-à-dire : de même que Je suis le premier, avant que le monde fût créé.

Et le dernier, après que le monde a été créé, de même "hors de Moi", c'est-à-dire au milieu, au moment de la création du monde, la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, sera attirée en bas, de sorte qu'il y ait bitoul (effacement de soi) du monde dans l'existence, comme avant qu'il fût créé et après qu'il fut créé. Et c'est par le moyen de la Torah, car "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar).

Et comme il est écrit : "pour Ma gloire Je l'ai créé" (Isaïe 43, 7). Kavod en guématria vaut 32 : ce sont les 32 sentiers de la 'hokhma.

"Je l'ai créé" : l'aspect du Talmud. "Je l'ai formé" : l'aspect de la Michna.

"Et Je l'ai fait" : l'aspect du Mikra. Tous sont dans l'aspect de la 'hokhma, et la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, réside et se révèle dans la 'hokhma, où il n'y a aucun voilement de la face.

Et là se trouve l'aspect de "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), comme avant que le monde fût créé. C'est pourquoi Rav Yehouda, dont tout l'enseignement était dans les Nezikin (Berakhot 20a), innocente l'innocent et condamne le coupable, pour les séparer l'un de l'autre, afin de séparer les extérieurs de la sainteté, "et que se séparent tous les fauteurs d'iniquité" etc.

(Psaumes 92, 10). C'est pourquoi il était dispensé de la prière, parce que sa Torah était son métier, comme Rabbi Chimon ben Yo'haï et ses compagnons.

Et c'est parce que Rav Yehouda était un homme très grand, au point que Chemouel dit de lui : "Celui-ci n'est pas né d'une femme", car la crainte de son Maître était sur lui ; il était dans l'aspect du bitoul envers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qu'il attirait sur lui dans le Chema. (Car du Chema il n'était pas dispensé, et même Rabbi Chimon ben Yo'haï et ses compagnons ne l'étaient pas, mais seulement de la prière.) Et sa Torah était elle aussi dans l'aspect du bitoul véritable, dans l'aspect de "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), "et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21).

Et comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : "la Michna est la reine" (Zohar), l'aspect du roi qui ordonne et décrète que la décision soit ainsi, car "le roi, par le droit, affermit la terre" (Proverbes 29, 4), pour innocenter l'innocent etc. Il y a deux aspects.

L'aspect du serviteur qui étudie afin de connaître la volonté du roi.

Et l'aspect du roi qui, au moment de son étude, est celui qui décrète et ordonne pour lui-même etc. Et c'est le sens de "et il fut roi en Yechouroun" (Deutéronome 33, 5), parce que la Chekhina parlait de la gorge de Moché.

Et de même Rabbi Chimon ben Yo'haï et ses compagnons, et Rav Yehouda selon son degré. Car selon la mesure du bitoul de son âme envers la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, ainsi était l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans leur Torah et leur service.

Et la Michna qui parlait dans leur bouche est la parole de ה' réellement. Et par cela est attiré le bitoul du monde dans l'existence, en bas comme en haut.

Or cette lumière de la Torah s'attache et se joint à la mitsva, car toute la Torah qui est devant nous, tant la Torah écrite que la Torah orale, leur essentiel et leur fondement sont dans les mitsvot. C'est à ce sujet qu'il est dit : "et elle remplit sa cruche et elle monta" (Genèse 24, 16).

Les 24 livres de la Torah etc., qui sont l'aspect de la cruche dans laquelle on puise l'eau supérieure, la 'hokhma supérieure de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui est sans fin ni limite. Et c'est à ce sujet qu'il est dit : "Et ces paroles que Moi Je te commande seront" (Deutéronome 6, 6).

"Moi", précisément.

Et la mitsva est la mèche qui se revêt dans l'âme intellectuelle et dans l'âme vitale pour l'élever et la lier à la lumière de la Torah, qui est l'aspect de "c'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue" (Pata'h Eliyahou), l'opposé de l'intellect humain, et en elle réside l'Ein Sof, béni soit-Il, comme il est écrit : "ה' par la 'hokhma a fondé la terre" (Proverbes 3, 19). Mais il faut faire précéder la méditation de la nefech élokit, elle est "la lampe de ה', l'âme de l'homme", afin qu'il y ait "et tu aimeras" etc.

"de tout ton cœur", car "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar), et comme il est écrit : "S'Il mettait vers lui Son cœur" etc. (Job 34, 14), jusqu'à ce que la 'hokhma qui est dans l'âme vitale soit l'aspect de l'huile attirée à la suite de la mèche de la mitsva, pour s'inclure réellement dans la lumière de la Torah, de sorte qu'elle se retourne réellement de l'opposé à l'opposé, de l'intellect humain saisi à l'intellect de la sagesse de la Torah, sagesse divine, l'aspect de "c'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue", etc.

C'est pourquoi elle s'est revêtue dans des sujets matériels, et tous les sujets matériels sont inclus en elle, comme toute plante de la terre et tout fruit de l'arbre dans l'ordre Zeraïm, et tous les êtres vivants dans l'ordre Kodachim, afin de trier et de retourner tout dans la sainteté. "Et la gloire de ה' remplira toute cette terre" matérielle etc.

(Nombres 14, 21).

Et c'est "qui élève pour siéger". Le sens : "qui élève le yod", c'est le yod qui est dans le hé, car le dalet est l'aspect de dalet, "qui n'a rien de lui-même" ; il devient hé par le yod qui est en lui.

Et c'est l'aspect de la mitsva, par laquelle de tsedek se fait tsédaka. Et "la tsédaka élève une nation" (Proverbes 14, 34), du fait qu'il élève l'aspect du yod qui est dans le hé, très haut, dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réellement.

"Pour siéger" : pour être l'aspect de "un lieu établi pour que Tu y sièges" (Exode 15, 17), c'est-à-dire qu'il y ait là la résidence de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réellement, qui est l'aspect de la séance, c'est-à-dire l'aspect de descente et d'abaissement pour Lui, pour ainsi dire, et comme il est écrit : "Et ה' siège en roi pour l'éternité" (Psaumes 29, 10). Car être roi pour l'éternité est l'aspect de la séance et de l'abaissement, car sur qui règnerait-Il etc.

Et c'est là l'élévation par le moyen des mitsvot, de bas en haut. Mais "la Torah est lumière", c'est l'attraction de haut en bas : "qui s'abaisse pour voir", "dans les cieux" : la Torah écrite, "et sur la terre" : la Torah orale.

Et là c'est "pour voir" : l'aspect de la vision et de la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas comme en haut. Et non l'aspect de "Écoute, Israël", c'est-à-dire la méditation qui est dans la nefech élokit, qui est l'aspect de l'audition seulement, mais comme il est écrit : "car œil à œil ils verront" etc.

(Isaïe 52, 8).